杯水清澈與不倒翁如如不動

老和尚說：世上只要是會變動的，都是虛假的。唯一不變的是你的真如，也就是智慧（人皆有如來智慧德相）。 會變動的會有生滅。重點是如何看到那個不變的，那個真實的。 人的肉體與精神、外在物質、自然世界都會改變，但那個不變的到底是什麼呢？ 有智慧的人，就是具有能夠分辨得出變與不變的能力的人。 賈伯斯能夠讓蘋果成功行銷於世，想必他已經領悟到這個世上一些不變的真理，只要抓住這不變的，就能夠抓住人心。 所有的成功者莫不如此。 但要如何才能獲得這種智慧呢？其實不用外求，因為我們本有，只是淡忘罷了（或說被蒙蔽了）。 只要做一件事：就是讓自己的心「定」下來，就可以漸漸恢復辨別變與不變的能力。 最常看到的舉例不會乎：杯中混濁的水，只要讓他沈澱（定）下來，水便會逐漸變得清澈。光線自然能透過。 這也可以用不倒翁來詮釋：只要心定，外界的事物無論如何衝撞影響（會變動的），不倒翁皆能如如不動。 所以順序是如此：先讓自己的心定如杯水清澈，然後才能如同不倒翁面對外物如如不動。 最後當你生起了觀照世間的智慧之後，就可以靠著這個智慧大鳴大放（所以Jobs才有ipod, iphone, ipad諸多產品)。

所以佛家才有所謂的三學：戒→定→慧。因戒生定，因定生智慧。 戒是修持。 定是向內收斂，積蓄能量。 慧是對外觀照（分辨變與不變），然後大鳴大放，來去自如。

平安即福

生活平凡如一直線，只是小事不斷。

若無大事，則平安即福。

應無所住而生其心

若放大一個人的缺點，則其人顯得一文不值。

最好是不要去記住那人的缺點。

因為不好的經驗或印象停留在記憶中的時間愈長，累積日久，日後的負擔愈大，愈不可收拾。

但又該如何不去記得缺點呢？應無住生心矣。

金剛經云：「應無所住而生其心」。現在心、未來心尚且不可得，更何況過去心更是不可得！

會生其心，是因遇到了一個境界，而這個境界可能是自己認為是好的或是壞的，也許是厭惡心、厭煩心、懼怕心、貪愛心...

事物本身無所謂好壞，卻是因著我們自己的習性而賦予了好或壞的標籤罷了！

當遇到一個境界時，應如何無住呢？

如下圖，當境界出現時，習性即將發生作用之際，即應能夠立即「覺知」而「斷念」，如此終止後續的生心、烙印與累積。

長久修煉，即能夠面臨境界而如如不動其心。甚至面對死亡境界亦能泰然處之。

止觀之學，事事無礙

「夕露沾我衣，衣沾不足惜，但使願無違」
「夕露」是外境，乃暫時、會變動的；「願」則是不變的自性如來。

「莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行」
「打葉聲」是外境，乃暫時、會變動的；「吟嘯徐行」則是保持八方不動的心，安穩前行。

夕露、打葉聲終究是短暫的，但卻不要忘記心願與目標。
終須將心定下，才不因此為了閃躲眼前的荊棘，而忘了天邊的彩虹
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止→觀
定→慧
變動者，虛假不實。
真實者，如如不動。
真實即智慧、即如來。
因戒生定，因定生慧。

譬如歸納與演譯：收攝妄念成一心即定(歸納)；定則能生萬法(演譯)。
譬如不倒翁：無論外境如何動搖之，皆能如如不動。
又如杯中濁水：靜置久定則塵埃落底，水清見底，明心見性。

所以事事無礙，問題非在外，而在內。

積善之家必有餘慶

天也只能像這樣靜靜地等待事情發生.卻又無能為力只能說要有心理準備應付隨時會發生的事到底是無常先到來?還是明天先到來?沒有一天是有把握的.

但日子總不能像這樣每天都戰戰兢兢地過吧所以也只能"聽天由命"或"交給上帝"了

這幾天在看"了凡四訓",講的是明朝進士袁了凡如何改變命運大概就是年輕時一位仙人給他算命說幾歲考取功名,然後一生沒兒子,53歲就會掛掉.然後這些在前幾年都開始一一應驗.後來他開始什麼事都不做了,每天如同行尸走肉般,因為反正一生都已命定,沒什麼值得努力的了.直到又遇到一位貴人,跟他講,"天作孽猶可違,自作孽,不可活", 雖然天命不可違,但仍可自己改運.只要多反省自己所作所為,而且多做善事就可以改運的道理所以後來他立志行一千件善事,果然就考取了功名,後續又繼續行善,就生了兒子,還活超過60歲...

姑且聽之,這大概就跟傳統勸人行善的道理一樣吧.雖如此,我們可能還會問若是行善仍然遇到災難或劫數,這該怎麼解釋呢?宗教的解釋就是因為過去的業力太大,所以既使是好人,也會遭逢厄運.但是只要立志持續行善,厄運就會日漸消除了

雖然說有目的的行善不過是為了消災解厄,看來是有所求的.但上帝不正是"有求必應"嗎?況且行善總比行惡來得好吧!

出世與入世

有一天，兩個不如意的年輕人，一起去拜望師父：

「師父，我們在辦公室被欺負 ，太痛苦了，求您開示，我們是不是該辭 掉工作？」兩個人一起問。

師父閉著眼睛，隔半天，吐出五個字：「不過一碗飯。」就揮揮手，示意年輕人退下了。

才回到公司，一個人就遞上辭 呈，回家種田，

另一個卻沒動。日子真快，轉眼十年過去。

回家種田的，以現代方法經營，加上品種改良，居然成了農業專家。

另一個留在公司裡的，也不差。

他忍著氣、努力工作，漸漸受到器重，已經成為經理。

有一天兩個人遇到了。

「奇怪！師父給我們同樣『不過一碗飯』這五個字，我一聽就懂了，不過一碗飯嘛！日子有什麼難過？何必硬巴著公司？所以辭職。」

農業專家問另一個人：「你當時為什麼沒聽師父的話呢？」

「我聽了啊！」那經理笑道：

「師父說『不過一碗飯』，多受氣、多受累，

我只要想『不過為了混碗飯吃』，老闆說什麼是什麼，

少生 氣、少計較，就成了！師父不是這個意思嗎？」

兩個人又去拜望師父，師父已經很老了，仍然閉著眼睛

隔半天，說了五個字：「 不過一念間」然後，揮揮手….

觀照

前去探望師父，他說待在那裡的功用之一是可以觀察到人生的百態。儘管是小小的地方，其中人我之間的種種現象皆可透過佛法去印證，去面對，去處理。

我大概了解他的意思是所謂的「觀照」，觀照他人內心的反應，也觀照自身的反應。

佛教徒的修行方法中有一種稱為「止觀」的技巧， 其中「止」是指降低心靈的變動，創造寧靜的狀態，進而透過「觀」來產生洞察力與智慧。

一個比喻是在黑暗的房間中點燃一跟蠟燭，並且保護它不受干擾，因為搖晃不定的燭光讓人無法看清楚東西。因此，「止」是保護心不受外界的干擾;「觀」則是讓自己看得更清楚。

另一個比喻是把心比喻成一個小湖，「止」的狀態就好比外界的風，落下的小石子，漩渦等所有會形成漣漪的干擾因素都消失了;因此水面平靜得讓人可以看清處湖底的景象，這就是「觀」。

因此「觀」就是洞澈現象本質的智慧。但要產生「觀」之前，心必須先以「止」調和才行。(佛教的建地與修為)

許許多多外界的干擾:陌生人的詐騙，業務員的推銷，主管同事的要求...等，都是足以讓我們的心變得混亂的刺激，變得容易生氣或苦惱，心裡的小湖總是因為這些而產生漣漪，甚至掀起滔天巨浪。

對這些事情生氣是很正常的，因為它們違反了我們自身固有的習慣或認知。我們能做的，大概就是想盡辦法讓自己保持內心的平靜， 讓這些事「船過水無痕」吧!

因此，也讓人更能體會到為何會有人能夠功成名就了。 撇開他們的財富所得不談(那通常是結果)， 他們自身必有一番修為的功夫， 像是保護罩一般讓自己的心維持在一個平靜的狀態下，即便是外界有大風大浪，都能夠一心不亂地朝自己的目標前進。

回到家裡要面對的溝通問題老是傷透腦筋,卻又解決不了.出來外面之後,如果沒必要就盡量不要跟人接觸.但是反過來說,如果在工作的時候能夠把人與人溝通的問題處理得好,或許家中的這些難題就能迎刃而解了.看來這是此生不得不修習的功課了吧!