《安住身心，身心安住》 節錄玅境長老宣講於法雲寺佛學院

玅境長老宣講於法雲寺佛學院 2000/07/15 

諸行何有我，如夢幻泡影，如露亦如電。
所以為什麼要修無我觀？因為執著有我，這是個生死的緣起；一切苦惱的根本，從執我開始的。所以現在我們要身心安樂住，要從無我才能夠身心安樂住，要觀察無我觀。這樣說呢，修無我觀是正確的，因為它不是生死緣起，它反生死緣起的。所以修無我觀，這個修行的方法是對的，是這樣意思。
「諸行何有我」，「諸行」，簡單說就是色受想行識這五個法。這五個法都是生滅變化的，所以都叫做「行」，是這樣意思。另外「行」這個字是什麼呢？實在這個「行」就是心，就是我們的分別心；一切法都是內心的分別在動，所以叫做「諸行」。「諸行」實在就是心行，就是你的分別心，一切一切都是心，都是內心的分別，這裡邊沒有個常恆住、不變易的我，沒有。「諸行何有我」，那裡有我呢？修這無我觀，這個地方應該多說，現在我們不要多說，就說到這裡。
「如夢幻泡影」，這個諸行一切的境界都「如夢」中境，「如幻」術所變的境界。
「如泡」，下雨的時候，地面上起那個泡，你若注意的時候，那個泡很迅速地起來又滅了，起來又滅了，「如泡」。
「如影」，那個樹，太陽一照這個樹就出來一個影，那個影和樹相似，但是那個影不是樹，是虛妄的，不是真實是樹。這表示世間上一切的境界都是不真實的，這樣觀察、這樣思惟。
「如露亦如電」，像那個露水，就是早晨起來，你看那樹葉上有一滴一滴水，那叫露；太陽一起來，那個露水沒有了，這是無常的意思。「亦如電」，像陰天，下雨的時候虛空那個閃電，即生即滅，這表示世間上一切法都是剎那生滅變化的，都不是堅固不可破壞的。你要作如是觀，作如是觀的時候就能增長智慧。

一個很明顯的，我昨天曾經說過，譬如說現在你若能修無常觀，修這個「亦如電」，就是剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅，你在奢摩他裡修觀的時候，作如是觀的時候，就會發生智慧。發生什麼智慧呢？譬如現在有人來讚歎你，讚歎你，心裡就歡喜了，「唉呀！這個人對我好，他讚歎我。」但是你若修無常觀的時候，修如電觀的時候，就感覺那一剎那那個人在讚歎我，第二剎那那個人就不是讚歎我的了，第二剎那的人就不是第一剎那的人了。你若修這個如電觀，就會有這樣的觀察。
所以他來讚歎你，或者他毀辱你，也是這樣作如是觀，那就不同了。若我們沒有這樣修觀的時候，你這個人罵我，過了幾十年了，「喔！你這個人你多少年前罵我」，
還是這麼想；但是若修無常觀，那一剎那早已經過去了，不是這個人了，我們就會覺悟到這裡。
所以，修這個如電觀、如露觀、修如夢觀、如幻、如泡、如影，這是六如，要這樣觀察。 

人生本來就是一場夢

親愛的朋友啊,能夠理解你的心情。

「人生本來就是一場夢」。

20歲時，人生浪漫多情，這只是少年不識愁滋味的喃喃自語

30歲時，人生精彩熱鬧，這根本只是個屁話，世事真實無比

40歲時，人生有所歷練，慢慢會有點覺悟了，人生似假還真



回首來時路，一切夢幻泡影，如露亦如電

其實人生一點都不真實，根本是你我現在正在做的一個大夢而已

Are you wake up, friend?

何為著世事，譊譊憂無常?

現在的工作，總是要求新求變，若不妄想、分別與執著，實難達到成果，甚至被貼上不思進取的標籤。但為了生存，只能像帶著面具去應對這些人事物，不思攀緣，卻勉強為之，因此時時無法感到身心自在。修習佛法越深，感受越是強烈，越是想要從此環境中出離。雖知放下並非諸事不管，而是提起正念面對卻不染著。無量壽經云:「何為著世事，譊譊憂無常?」看破不易，放下更難啊!

 

自我肯定．自我提升．自我消融

第三篇 自我肯定．自我提升．自我消融

　　佛教講「空」、「無相」、「無我」。空的道理，前面已經解釋。無相是一切現象的本身，即是本無自性的空。無我是因一切的現象，無論身心世界，均非永恆，妄想執著，為我及我所有，無我是從發現了妄想執著的假我而來，要從妄想的「我執」轉為「無我」的智慧，便是學佛的目的。可是一般人連自己的「我」是什麼都不清楚，又如何能「無我」呢？就好像一個人從未見過錢，對於有錢沒錢，有什麼不同，自然無法分辨。因此，一定先要認明瞭自我，肯定了自我的存在，才能再談無我。

【聖嚴法師開示精選】事與心

http://www.facebook.com/note.php?note_id=345816588784489

法鼓山寫於 2012年2月14日 14:39 ·

德山宣鑑禪師說：「汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，寂而妙。」

    現在，外邊下起雨來了，這就是事。你擔心著：「糟糕！下雨了，等會兒怎麼回去？」這是心中有事，可名為有事於心。如果雖然下雨了，你心裡卻並不在意，怎麼回去都好，這便是無事於心。

    反過來說，如果我們心中存著要開悟成佛的念頭，這是有心，因此我們來學打坐，這是事，合起來稱為有心於事；如果我們並不存開悟成佛的念頭，純粹來打坐，便是無心於事了。

    無事於心，是指發生了事，卻動不了你的心；無心於事，是指你的心，不主動去攀緣事。事可分為「外在的事」與「內在的事」；心也可分為「外在的心」與「內在的心」。「外在的事」又可分為跟自己有關的事和跟自己無關的事，「內在的事」也可分為跟自己有關的事和跟自己無關的事。

早起的體驗

特別早睡早起讓自己可以更為清醒

放下萬緣

想像著自己被光中之王-彌陀的光包圍著

源源不絕的宇宙能量不斷地從頭頂匯入

如核子加速器般，加速...再加速

當自我的思想逐漸退去

身心也逐漸變得輕盈透明

當能量匯集到臨界點，自我完全消融之際

自我便化為一片再輕盈不過的羽毛

國境之南

人們千里迢迢地前往「國境之南」，就是為了享受那兒的陽光與熱情。

難道南台灣的太陽與北部的不同？

今日，因為哪兒也去不了，只能在住家附近的河濱公園曬太陽。

同樣是和煦的太陽，身處異地，為何心情不同？

總之「一切法從心想生」，太陽一也，然心境異也。

人們喜愛旅遊，一種原因是可以增廣見聞，另一則是可透過身處異地，達到轉換心境的作用。

面對日復一日的生活環境，早已熟悉不過的人、事、地、物，還有什麼新鮮事？

同樣一個人，可以因為身歷不同境界而有如此多不同的心境，可見「心」的變幻莫測，難以捉摸。

此不正所謂「一切法從心想生」？

如果可以不管身在何處，只要看得到太陽就會有好的心情；甚至，不管是晴天或下雨，心境也不會有太大的變動，那才是真工夫！