2012/5/30

二河白道

釋迦發遣言︰仁者但決定尋此道行,必無死難,若住即死。
彌陀招喚言︰汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難。

【二河白道喻】原文

來源:《觀經四帖疏》

作者:善導大師

又白一切往生人等。今更為行者說一譬喻守護信心。以防外邪異見之難。何者是也。譬如有人。欲向西行百千之里。忽然中路見有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無底。南北無邊。正水火中間。有一白道。可闊四五寸許。此道從東岸至西岸。亦長百步。其水波浪交過濕道。其火焰亦來燒道。水火相交。常無休息。此人既至空曠迥處。更無人物。多有群賊惡獸。見此人單獨。競來欲殺。此人怖死。直走向西。忽然見此大河。即自念言。此河南北不見邊畔。中間見一白道。極是狹小。二岸相去雖近。何由可行。今日定死不疑。正欲到迴。群賊惡獸漸漸來逼。
正欲南北避走。惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去。復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言。即自思念。我今迴亦死。住亦死。去亦死。一種不免死者。我寧尋此道向前而去。既有此道。必應可度。作此念時。東岸忽聞人勸聲。仁者。但決定尋此道行。必無死難。若住即死。又西岸上有人喚言。汝一心正念直來。我能護汝。眾不畏墮於水火之難。此人既聞此遣彼喚。即自正當身心。決定尋道直進。不生疑怯退心。或行一分二分。東岸群賊等喚言。仁者迴來。此道嶮惡不得過。必死不疑。我等眾無惡心相向。此人雖聞喚聲。亦不迴顧。一心直進念道而行。須臾即到西岸。永離諸難。善友相見。慶樂無已。此是喻也。
次合喻者。
言東岸者。即喻此娑婆之火宅也。
言西岸者。即喻極樂寶國也。
言群賊惡獸詐親者。即喻眾生六根六識六塵五陰四大也。
言無人空迥澤者。即喻常隨惡友。不值真善知識也。
言水火二河者。即喻眾生貪愛如水。瞋憎如火也。
言中間白道四五寸者。即喻眾生貪瞋煩惱中。能生清淨願往生心也。
乃由貪瞋強故。即喻如水火。
善心微故。喻如白道。
又水波常濕道者。即喻愛心常起。能染污善心也。
又火焰常燒道者。即喻瞋嫌之心。能燒功德之法財也。
言人行道上直向西者。即喻迴諸行業直向西方也。
言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者。即喻釋迦已滅。
後人不見。由有教法可尋。即喻之如聲也。
言或行一分二分群賊等喚迴者。即喻別解別行惡見人等。妄說見解迭相惑亂。及自造罪退失也。
言西岸上有人喚者。即喻彌陀願意也。
言須臾到西岸善友相見喜者。即喻眾生久沈生死。曠劫淪迴。迷倒自纏。無由解脫。仰蒙釋迦發遣。指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意。不顧水火二河。念念無遺。乘彼願力之道。捨命已後。得生彼國。與佛相見。慶喜何極也。

2012/3/18

《安住身心,身心安住》 節錄玅境長老宣講於法雲寺佛學院

玅境長老宣講於法雲寺佛學院 2000/07/15 

諸行何有我,如夢幻泡影,如露亦如電。
所以為什麼要修無我觀?因為執著有我,這是個生死的緣起;一切苦惱的根本,從執我開始的。所以現在我們要身心安樂住,要從無我才能夠身心安樂住,要觀察無我觀。這樣說呢,修無我觀是正確的,因為它不是生死緣起,它反生死緣起的。所以修無我觀,這個修行的方法是對的,是這樣意思。
「諸行何有我」,「諸行」,簡單說就是色受想行識這五個法。這五個法都是生滅變化的,所以都叫做「行」,是這樣意思。另外「行」這個字是什麼呢?實在這個「行」就是心,就是我們的分別心;一切法都是內心的分別在動,所以叫做「諸行」。「諸行」實在就是心行,就是你的分別心,一切一切都是心,都是內心的分別,這裡邊沒有個常恆住、不變易的我,沒有。「諸行何有我」,那裡有我呢?修這無我觀,這個地方應該多說,現在我們不要多說,就說到這裡。
「如夢幻泡影」,這個諸行一切的境界都「如夢」中境,「如幻」術所變的境界。
「如泡」,下雨的時候,地面上起那個泡,你若注意的時候,那個泡很迅速地起來又滅了,起來又滅了,「如泡」。
「如影」,那個樹,太陽一照這個樹就出來一個影,那個影和樹相似,但是那個影不是樹,是虛妄的,不是真實是樹。這表示世間上一切的境界都是不真實的,這樣觀察、這樣思惟。
「如露亦如電」,像那個露水,就是早晨起來,你看那樹葉上有一滴一滴水,那叫露;太陽一起來,那個露水沒有了,這是無常的意思。「亦如電」,像陰天,下雨的時候虛空那個閃電,即生即滅,這表示世間上一切法都是剎那生滅變化的,都不是堅固不可破壞的。你要作如是觀,作如是觀的時候就能增長智慧。

一個很明顯的,我昨天曾經說過,譬如說現在你若能修無常觀,修這個「亦如電」,就是剎那生、剎那滅,剎那生、剎那滅,你在奢摩他裡修觀的時候,作如是觀的時候,就會發生智慧。發生什麼智慧呢?譬如現在有人來讚歎你,讚歎你,心裡就歡喜了,「唉呀!這個人對我好,他讚歎我。」但是你若修無常觀的時候,修如電觀的時候,就感覺那一剎那那個人在讚歎我,第二剎那那個人就不是讚歎我的了,第二剎那的人就不是第一剎那的人了。你若修這個如電觀,就會有這樣的觀察。
所以他來讚歎你,或者他毀辱你,也是這樣作如是觀,那就不同了。若我們沒有這樣修觀的時候,你這個人罵我,過了幾十年了,「喔!你這個人你多少年前罵我」,
還是這麼想;但是若修無常觀,那一剎那早已經過去了,不是這個人了,我們就會覺悟到這裡。
所以,修這個如電觀、如露觀、修如夢觀、如幻、如泡、如影,這是六如,要這樣觀察。
 

人生本來就是一場夢


親愛的朋友啊,能夠理解你的心情。
「人生本來就是一場夢」。
20歲時,人生浪漫多情,這只是少年不識愁滋味的喃喃自語
30歲時,人生精彩熱鬧,這根本只是個屁話,世事真實無比
40歲時,人生有所歷練,慢慢會有點覺悟了,人生似假還真
回首來時路,一切夢幻泡影,如露亦如電
其實人生一點都不真實,根本是你我現在正在做的一個大夢而已
Are you wake up, friend?


2012/3/16

何為著世事,譊譊憂無常?


現在的工作,總是要求新求變,若不妄想、分別與執著,實難達到成果,甚至被貼上不思進取的標籤。但為了生存,只能像帶著面具去應對這些人事物,不思攀緣,卻勉強為之,因此時時無法感到身心自在。修習佛法越深,感受越是強烈,越是想要從此環境中出離。雖知放下並非諸事不管,而是提起正念面對卻不染著。無量壽經云:「何為著世事,譊譊憂無常?」看破不易,放下更難啊!
 

2012/3/10

自我肯定.自我提升.自我消融


第三篇 自我肯定.自我提升.自我消融
  佛教講「空」、「無相」、「無我」。空的道理,前面已經解釋。無相是一切現象的本身,即是本無自性的空。無我是因一切的現象,無論身心世界,均非永恆,妄想執著,為我及我所有,無我是從發現了妄想執著的假我而來,要從妄想的「我執」轉為「無我」的智慧,便是學佛的目的。可是一般人連自己的「我」是什麼都不清楚,又如何能「無我」呢?就好像一個人從未見過錢,對於有錢沒錢,有什麼不同,自然無法分辨。因此,一定先要認明瞭自我,肯定了自我的存在,才能再談無我。

2012/3/9

【聖嚴法師開示精選】事與心



法鼓山寫於 2012年2月14日 14:39 ·
德山宣鑑禪師說:「汝但無事於心,無心於事,則虛而靈,寂而妙。」
    現在,外邊下起雨來了,這就是事。你擔心著:「糟糕!下雨了,等會兒怎麼回去?」這是心中有事,可名為有事於心。如果雖然下雨了,你心裡卻並不在意,怎麼回去都好,這便是無事於心。
    反過來說,如果我們心中存著要開悟成佛的念頭,這是有心,因此我們來學打坐,這是事,合起來稱為有心於事;如果我們並不存開悟成佛的念頭,純粹來打坐,便是無心於事了。
    無事於心,是指發生了事,卻動不了你的心;無心於事,是指你的心,不主動去攀緣事。事可分為「外在的事」與「內在的事」;心也可分為「外在的心」與「內在的心」。「外在的事」又可分為跟自己有關的事和跟自己無關的事,「內在的事」也可分為跟自己有關的事和跟自己無關的事。

2012/3/6

早起的體驗

特別早睡早起讓自己可以更為清醒
放下萬緣
想像著自己被光中之王-彌陀的光包圍著
源源不絕的宇宙能量不斷地從頭頂匯入
如核子加速器般,加速...再加速
當自我的思想逐漸退去
身心也逐漸變得輕盈透明
當能量匯集到臨界點,自我完全消融之際
自我便化為一片再輕盈不過的羽毛