禪的體驗．禪的開示

自我的生活只存在於呼吸之間， 自我的執著， 則是存在於一個接一個念頭的連貫。 當呼吸停止，生命就結束； 當念頭消失，執著即無依。 由數息之中體驗到， 自我的存在，乃是一種妄境。 

《禪的體驗．禪的開示》

2011梭巴仁波切新書-快樂秘訣

梭巴仁波切開示  以下為新書當中一篇文字  

釋妙喜翻譯

菩提心出版

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特別是在工作的時候，要記起寶貴人生真正的意義和目的。不管工作的性質如何，

當你準備去工作的時候，要思惟：「我要提供服務給其他有情，因為我發願要平息他們的一切苦，並帶給他們安樂。」即使你得到報酬(甚或沒有報酬)，切莫僅僅為一己的安樂而工作，應當顧及其他的有情。與其出於貪慾或私心而工作，甚或僅僅是為了維生，不如懷抱慈愛、積極的心態，為了帶給其他有情安樂而工作。不管是哪一種工作，都可以這樣做。

梭巴仁波切:了解痛苦與駕馭心念

梵語的“佛法”有“執持”的意義，就像是我們握住一個瓶子，不讓它摔破一樣。真正的修行，使我們不會陷入導致痛苦的險境和邪見之中。因此，不論我們禪修或是處理日常生活，只要這個修行方法能夠對治煩惱，就是實在的法門。這種方法不一定是某種傳統的儀式，追隨者是回教徒、猶太教徒、基督徒、印度教徒、佛教徒、不可知論者，不管是誰都沒有關，只要修行方法能夠對治煩惱，並且根除痛苦，就是必要的修行方法，稱得上是佛法。

遭遇難題時可能有許多不同的應付方式。心念不調伏，遇見挫折，便會經驗很大的痛苦。然而，如果我們懂得如何調伏內心，把修行佛法和日常生活整合起來，即使在困境中，內心還是保持快樂、安詳。雖然對於佛法可能不具備最深的灼見，對修習法門也只有皮毛的認識，還是可以在日常生活中，體驗到很大的益處。因為佛法關懷的是所有的生命，甚至包括最小的昆蟲在內，使大家都獲得真正的快樂並且脫離痛苦。

轉貼 :堪破淫欲的幻覺

挑重担者左肩負担稍久，苦受增大時，即換至右肩，這個過程其實是以右肩新生起的苦，暫時去除了左肩已生起的大苦，讓左肩不斷增長的痛苦，轉移到右肩去增長。可是世人不能了知，反而覺得此中有安樂，挑夫們挑著重担長途跋涉時，左右肩換來換去，一直不休息，也會覺得安樂不斷，而高高興興地唱歌。麻木迷茫中，人們往往執著這類將左肩之苦轉到右肩的痛苦轉移為安樂。以新生起的小苦代替原先的大苦，而且新起的小苦，即刻便會增長為大苦，這個過程都是在痛苦中轉圈，而世人執為安樂，顯然是極為顛倒的。如果加以分析，世人的種種行為，如換一種新工作，換一所新住房，換另一輛新車及換國藉，男女換新的對象等等，無非也是以新苦代替舊苦，以期麻醉或欺騙自己，讓自己得到一種虛幻的安樂感受而已。”

二河白道

釋迦發遣言︰仁者但決定尋此道行，必無死難，若住即死。

彌陀招喚言︰汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。

【二河白道喻】原文

來源：《觀經四帖疏》

作者：善導大師

又白一切往生人等。今更為行者說一譬喻守護信心。以防外邪異見之難。何者是也。譬如有人。欲向西行百千之里。忽然中路見有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無底。南北無邊。正水火中間。有一白道。可闊四五寸許。此道從東岸至西岸。亦長百步。其水波浪交過濕道。其火焰亦來燒道。水火相交。常無休息。此人既至空曠迥處。更無人物。多有群賊惡獸。見此人單獨。競來欲殺。此人怖死。直走向西。忽然見此大河。即自念言。此河南北不見邊畔。中間見一白道。極是狹小。二岸相去雖近。何由可行。今日定死不疑。正欲到迴。群賊惡獸漸漸來逼。

正欲南北避走。惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去。復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言。即自思念。我今迴亦死。住亦死。去亦死。一種不免死者。我寧尋此道向前而去。既有此道。必應可度。作此念時。東岸忽聞人勸聲。仁者。但決定尋此道行。必無死難。若住即死。又西岸上有人喚言。汝一心正念直來。我能護汝。眾不畏墮於水火之難。此人既聞此遣彼喚。即自正當身心。決定尋道直進。不生疑怯退心。或行一分二分。東岸群賊等喚言。仁者迴來。此道嶮惡不得過。必死不疑。我等眾無惡心相向。此人雖聞喚聲。亦不迴顧。一心直進念道而行。須臾即到西岸。永離諸難。善友相見。慶樂無已。此是喻也。

次合喻者。

言東岸者。即喻此娑婆之火宅也。

言西岸者。即喻極樂寶國也。

言群賊惡獸詐親者。即喻眾生六根六識六塵五陰四大也。

言無人空迥澤者。即喻常隨惡友。不值真善知識也。

言水火二河者。即喻眾生貪愛如水。瞋憎如火也。

言中間白道四五寸者。即喻眾生貪瞋煩惱中。能生清淨願往生心也。

乃由貪瞋強故。即喻如水火。

善心微故。喻如白道。

又水波常濕道者。即喻愛心常起。能染污善心也。

又火焰常燒道者。即喻瞋嫌之心。能燒功德之法財也。

言人行道上直向西者。即喻迴諸行業直向西方也。

言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者。即喻釋迦已滅。

後人不見。由有教法可尋。即喻之如聲也。

言或行一分二分群賊等喚迴者。即喻別解別行惡見人等。妄說見解迭相惑亂。及自造罪退失也。

言西岸上有人喚者。即喻彌陀願意也。

言須臾到西岸善友相見喜者。即喻眾生久沈生死。曠劫淪迴。迷倒自纏。無由解脫。仰蒙釋迦發遣。指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意。不顧水火二河。念念無遺。乘彼願力之道。捨命已後。得生彼國。與佛相見。慶喜何極也。

《安住身心，身心安住》 節錄玅境長老宣講於法雲寺佛學院

玅境長老宣講於法雲寺佛學院 2000/07/15 

諸行何有我，如夢幻泡影，如露亦如電。
所以為什麼要修無我觀？因為執著有我，這是個生死的緣起；一切苦惱的根本，從執我開始的。所以現在我們要身心安樂住，要從無我才能夠身心安樂住，要觀察無我觀。這樣說呢，修無我觀是正確的，因為它不是生死緣起，它反生死緣起的。所以修無我觀，這個修行的方法是對的，是這樣意思。
「諸行何有我」，「諸行」，簡單說就是色受想行識這五個法。這五個法都是生滅變化的，所以都叫做「行」，是這樣意思。另外「行」這個字是什麼呢？實在這個「行」就是心，就是我們的分別心；一切法都是內心的分別在動，所以叫做「諸行」。「諸行」實在就是心行，就是你的分別心，一切一切都是心，都是內心的分別，這裡邊沒有個常恆住、不變易的我，沒有。「諸行何有我」，那裡有我呢？修這無我觀，這個地方應該多說，現在我們不要多說，就說到這裡。
「如夢幻泡影」，這個諸行一切的境界都「如夢」中境，「如幻」術所變的境界。
「如泡」，下雨的時候，地面上起那個泡，你若注意的時候，那個泡很迅速地起來又滅了，起來又滅了，「如泡」。
「如影」，那個樹，太陽一照這個樹就出來一個影，那個影和樹相似，但是那個影不是樹，是虛妄的，不是真實是樹。這表示世間上一切的境界都是不真實的，這樣觀察、這樣思惟。
「如露亦如電」，像那個露水，就是早晨起來，你看那樹葉上有一滴一滴水，那叫露；太陽一起來，那個露水沒有了，這是無常的意思。「亦如電」，像陰天，下雨的時候虛空那個閃電，即生即滅，這表示世間上一切法都是剎那生滅變化的，都不是堅固不可破壞的。你要作如是觀，作如是觀的時候就能增長智慧。

一個很明顯的，我昨天曾經說過，譬如說現在你若能修無常觀，修這個「亦如電」，就是剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅，你在奢摩他裡修觀的時候，作如是觀的時候，就會發生智慧。發生什麼智慧呢？譬如現在有人來讚歎你，讚歎你，心裡就歡喜了，「唉呀！這個人對我好，他讚歎我。」但是你若修無常觀的時候，修如電觀的時候，就感覺那一剎那那個人在讚歎我，第二剎那那個人就不是讚歎我的了，第二剎那的人就不是第一剎那的人了。你若修這個如電觀，就會有這樣的觀察。
所以他來讚歎你，或者他毀辱你，也是這樣作如是觀，那就不同了。若我們沒有這樣修觀的時候，你這個人罵我，過了幾十年了，「喔！你這個人你多少年前罵我」，
還是這麼想；但是若修無常觀，那一剎那早已經過去了，不是這個人了，我們就會覺悟到這裡。
所以，修這個如電觀、如露觀、修如夢觀、如幻、如泡、如影，這是六如，要這樣觀察。 

人生本來就是一場夢

親愛的朋友啊,能夠理解你的心情。

「人生本來就是一場夢」。

20歲時，人生浪漫多情，這只是少年不識愁滋味的喃喃自語

30歲時，人生精彩熱鬧，這根本只是個屁話，世事真實無比

40歲時，人生有所歷練，慢慢會有點覺悟了，人生似假還真



回首來時路，一切夢幻泡影，如露亦如電

其實人生一點都不真實，根本是你我現在正在做的一個大夢而已

Are you wake up, friend?