一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。

一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。前后往來。熙怡快樂。

 

『百千華香，萬種伎樂』。「伎樂」就是「樂工」，現代稱為演藝人員。小乘經上不許佛弟子歌舞，「八關齋戒」是小乘戒。此處是大菩薩，不是小乘。眾生的根性不同。小乘人的戒律是一板一眼的，嚴持戒律。不殺生就決定不能殺生；不偷盜，一點也不敢動。大乘嚴持禁戒，該殺的可以殺，該偷的可以偷。制戒的用意不一樣。小乘嚴持戒律是持「戒條」，是在事上。大乘嚴持戒律是在心。殺生，有沒有殺生的心？沒有。有沒有偷盜的心？沒有。事不相干！事可以做，可以不做，一切皆以利益眾生而定。

 

大乘戒是「論心不論事」，小乘戒是「論事不論心」。心裡想偷沒偷，小乘不犯戒，但是大乘就犯戒。大乘人起心動念就犯戒。若事上偷了，心裡沒有動心，則不犯戒。所以，大小乘戒的精神不一樣。大乘戒比小乘戒難持，大乘戒在「起心動念」上持；小乘戒是在「事相」上持。想殺人，但是並沒有殺害他，在小乘不算犯戒；大乘就犯了殺戒。若去殺一個人，但心裡並不想殺他，這在大乘，沒有犯殺戒。這是大小乘持戒不一樣的地方。所以，大乘人才真正大自在。《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，那有障礙？一有障礙就不圓滿，就不自在。

 

《無量壽經》極樂淨土，是大乘之大乘，一乘之一乘，究竟圓滿的法界。所以，佛說法，大眾修行，天女散花，載歌載舞，美不勝收。敦煌的壁畫，我們在電視上、畫冊上都可以看到，釋迦牟尼佛講經說法，天女散花，奏樂跳舞。這是天人供養佛、供養菩薩、大眾，顯示佛法，活活潑潑，不是消沉的，不是死寂的（然此境界，凡夫肉眼不見不聞）。世間一般人為什麼怕學佛？以為不能唱歌，不能跳舞，又不能看戲，娛樂全都禁止，人生還有什麼意思。

 

佛為什麼教初學許多禁戒，這個不能做，那個不能做，是因為我們的心隨境轉，所以才須禁止。凡夫煩惱已經太多，再接觸這些境界，煩惱妄想也隨之增多。若達到心地清淨時，不再被外面境界轉，佛就鼓勵我們多接觸。接觸外面一切境界，才是真正修行。佛法修什麼？修定、修慧，就是這兩樣。我們接觸外境而不動心，就是定。看得清楚明白，這是慧。「慧」是明瞭，「定」是不動心。所以，唱歌、跳舞、看戲都是修行。經云，「不取於相，如如不動」，則一切生活都是修定、修慧。此是高級的修行，不是普通的修行。

 

《華嚴經》五十三參的善財童子就是這樣修法，這種修學是「歷事鍊心」。什麼人都可以接觸，什麼場面都可以接觸，在這裡面圓滿定、慧。如果一接觸就動心，就壞了，就錯了。一般講，什麼時候才能修學這個法門？諸位一定要記住，到西方極樂世界才可以修學。沒到西方極樂世界，還是要執持小乘戒，因為現在我們還不是大乘菩薩。到了西方極樂世界就是大乘菩薩，就可以載歌載舞的修行，沒到西方極樂世界是不可以的。我這些話，你們都要聽清楚，不要誤會，不要搞得將來墮落三途，怪我沒把話說清楚。

 

通常佛在經上講，開悟的人，禪宗大澈大悟，明心見性以后，這是粗境界。念佛人證得「理一心不亂」，就有這種境界。「事一心」還不行。事一心只得定，沒有開慧，沒有見性。理一心見性，見性也就是真正見到諸法實相。見到諸法實相后，心在境界裡自然不動，自然不染，此時才可以五十三參，歷事鍊心。沒有到這個境界之前，決定不許可，這是必須知道的。佛法修學到最后真是快樂無比。

 

學佛就像念書一樣，小學生智慧沒開，要聽管教，管得很嚴。中學生稍微長大一點，懂一點事，開放一點，還是嚴加管教。到了大學已成年，就愈放愈寬。到研究所的時候，你的私生活再不會有人管教了。佛法也是如此，我們今天沒有開悟，是在佛法的小學，當小學生，現在看到大學生的生活，很羨慕，但不能學，一學就壞了。西方淨土是佛法大學，在此經中才能看到佛法的究竟，才能看到佛法的圓滿，才是學佛理想的目標。要得到這樣究竟真實的快樂，就要依照佛法按部就班來修學，是不能躐等的。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記（歌嘆佛德第二十七）淨空法師講述