....為李通府荊山公。請住法住寺。建華藏閣居之。復越四載。念十年之約已滿。猶未註疏。躊躇間。寺眾多病不安。予祝云。願我一身代之。隨即病。逾半月垂危。眷屬圍視。予在昏沈中。覺有人提臂警云。佛來矣。予驚起。跪西仰視。提警者。觀音也。見佛立於中。二大士夾於左右。皆黃金色。光明晃朗。各丈餘。予即知其接引往生。遽云。往生至願。奈楞嚴舊註雜亂。未註疏耳。聞佛琅然語云。誠然雜亂。語畢。即見三聖皆回身西去。猶瞻望後身金背。及青螺後髮。渺然漸遠。隨開目。身汗如雨。咸問慰之。予備述所見。仍曰。予已給假註經。且得不死。汝等勿慮也。眾咸念佛。聲動屋宇。時萬曆丙戌夏六月也。尋漸平復。寺眾果自予寢病時頓安。予感斯瑞。大警。至冬十月。禮懺禱觀音加被。遂命筆科經。至歲終而科成。次年春。安慶賢王招住城西南隅報恩堂。棲遲十載。其間人事。及內外講期。一切不廢。而註經朝夕亦無少輟。至萬曆丙申冬而疏成。次年丁酉仲春。瀋藩國主命五臺蘆芽山飯僧。遂於蘆芽過夏。而製斯懸判。因紀歲月。以見著疏之始終焉。
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九者：熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪欲。
「熏聞離塵」，觀世音菩薩修耳根圓通法門時，內有根，外有塵，但菩薩不用自己耳朵的耳根，因此沒有聲塵可以聽得到，是無根之根，無聲之聲，只有熏與聞的關係，但是沒有熏與聞的對象。熏和聞是兩個動詞，一個是被熏，一個是自己去聞；被熏是有塵來熏它，聞則是用耳根去聽，而耳根又被這個聲塵所熏，熏與聞是相對的。「離塵」是耳根離開聲塵，凡夫都是用耳朵聽聲塵，凡是用耳朵聽得到聲塵，就聽不到那離塵之聲的自性，所聽到的都是聲塵的外相。外界任何一樣物質都是塵，講話的聲音是塵、耳朵聽的聲音是塵，而「離塵」則是不聽有聲的聲塵。
「色所不劫」的色是色塵，不是顏色的色，也不是女色、男色的色，而是有質礙、有現象的任何東西。「劫」是劫奪動搖，當不受這些物質現象動搖困擾時，就稱為「色所不劫」。
這一科就是說明五陰的它的一個銷除的次第。我們看經文：
（經文）『此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。
理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。
我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問？』
說這個五陰的根元是重疊次第而生起的，它這五陰的生起，我們前面講過五陰的生起是由顛倒生，一念的顛倒想生起的；也就是說，五陰不是我們本來就有的，這個地方很重要！我們本來沒有五陰的、沒有五陰的；這是一念的顛倒而生起，這個生起它不是同時生起，它是一個一個生起的，說是『生因識有，滅從色除』。當它生起的時候呢是先有識陰、然後才有行陰，乃至於才有色陰；但是滅除的次第呢，是從外面滅除、先滅色、再滅受、再滅想，乃至於行跟識。
所以說是『理則頓悟、乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。』我們在修理觀的時候，那是說「達妄本空、知真本有」，當然一空、一切空，當下成就『乘悟併銷』同時銷滅五陰的執取。但是在事相的修學，那你可要一個一個對治、一個一個銷滅了，理觀跟事修是不同的；理觀是同時的現前，事修是要一個一個銷滅的。
所以本經的定位就是「破除虛妄」扮演了重要角色，把你的基礎打好，說這個杯子你還沒裝甘露水，但是起碼你先把這個杯子洗乾淨，那你以後所作的六波羅蜜，全部是一種成佛的資糧，全部是一種稱性的功德。你沒有經過《楞嚴經》的過程，杯子沒有洗乾淨，你依止虛妄的心來布施、持戒、忍辱，所有的心都是虛妄的，你的杯子沒洗乾淨，裝了所有的東西通通都是染污的。所以我們可以這樣講，每一個修學大乘佛法的人，這部《楞嚴經》這一關是必修的，是基礎的課程，因為你要先破妄，你才有資格顯真。
所以本經在破妄這一部份，佛陀講得非常詳細：第一、你要怎麽破妄，要怎麽正念真如。第二、你在破妄的過程當中妄想會開始「真妄交攻」，妄想會反彈！你要怎麽辦？你要如何保持「不迷、不取、不動」！也就是說你要怎麽去安住，安住了以後在過程當中遇到障礙又怎麽去調伏。本經在整個破妄的過程當中，引導菩薩「云何應住，云何降伏其心」是講得非常的詳細了。可以說為我們未來行菩薩道打下一個堅固的一個基礎，一個不生滅的基礎。
第一、訶責前面八種外道的邪見，叫做「中途成狂，因依迷惑」的訶責；說你本來應該是正念真如，應該去順從我空、法空的真如，怎麽在中途當中生起這種斷常種種的邪見呢？這個邪見是怎麽生起的呢？佛陀作一個總結說：「因依迷惑」，這邪見還是我們自己迷惑不覺的心生起的！這個很重要，你不能說我看到這件事情是它引誘我的啊！不能這樣講，外境是被動的！諸位要知道！外境永遠是被動的，你有主動權啊！別人刺不刺激你是他決定的，你要不要起煩惱是你決定的。
過去有人在一本書上說：事因印順老法師講一些思想，大家不同意，所以「打倒印順」。印順老法師提出一個方法，他說：「打不打歸你，倒不倒歸我」，哈！這個高明啊！因為外境你沒辦法決定，打不打我沒辦法決定，但是倒不倒我決定，我自己「不迷、不取、不動」倒不了的。所以這地方佛陀很清楚的告訴我們，一個人要起顛倒，你自己要負責，你自己顛倒嘛！
這一科講到五陰魔境的最後一個魔境，就是識陰的魔境，識陰的形相是甚深微細的，我們一般人是很難去了知的。在《成唯識論》中講出一首偈誦，把識陰作了一個比較明確的說明，說是「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，這首偈誦就講出了四種相貌，所謂的「因果染淨」四種相貌。這個「無始時來界」的這個「界」指的是種子，阿賴耶識的功能，就是能夠攝持我們過去生無量無邊的有漏無漏的種子，這講到它的「因相」，它有攝持無量功能的相狀；「一切法等依」就是說在因緣成熟的時候，它會變現各式各樣的果報，人天的果報，三惡道的果報，這是它的「果相」；因跟果又有雜染跟清淨的差別，所以「由此有諸趣」這指的是雜染的因果，假設我們在因果當中執著有一個真實的自我，那就變成整個六道的因果；「及涅槃證得」這是講清淨的因果，假設我們在因果當中能夠觀察我空法空的真理，以平等的心性來面對因果，這時候就成就涅槃。所以整個阿賴耶識，假設我們掌控「因果染淨」這四個相貌，你就很清楚了。
善男子在正念真如把心帶回家的過程中，他的行陰窮盡是什麽相貌呢？
「諸世間性，幽清擾動，同分生機，倏然隳裂」，這時候一切有為世間的體性，包括幽隱清微的生滅擾動之相，而這種擾動之相是一切有情眾生一種生滅的根元，叫「同分生機」；這個「機」就是生命那種活動的開始，像一個開關一樣，你一打開就開始活動，你把它關掉它就不活動。這整個生命活動的根元，突然間完全破壞了。
這個是什麽意思呢？「沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕」，解釋「補特伽羅」就是有情眾生。有情眾生當中那種深沉微細生命的「綱紐」開關，生命流動的開關消滅了。「酬業深脈，感應懸絕」，為了酬答業力的這種微細的流動，這個行陰整個消滅了，也就是說整個三界因果的感應，完全斷除窮盡了；這個「感應」就是因果的感應，完全斷除窮盡了。
當我們在修學《首楞嚴王三昧》，也就是在正念真如的時候，其實它整個重點就有兩個：第一、是破妄，第二、是顯真。破妄跟顯真之間的關係是怎麽樣呢？
蕅益大師說：如果是一個利根人，他的大乘善根特別強，煩惱也特別淡薄，他可以直接的去開顯真如。也就是說，他直接觀照現前一念心性「即空、即假、即中」入一種不思議境，就在一念不生當中，念念的把真如本性給顯現出來，這種人不需要經過破妄的過程，他可以直接的「正念真如」。第二種人是鈍跟人，就像我們這種人，我們有善根，但是我們有更粗重的煩惱。蕅益大師警告鈍跟人不能直接正念真如，要先求破妄，再求顯真；也就是你在觀你內心的時候，不能直接觀「即空、即假、即中」，不可以！要先修「空觀」來破除妄想，再修「假觀」開顯真如的妙用，再修「中觀」入一念不生，它是要有次第的。
很多人問我正念真如要怎麽正念呢？
我們剛開始不要被這句話所蒙蔽，其實正念真如的下手就是破除妄想！你面對妄想的時候能夠心常覺照不隨妄轉；你不隨妄轉，念念之間，就是在開顯真如。真如本具「覓即知君不可見」，但是你念念的「迴光返照，不隨妄轉，不離當處常湛然」，它就是念念現前！真如是你本具的，你不用去求的，你越求它就不是真如。
這個外道的思想，最大的問題是太相信自己的六根，問題出在這裡，就是他看到什麽！他就計度分別。過去台灣有一個叫現在禪，這現在禪它的思想就有點像外道的見聞覺知，以什麽是見性？他說見聞覺知就是見性，你看到這朵花，當下就是見性。
這個思想是有點似是而非，當然他已經不落入妄想，行陰現前他的想陰破壞了，他的確看到的事情是一個依他起性；這畢竟是一個依他起，「見聞覺知」這是看到了第七識、第八識，你不能說他是見性。佛法的見性是從理論上思惟，不能從事相上去體會，不能從假相上去體會。
孔夫子有一天，他在行腳的過程當中，經過廚房，他看到子路把菜煮出來，他拿著菜就往嘴巴塞。孔夫子很生氣，說子路這個人真不懂禮貌，大眾師還沒有用他就先用，他就把子路叫過來，把他罵一頓。子路說：夫子啊！我沒有偷吃，我是看這菜煮出來有一個髒東西，我把它拿起來看一看，把它丟掉，我沒有吃啊！孔夫子說：哦，弟子們！我親眼看到的事情都有錯誤，何況是道聽塗說呢！
他看到這個假相，孔夫子在解釋這個假相的時候，他照樣解釋錯誤。你怎麽能說見聞覺知就是見性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重視傳承，道理不是你自己想出來的，是「欲知山上路，須問過來人。」
這一科是講到，我們在修《首愣嚴王三昧》，也就是在修真如三昧的過程當中，所遇到的五陰魔境的一些相貌。當我們在修真如三昧的時候，其實我們所修的法門有兩個重點：第一個是「正念」，第二個是「正知」。
「正念」就是你要如實的、不顛倒的去觀察二空的真如之理，我們說是於諸境緣「不迷不取不動」，安住在一念不生那樣的真如理，這就是「正念」。但是你除了正念以外，你還要加上一個「正知」，正知就是心中的一種覺照功夫，你要隨時的保持「覺照」，看你這一念心是不是已經如實的安住在你的正念當中。
因為我們在整個修學過程當中，我們的內心雖然累積很多的善根，但是也累積很多顛倒的五陰的種子；這時你的正念跟你過去的顛倒種子一接觸的時候，你的色受想行識的那種顛倒的煩惱相貌就顯現出來。
宗喀巴大師講出一個譬喻，他說我們今天要去調伏一個性情非常暴惡的狂象，要怎麽辦呢！你要做兩件事：第一、拿一條繩子把牠往前拉，要牠能照著我們所規劃的方向往前走，這叫「正念」。第二、要有一個人拿著鐵棒在旁邊，隨時觀察這隻象是否有失控的情況，牠一旦失控，你要隨時用鐵棒調整牠，讓牠回歸到原來的道路上。這意思就是說：我們剛開始在修《首愣嚴王三昧》的時候，我們因地發心是正確的，我們依止「不生滅心」嘛！但是過程就未必了！所以在整個修行當中，我們怎麽樣能夠不忘初心？就是你不要忘失你最初的「不生滅心」。那這怎麽辦呢？當然就是依靠「正知」。
蕅益大師說：我們修行人要知道，魔境是安住在塵勞之內，而真如是安住在妙覺的心中。這兩個本來是了不相觸的！你走你的陽關道，我過我的獨木橋。魔王心是處在無明妄想當中，我們的心是正念真如的，這是兩條路嘛！一個是通往生死的路，一個通往菩提道的道路，這兩個怎麽會感應道交呢？關鍵在於我們「主人迷亂」，這個五陰的主人，我們自己迷惑不知！關鍵還是我們自己去攀緣五陰魔境，所以說我們自己傷害自己。
本經在對治五陰魔境的時候，佛陀有沒有說要你幹什麽去破壞它，沒有！說你要把這個魔境用念佛的方式、持咒的方式把它對治，通通沒有。佛陀只說「覺了不迷」你覺悟就好了！你把那快要睡醒的主人把他喚醒「主人翁啊！你要醒一醒，醒過來！魔境就沒有了」。因為魔境就是攀緣在塵勞當中，覺了不迷是走在真如妙覺心中，本來就了不相觸的。當然念佛持咒也能夠有幫助，但最關鍵的就是你自己不可「迷惑不知」。
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為什麽主人迷亂呢？
修止觀的過程當中，你這個解門的觀照比較鬆懈了。妙境長老在講『止觀』的時候一再強調，說修止觀的人每一天要讀經半個小時，或者聽經半個小時。我們在修止觀之前，你基本上已經有正見，但是諸位要知道，正見是會退轉的。你要不長時間的薰習，只是在行門定課用功，時間久了以後，就有這個問題，貪神通想、貪宿命想、貪靜謐想。你這樣想的時候，旁邊又沒有同參道友提醒你，又沒有看經典這個鏡子來迴光返照，如人自照鏡，那你就這樣陷下去，到最後整個前功盡棄。所以在修止觀過程當中，你一定要「解、行」並重，這一點很重要。
本經所發明修行的方法有兩個重點：第一個是「理觀」，第二個是「事修」。在理觀這一部份其實是主要的修學，就是當我們面對我們的五陰身心的時候，要「迴光返照，正念真如」，而在本經的說明當中「迴光返照，正念真如」是我們成佛唯一的道路，也就是說你別無選擇「十方婆伽梵，一路涅槃門」。
在正念真如的過程，什麽叫做「正念」？
我們可以從兩方面來觀察，「正念」第一個內涵就是一種觀照的意思，在面對你的色受想行識，你要念念的依止「空、假、中」三觀來照它。這個「五陰身心」你觀察它即空、即假、即中，就能夠把這虛妄的假相破壞掉，而顯現它真實的一面出來，以「空假中」三觀來破妄顯真，使令我們安住真如。所以在正念的過程當中，第一個內涵就是一種觀照。第二個是一種順從，我們在點狀的觀照以後，你要念念的去順從真如本性。
什麽叫不順從呢？
當我們在修習過程當中，你生起一個貪求心，這樣就不順從真如了，就是抗拒真如，比方說：你追求世間的安樂，乃至於追求出世的功德。在本經中所提到的內涵說「貪求神通、貪求寂靜」，這種神通跟寂靜本來就是真如本俱的功德，問題是我們一貪求以後，我們的心態就跟真如完全不相應。
在〔小止觀〕講到魔境，它有一個判斷方法：
你在打坐當中，突然間有一尊佛跟你說法。那你怎麽判斷這個法是正法，還是顛倒之法，你怎麽判斷？當然我們沒辦法判斷，魔王他要來跟你說法，他一定是精心設計過的，他剛好是抓到你的要害，你貪什麽他就順你的意思。但是〔小止觀〕說有一個簡單的判斷法，我沒辦法判斷你說的法是對是錯，但是你可以感覺一下，我在打坐的時候，心是寂靜明了的，你給我說法以後，我突然間擾動不安；這個法進入到我心中以後，我突然間擾動不安，這就有問題了！這個法怎麽樣呢？跟你原來的戒定慧是不隨順。我打坐打得很好，佛陀跟我說法以後我的禪定更深，智慧更加的明了，我的明了性更強，寂靜性更重，這法跟你的心中一接觸，對你是加分的效果，這個法是隨順戒定慧，那當然是正法。
我在修戒定慧，你說的法也是戒定慧，那麽兩個加在一起是不是會加分！我在修戒定慧，你給我說法以後，我突然間產生擾動不安，那你說這是不是有問題？這是簡單的判斷方式：就是這個人他跟你說的法，聽了以後跟本經說的法不一樣，那你就要警惕心了。總而言之，魔王就是要「洗滌本心」，要把你的心轉到「易入邪悟」，他的目的就在此，他要破壞你所有的功德，先讓你起顛倒，這個意思。
當我們在修學《首愣嚴王三昧》的時候，我們的心開始迴光返照，正念真如，這種相貌（天台宗）智者大師給與一個名詞叫做「從假入空」。雖然其目標是趨向我空法空的真如，但是還要通過五陰的假名、假相、假用，所以叫「從假入空」。這當中就揀別二乘人的空觀是「滅色起空」，二乘人是把五陰的整個作用給完全消滅掉，而另外證得空性，所以我們叫偏空的思想。（天台宗）的從假入空，〔禪宗〕有一句話講的好就叫做「就路還家」。我們無始來從家裡面一念不覺生起顛倒，就往外跑，真如不守自性！就把這五陰的身心給創造出來，走出一條生死的道路出來，現在想回家怎麽辦呢？沒有其他的路，就是這一條路，你還得乖乖的從這生死的路，回過頭來，去回到你本家。
我們從一念的清淨心，把自己的色受想行識身心世界創造出來，你現在想回家，你還得面對你過去所累積的這種身心世界，所有的因緣你都要面對。所以我們一念的正念真如生起的時候，就會跟過去所累積的五陰的身心世界的種子，這種真妄交攻而出現很多的所謂的魔境。當然魔境雖多，但是對治的方法只有一個，倓虛老和尚說修學保持「不迷、不取、不動」這六字真言！這個「不迷」就是智慧觀照；「不取」就是禪定；「不動」就是持戒，當然關鍵還是在不迷。所以佛陀必須預先的說出想陰魔境的相貌，讓我們能夠事先的了知而能夠生起不迷，才能夠做到不動。
這一科是如來說明想陰的十種魔境，這個「想」就是我們的心跟外境接觸時，會有一種取相分別。前科的受陰只是前五識的一種直接的感受，而想陰就偏重在第六意識的想像，偏重在心中的想像，這當中分成三科。
【辛五、失守生憂】
這一科是講到什麼狀態呢？是「失守生憂」這個「失守」就是我們在修止觀的過程當中是進退失守，進也進不得，退也退不得。就是有時候我們用功不得力，我們要退到昨天的妄想已經不可能，因為妄想那種執著已經被破壞了，但是要進求新的功德又沒有成就。在這進退失守的過程當中，這個修行人會產生一個什麽樣的感受呢？有憂愁恐懼的心情出現，這種憂愁恐懼心態一旦出現的時候，沒有好好的控制，可能就會著魔。
（發端現相）『又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，
新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，
於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，
心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。』
（發端現相）在修習禪定開智慧的過程中，這個修習止觀的人，他的色陰窮盡了，而受陰的現前。這個人在佛堂用功的時出現什麽相貌呢？「新證未獲，故心已亡」就是他過去的妄想執著已經被破壞了，但是他所追求的目標，那種調伏受陰的功德卻還沒有出現。這時他的內心正經歷到過去心已破，新的功德還沒有成就，這樣的一個中間的過程「自生艱險」；突然間感到不知如何是好，一種莫名恐怖的心出現，而且這種恐怖當中夾帶了一種無窮無盡的憂愁。這種恐怖跟憂愁加起來是什麽樣的心態呢？佛陀講出一個譬喻：「如坐鐵床，如飲毒藥」就像一個人坐在火燒的鐵床一樣，他是非常的痛苦，又好像一個人吃到毒藥，毒發以後那種痛苦，當然這個痛苦不是色身的痛苦，是內心的痛苦，因為他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往後退，退也不是，進也不是，這時候有無窮無盡的憂愁跟恐怖生起。
我們一個生死凡夫習慣性的心態就是一種攀緣心，我們的心不習慣向內安住，而是習慣向外面去攀緣、去執著。在整個攀緣的過程當中，佛陀把它整個活動的範圍，分成五個相貌就是「色受想行識」。在這五陰的因緣當中的攀緣可以分兩部份：
第一、比較微細的就是識、行、想，這三個是較微細的。我們的心在識陰、想陰、行陰活動的時候，我們會把它執著為自我。什麽叫做「我」呢？就是那一念心當中能夠了別的、能夠造作的、能夠去做任何想像的，那個就是「我」，以這樣來當作自我。
第二、比較粗顯的就是受陰跟色陰，我們痛苦與快樂的感受，還有我們整個外在的四大、內四大等等，這個我們習慣性把它當作「我所」，就是「我所受用」的。不管是我或者是我所，總而言之，這個「心」就在五陰中攀緣，而累積很多很多的相狀，而這相狀就是一種生死的力量、那種有漏的種子。
所以當我們修《首愣嚴王三昧》的時候，我們開始「正念真如」，我們觀照現前一念心性當體「即空、即假、即中」的時候，這個時候內心是無相的。這種無相的心跟有相的心一接觸的時候，這所謂的「真妄交攻」就把過去的這種五陰的種子逼出來，當然這當中每一個人各式各樣的不同。
總而言之，我們在整個迴光返照，把心帶回家的過程當中，你會看到很多很多，你過去很熟悉的相狀會出現，而這時候正是我們生命要轉變的一個關鍵。如果你能夠保持不迷、不取、不動，你就能夠安全的走過去；如果你是一念的妄動，心隨境轉，那你可能會被打回原地，甚至於著魔，乃至於來世墮落等等。這是很重要的一科，當我們的五陰身心世界要轉變的過程，我們過去的五陰一定要先逼出來，這地方大家要保持警覺。
這以下是講受陰，什麽叫「受」呢？其實就是一種六根的作用，六根跟六塵接觸的時候，產生很多很多的感受。這當中有苦、樂、憂、喜、捨五種的感受，這個五種受陰境。
對治方法：「不作聖心，名善境界」假設你以平常心面對，這個是善境界，「若作聖解，即受群邪」這裡我們要說明一下：我今天把佛像執著是真實的，產生執著，怎麽就會著魔呢？著魔的意思就是說因為你心動，你心一動就有機可乘。我們前面說過，你修止觀的時候，很多人是不同意的，魔王不同意，你的冤親債主當然也不同意。過去生我們曾經造了共業，大家都是隨順生死之流，你現在要逆生死流而要順真如之流，他當然不同意啊！他不同意，他平常拿你一點辦法都沒有，因為你一直正念真如，真如的力量是不可思議的，沒有人敢靠近的，但是這時候你仁者心動，他就有隙可乘。
對治方法：你只要不作聖道的執著，繼續把心再帶回家，繼續的觀照，這是好境界；假設你執著是真實的功德，開始打妄想，那你就很可能受到群魔的干擾而墮入魔道。
