2020/8/29

第119.首楞嚴經卷9.明受陰境:別明發相十種虛明妄想。

 我們一個生死凡夫習慣性的心態就是一種攀緣心,我們的心不習慣向內安住,而是習慣向外面去攀緣、去執著。在整個攀緣的過程當中,佛陀把它整個活動的範圍,分成五個相貌就是「色受想行識」。在這五陰的因緣當中的攀緣可以分兩部份:

 

  第一、比較微細的就是識、行、想,這三個是較微細的。我們的心在識陰、想陰、行陰活動的時候,我們會把它執著為自我。什麽叫做「我」呢?就是那一念心當中能夠了別的、能夠造作的、能夠去做任何想像的,那個就是「我」,以這樣來當作自我。

 

  第二、比較粗顯的就是受陰跟色陰,我們痛苦與快樂的感受,還有我們整個外在的四大、內四大等等,這個我們習慣性把它當作「我所」,就是「我所受用」的。不管是我或者是我所,總而言之,這個「心」就在五陰中攀緣,而累積很多很多的相狀,而這相狀就是一種生死的力量、那種有漏的種子。

 

  所以當我們修《首愣嚴王三昧》的時候,我們開始「正念真如」,我們觀照現前一念心性當體「即空、即假、即中」的時候,這個時候內心是無相的。這種無相的心跟有相的心一接觸的時候,這所謂的「真妄交攻」就把過去的這種五陰的種子逼出來,當然這當中每一個人各式各樣的不同。

 

  總而言之,我們在整個迴光返照,把心帶回家的過程當中,你會看到很多很多,你過去很熟悉的相狀會出現,而這時候正是我們生命要轉變的一個關鍵。如果你能夠保持不迷、不取、不動,你就能夠安全的走過去;如果你是一念的妄動,心隨境轉,那你可能會被打回原地,甚至於著魔,乃至於來世墮落等等。這是很重要的一科,當我們的五陰身心世界要轉變的過程,我們過去的五陰一定要先逼出來,這地方大家要保持警覺。

 

  這以下是講受陰,什麽叫「受」呢?其實就是一種六根的作用,六根跟六塵接觸的時候,產生很多很多的感受。這當中有苦、樂、憂、喜、捨五種的感受,這個五種受陰境。

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「色陰盡者」就把這色陰的執著…我們過去的內心跟色陰是緊緊的咬在一起,心有所住,現在把色陰給放掉了。色陰盡者是什麽相貌呢?從眼根來說是「明暗二相,了然不生」,從耳根來說是「動靜二相,了然不生」,外在的相狀我們還是清楚分明,但是心中完全不生起一念的攀緣和執著的心態,對這色陰是這樣的相貌。

我們對於內外的四大放掉以後,我們的心會產生什麽功德呢?「見諸佛心,如明鏡中顯現其像」,這種「見」不是用眼睛見,是那心中的智慧特別的清楚,這時候我們去看諸佛內心的世界,就好像一個很光明的鏡子,能夠清楚的顯現在我們的心中。這一句話是什麽意思呢?也就是說心中的智慧已經增長了,能觀察眾生的心是能夠入於諸佛的心中,而諸佛的心也能夠入於眾生的心中,這種心佛眾生三無差別。

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【辛二、正示受陰區宇】

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我們這一念心就是跟六根身緊緊的執著在一起,所以我們的心就被這六根的「見聞嗅嘗覺知」,產生的感受所影響牽動,這時候這個心對「六根身」解脫了。前面色陰盡相是脫六塵,現在是「聞所聞盡」能聞的六根也脫離;連六根,我們講根塵識。前面是脫離了六塵,到這個地方,這一念現前一念心性脫離了六根的執取,只有剩下那微細的六識,那微細的了別功能。這時脫離以後,他能夠迴光返照這六根的相貌,我們還是可以看到六根的相貌是怎麽樣呢?是「唯心所現」生滅變化,無有實體,但有它的假名、假相、假用。

 

  這時候我們的心跟六根,是怎麼情狀呢?是「去住自由,無復留礙」;我們這一念心可以隨時想要來就來,想要走就走,就是生死能夠去來自在,沒有任何的執著跟障礙。這時叫做「受陰盡相」的相狀,這個人能夠超越整個三界的「見濁」。以蕅益大師的判教,是斷了三界的見惑。這一段是佛陀預先的指示受陰窮盡的相狀。

......

這一大科都是在破對受陰的執取,那麽受陰到底從什麽地方來?我們應該觀察它的來處,去觀察受陰的由來,其實受陰是一種「虛明妄想」。解釋「虛明妄想」:在我們一念真如的心性當中,其實我們沒有任何感受,哪有什麽感受呢?但是我們一念妄動以後,真如不守自性,一念妄動就產生一個妄想,一種虛妄的想像。這虛妄想像當中有五種,前面的色陰叫做「堅固妄想」而這一個叫做「虛明妄想」。

 

  什麽叫做「虛明」呢?比方說我現在很快樂,而這快樂的感受它是​​虛妄不實,因為它一下子又消失掉了,它沒有實體,但是它又那麽的清楚分明的顯現,真的感覺到那快樂感受的存在。你說它沒有,它是清楚分明的顯現;你說它有,又覓之了不可得。你說那快樂的感受在哪裡呢!在身體裡面?在身體外面?或在中間?你完全覓之了不可得,這叫「虛明妄想」。

 

  古大德一再的強調這種「虛明妄想」時,說其關鍵點當然在「妄想」這兩個字。蕅益大師說:你要認為它是真實的,那你就一輩子就沒辦法破除。就是你在觀察感​​受的時候,它的生起、它的作用、它的消失,你要永遠知道,它只是你內心過去的業力所顯現的一種虛妄的一種感受而已,那你才能夠慢慢的脫離它的繫縛;你要認為它真實的,那你永遠就被它控制了。

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  【庚二、別明發相】

  各別的說明,當我們在正念真如的時候,受陰所引發的相狀有十科。

  (分十:辛一、過抑生悲。辛二、感激生勇。辛三、智衰成憶。

      辛四、慧勝成劣。辛五、失守生憂。辛六、慧劣成喜。

      辛七、見勝成慢。辛八、輕安自足。辛九、空解成斷。

      辛十、愛極成貪。)

.....

蕅益大師在這一段的開示,特別指示說對治方法只有四個字,就是「覺了不迷」。我們不能夠控制我們什麽時候會產生什麽樣的情緒,因為這是種子「依他起性」,但是你不能起顛倒。我們一再強調,一個人可以起煩惱,但是你不可以起顛倒,起顛倒你就整個全部沒有了!

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【辛三、智衰成憶】

  這種「智衰」就是在修止觀過程當中,他「觀照」的智慧比較薄弱,他大部分的時間都是在修念佛、持咒,多份都是在行門的定課用功的多,所以他觀照的解門薄弱。那麼會產生什麽過失呢?形成一種經常專注的念頭。這個專注的念頭是什麽念頭呢?沉默枯寂的念頭,他經常會產生好像很沉默、很枯寂的感覺出現。

 

(發端現相)『又彼定中,諸善男子,見色陰銷,受陰明白;

       前無新證,歸失故居,智力衰微,入中隳地,

       迥無所見,心中忽然,生大枯渴,

       於一切時沉憶不散,將此以為勤精進相。』

 

  (發端現相)這個脩大乘止觀的人「見色陰銷,受陰明白」,就在「前無新證,歸失故居」這個「前無新證」就是說他這時候,雖然破了整個色陰,但是他對於整個受陰還沒有破除,還沒有產生新的功德;往前,新的功德還沒有出現;但是往後,他過去所熟悉的色陰已經破壞了。因為他過去很熟悉的境界,是外在的色聲香味觸這個五塵的境界,他已經不再產生好樂感,沒有感覺了,沒有好樂心了。但是他新的功德還沒有產生,這時在這中間的過渡時期,他自己又「智力衰微」,他不能夠經常的去讀經典,去思惟觀察諸佛的功德,來給自己內心的好樂。觀慧力薄弱,他只是一昧的修止。

 

  這時他內心很可能會「入中隳地,迥無所見」;過去熟悉的老朋友,他已經不感興趣了,但是新的朋友還沒有出現。就在這個色陰已破,受陰未證的中間的過程,是進退兩難,叫做「入中隳地」。他可以說是心中一無所見,前不著村,後不著店,心中總是覺得悶悶不樂,沒有一個安住處。所以心中突然生起一個廣大的枯渴之心,好像一棵枯木很久沒有水的滋養,經常會有沉默孤寂的感覺,而且這種感覺還不是一時之間,是「於一切時,沉憶不散」,白天打坐也是這樣,晚上也是這樣,經常就是安住在中隳地,安住在沉默枯寂,總是悶悶不樂的感覺。而且他自己還把這種感覺當作是一種精進用功之相,還不知道怎麽去對治,還不想要去出離。在修行有這樣的問題,修習禪定過程之中「止」的功課過多,「觀」照智慧薄弱。

 

(指名教悟)『此名修心無慧自失,悟則無咎,非為聖證。』

(示迷必墜)『若作聖解,則有憶魔入其心腑,旦夕撮心,

       懸在一處,失於正受,當從淪墜。』

 

  (指名教悟)佛陀對這種相貌的批評說:這是修心無慧自失,修習止觀的心在過程當中,沒有智慧的引導而引生的一種沉默枯寂的過失。假設你能夠體悟到,趕快加以對治,不要守在這種沉默枯寂趕快走出來,這樣子就沒有過失,而且這也不是一個真實的功德。

 

  (示迷必墜)如果你把沉默孤寂的這種專注憶念之心,當作真實功德想,就有一種憶魔,一種專憶之魔侵入我們的心中,控制我們的心態。結果「旦夕撮心」就是早晚那一念心,經常的攝心專注。專注在哪裡呢?懸掛在沉默枯寂的處所上,當然就失去了正定的三昧,也就淪落於生死輪迴當中。

 

  這種情況是他的定課「止」太強。弘一大師有一句話說:我們一個人心志要苦,但是意趣要樂,你修行要帶一點法喜,你要思惟諸佛菩薩的功德莊嚴,心生好樂;你經常都沒有誦經,就一路的安住在這無分別住的止,時間久了就很沉默。很沉默的時候,如果你又把它當作功德想,那就很容易跟專憶之魔感應道交,趁你在執著、在好樂這種沉默境時,憶魔就有隙可乘「入其心腑」,就控制你的心態。這時候你要多誦經,多聽看祖師的開示,把心帶出來,走出沉默。


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