本經在發明生命的緣起，它主要的思想就是講到「真如緣起」，所謂的「真如」簡單的說就是我們眾生本具的現前一念心性。我們的現前一念心性它能夠受染淨諸法的熏習，而顯現十法界的差別果報，所謂的「不思議熏而不思議變」。那麼我們的一念心性在受熏的過程當中，有兩個地方的差別：
第一、約它的體性來說，是清淨本然週徧法界，這一部份是不變的，它不隨過去現在未來的改變。
第二、約著作用來說，它在不變的當中，它有隨緣的作用，這個因緣法我們講是「即空、即假、即中」。這個「即假」就是在講這個隨緣的作用，那麼這個「即假」的因緣變化，從本經上來看有兩個因素，會主導著我們生命的昇沉：第一個、就是你的思想，我們經常生起一個如理作意的觀照，我們在生命當中會產生一種「正氣」，這時候我們的生命是往上超生的。你看你遇境逢緣的時候，你經常用理智來觀照，這個人他的身心是輕飄的，臨終的時候是往上飄的；第二個、相反的我們遇境逢緣的時候是用對五蘊身心的一種情執，這情執在本經上說是一種貪愛之水，你就會累積很多這種水，這個水是往低處流是往下降。
所以本經它認為影響我們生命昇沉的第一個因素，就是你思想的迷悟，這個是影響你在整個三界的總報。本經講得很清楚，你完全是純情的就直接墮入阿鼻地獄，情想均等就做人，當然人也是各式各樣，你是怎麽樣的執著，你就做什麽樣的人。如果是純想，你是一種理智非常高的人，臨命終直接生到天上去。
所以完全是用內心的迷悟，來決定你整個三界的總報，這是第一個，我們講親因緣，或者講主要的因緣。第二個、再考慮你的善惡的業力，這影響到你的別報，你做為一個人，人當中也有快樂也有痛苦，這個因素就是由業力的熏習來影響。所以在本經中是以思想的迷悟為一個主要的因素，以善惡業力的熏習當作次要因素；也就是說以思想決定我們的總報，以業力來影響我們的別報。
這樣的思想在《六祖壇經》也有這樣的觀念，六祖大師說：「自性若迷，福何可救」。說你修了福報很大，但是你內心中是一個顛倒的，你這福報不能在人天中得果報，你可能變成一隻畜生或者變成一個餓鬼，在那卑賤的果報當中去享受你的福報，因為你的思想是顛倒，顛倒的思想是下沉的，所以「自性若迷，福何可救」，福報救不了你的。你把這樣的思想抓住了，你再看本經的緣起你就知道，它的主因素是以思想的迷悟，來判定整個七趣的差別。把這個觀念建立起來，看經文就容易了解…
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