當我們在修學《首愣嚴王三昧》的時候，要注意兩個重點：
第一個、你內心安住的問題，我們講「云何應住」。菩薩道的發心，我們不能夠住在外在的因緣，因為外境是變化的，外境是用來歷練的，是不可安住的。所以整個菩提心當中你的所緣境不能緣事相而發心，而要依你的真如理性而發起菩提心。就好像說我們今天跟敵人作戰，你雙腳的腳跟一定要先站穩，你腳跟沒有站穩，你什麽事都不能做，自己就先跌倒。本經的重要點就是依止不生滅心，發自內心的那種上求佛道，下化眾生。這是第一個、以理性而住，以真如為住。
第二個、就是調伏的問題，當我們發心了以後，我們開始歷緣對境來調伏內心的煩惱，這個時候所依止的智慧就是空假中三觀的智慧，使令我們能夠「不偏空、不著有」而順入中道。
在整個歷練的過程中，其實他是要有一個所緣境的發心，是從內心發心，但是在歷事練心的時候，他是要有以下這兩個所緣境：
第一個、菩薩所緣的是「佛法界」，依止覺悟的心所顯現的清淨的功德莊嚴，這一部分本經講的不多。在上一科我們講到修學位次，菩薩的乾慧地，乃至十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，本經有略略的帶過，當然整個內涵沒有像《法華經》、《華嚴經》講佛法界那麽的殊勝，那麽的詳細。這是菩薩的第一個所緣境，就是「佛法界」。
第二個、就是「眾生法界」，眾生依止迷惑顛倒的心，所捏造出來的惑業苦，這一部分本經反而講的非常清楚。佛陀很有耐性的、很詳細的把眾生依止無量的煩惱，造了差別無量的業力，所顯現的整個六道輪迴的果報，從這一科開始就詳細的分別解說。
這當中我們從蕅益大師的開示，本科就是所謂的「借破戒惡法為問端而廣示七趣的差別」，這科的安立，阿難尊者的請問，佛陀的回答。蕅益大師認為有兩層意思，大家在進入經文之前要先了解，當我們在面對眾生法界的惑業苦的時候：
第一層意思，佛陀是要我們怖畏當來的果報，對果報先產生怖畏，特別是對三惡道的苦，本經講得非常的詳細。我們看到當來的果報，我們現在就產生一種怖畏的心情，這第一點。
第二層意思、對於惡因產生厭離，我們對果報產生怖畏，我們對煩惱的活動就會想要對治它、想要厭離它，我們就不喜歡煩惱。而有這樣出離的念頭正是一個修行的動力，我們因為怖畏果報，所以我們才會厭離我們當下的煩惱，厭離當下的煩惱，我們才會用空假中三觀的智慧去對治。
所以說，本科主要的宗趣有兩個：第一、讓我們怖畏當來的惡果。第二、讓我們厭離當下的惡因。這是蕅益大師把它分為這兩個重點。
---------------------------------------------------------
蕅益大師說：這一科的重點，佛陀要破除兩種邪見：
第一、就是妄言「心淨則佛土淨」，所以他認為地獄沒有一定的處所，這樣是違背了唯心萬法的道理。就是說這件事情是有點執理廢事的。破除第一個邪見，就是有些人一天到晚觀照現前一念心性，既然現前一念心性是清淨本然，週徧法界，那只是各人循業發現而已。所以理觀過強以後，就忽略了事相的差別，就執著地獄沒有一定的處所。這一點是佛陀要破的第一個邪見，就是「執理廢事」。
第二、有些人看到的確地獄有固地的處所，就執著地獄是真實有的，是真實有的不能改變的，你懺悔都沒有用的。這種情況是違背了萬法唯心之理，有點「執事昧理」。
前面認為地獄沒有一定的處所，就忽略了因果絲毫不爽的道理；那麼假設你執著地獄有固定的處所，是真實有，又違背了法性本來空寂的道理。所以這個地方佛陀的回答，是「雙破」執著有跟執著空，而發明中道的「即空、即假、即中」的道理。以上這一段是阿難尊者提出了兩個疑情。
----------------------------------------------------------------
蕅益大師在這一段的總結他就說：觀此經文有「扶律談常」之意。
我們前面經過一大段，在講到修行位次的時候，其實「修行位次」在正念真如的過程當中，他觀的時候是觀空性。因為破煩惱障，當然是觀空性，覓心了不可得，所以他從空觀裡面一直觀進去，把煩惱的力量慢慢慢慢的消滅掉。因為煩惱是根據「我愛執」，我們執著我們的生滅的因緣當中有一個自我，所以空觀把煩惱消滅以後，他才能夠轉凡成聖。但是在修空觀的過程當中，可能會忽略了因果的道理，所以佛陀必須把戒律的這部分把它給扶持起來，就是「扶律談常」，一方面暢談清淨的佛性，一方面強調持戒「斷惡修善」的重要，這一段有這一層意思。
---------------------------------------------------------------------
諸位我們看前面的「明正助行所成伏斷圓三德位」。前面那一段佛陀雖然講正行跟助行，其實佛陀在整個十住、十行、十迴向的過程當中是偏重空觀的，就是一直在破除我法二執，我空觀破我執，法空觀破法執，讓心胸慢慢的擴大，內心的功德慢慢的顯現、慢慢的顯現、漸漸的圓滿。在前面是理觀破煩惱障，這一科以下就修假觀破業障。前面我們可以說是修空觀，偏重在轉煩惱障成般若德，這以下這一科是修假觀，轉業障成解脫德。
前面的對治在煩惱，這一科的對治在業力，對治罪業。
-----------------------------------------------------------------------
佛陀先把眾生的內心世界分成兩分。我們一般人這兩分都具足，大部分人都是具足內分跟外分，一個是充滿了理想抱負，一個是充滿了種種的情愛跟貪欲，這兩種分都是具足的。
-------------------------------------------------------------------------------
【己二、約情想別示】
前面只是把內分外分的名稱標出來，這以下就把內分的情愛跟外分的理想，它的相貌各別的標示出來。這地方有兩段：第一、墜落之本。第二、超昇之本。
【墜落之本】眾生依止內分，產生墜落的相貌：
（貪愛為本）『 阿難！內分即是眾生分內，
因諸愛染，發起妄情，
情積不休，能生愛水。』
這是講什麽是內分？先把它標示出來，說「內分」什麽叫「內」呢？
眾生的分內的事情。這句話的意思，諸多古德的開示說法都是一樣，就是說眾生以造作惡業當作本份事！我們內心當中也的確有很多的善根，有很多煩惱。但是為什麽就把煩惱當作分內的事情呢？你造作煩惱不必別人教你，就是說這個人你把他放在深山地帶，沒有受過教育，他很自然的會造作很多的很自然的煩惱，這不必教的。但是外分就不同，你要經過教育才有的，正常人是不能生起外分。內分就是說，我們對於各種東西的貪愛是不必別人教的，做這件事情是眾生本份的事情，因為生生世世就做這件事情。
為什麽叫內分呢？
就是「因諸愛染，發起妄情」。眾生內心發動很多的愛染，愛本身就是染著。那麼貪愛以後呢！假設當然我們有兩種情況：第一個是對治，用持戒或者止觀來對治，它就慢慢消滅。第二個假設你沒有對治，就會慢慢進一步就「發起妄情」，這個地方就是有「取」愛取的取，執著而不相捨離。
我們在講十二因緣的時候有提到，「愛」的話就是你很喜歡，但是你不一定想要得到，可有可無，只是看著它很不錯很喜歡。到「取」的時候你就想追求了，你一定要得到，煩惱就更熾盛了。
其實愛染跟妄情都是貪愛，只是一個是輕微的貪愛，一個是比較嚴重的貪愛。貪愛以後當然就造業「情積不休」，相續的去造作這方面的業力，最後的結果是產生貪愛的禍水，這個就是果報出現了，就是惑業苦。這一段是先把眾生的分內的相貌，這種情愛的相貌，所引生的惑業苦的道理講出來。
這以下就引出事證來證明前面的道理是對的。以下有四段的事證：
（舉例驗證）『是故眾生，心憶珍羞，口中水出；
心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；
貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；
心著行淫，男女二根自然流液。』
貪愛怎麽就能夠產生水呢？舉出這四個例子：
第一、「是故眾生，心憶珍羞，口中水出」；六道眾生，你可以實際去印證，譬如說我們內心去憶念美味的食物，當然這也是一種貪愛，他所緣境是飲食。那飲食並沒有現前啊，但是我們用貪愛的心去憶念美味的食物的時候，口中就自然生起口水，這是講第一種水，口水。
第二、「心憶前人，或憐或恨，目中淚盈」；我們去憶念過去往生的人，一方面憐愛他過去對我們種種的好處，或者悔恨他怎麽這麽早就往生，為什麽不多住一段時間呢？這種或憐或恨之心，我們很自然的就在眼中流出眼淚來。這個淚水是怎麽來的呢？也是一種愛憐之心產生的。
第三、「貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤」；當我們心想把自己所得到的財寶，把它拿出來看一看，看到自己有這麽多的珍寶，產生貪愛的液體，這時候你的身體就會產生光澤，像精神特別好一樣。這個也是一種水的潤澤。
第四、「心著行婬，男女二根自然流液」；當我們想著男女婬欲之事，男女二根，不管男眾女眾都是一樣，都會流出這個情愛之水。
這個地方就引證，因為你有煩惱水，就產生業力的水，最後產生果報水，是這個意思。這個「水」到底是怎麽樣的情況？說：貪愛產生水，這個水會有什麽樣的結果呢？
（結示立名）『 阿難！諸愛雖別，流結是同，
潤濕不升，自然從墜，此名內分。』
這個貪愛，能貪的心是一個，但是所貪的境不同，如貪愛飲食、財物乃至於男女等等，他產生的這個結，使煩惱是一樣的。那麼產生水有什麽樣的問題呢？因為水性是「潤濕而不升」。
你看我們看到水，水有一個特性，水往低處流。你看我們要把低處的水要拉到高處，那一定要馬達泵上去，它不會自己爬上去；但是你要讓水從高的地方流到下面，你就不用麻煩，它很自然的就往下流。所以水它有天生的本性，就是往低處下墜，這個就是「分內」。
我們之所以會從人道做好好的，怎麽會下墜到畜生道、餓鬼道、地獄道呢？
答：就是你做人的時候貪愛的水太多了。
意思就是說，理想會產生蒸氣，蒸氣是上升的；貪愛會產生水，是下降的。所以《首愣嚴經》的意思就是說，臨命終的時候，你到底是往下降還是往上昇，看你的氣比較多？還是水比較多？就是這個意思！你看氣體是往上昇，這個水是往下降。這一段是講到眾生的本分事，本分就是說你不用去教育他，他自然就會去做的。
【超昇之本】就是「分外」，這就要教育了，要讀聖賢書了，因為你本來是不會做這種事情，要經過後天的教育。
（渴想為本）『 阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，
發明虛想，想積不休，能生勝氣。』
說什麽是「外分」呢？
眾生分外的事情，是要經過聖賢的教育才有的。為什麼叫做外分？就是「因諸渴仰」，經過聖賢之道的教育以後，對聖賢的功德，殊勝的境界；比方說我們念佛的人，對於佛的功德，對淨土的依正莊嚴的殊勝，產生種種的渴想、仰望，我們也想要得到，所以「發明虛想」，就產生很多很多的理想抱負出來。「想積不休」，一旦「想」再不斷的去造作造作，就產生殊勝的氣勢出來。
沒有留言:
張貼留言