兜率天跟西方淨土是有差別，諸位你去讀《阿彌陀經通贊疏》是窺基大師作的。他列出了十種差別，我們講其中一種，窺基大師說：
兜率天的內院跟西方淨土差在哪裡？
西方淨土叫『淨土』，彌陀的法身所變現的。所以你到那個地方完全是「即眾生心，投大覺海」。你所接觸的每一花一草，你自然皆生念佛、念法、念僧之心，因為它是清淨法身變現的。
兜率天是業力所感的，你要念佛念法念僧，對不起！外境沒辦法幫助你，你要自己心中，自己生起正念。不可能說你聽到一個音聲，看到一棵樹就自然皆生念佛念法念僧，不可能！所以兜率天叫「穢土」。窺基大師說：穢土中的淨土。他的本質是穢土，因為有彌勒菩薩說法，所以叫穢土中的淨土，這地方的區別。
極樂世界是淨土中的淨土，他真的是淨土，身為一個淨土不能是業力所變現的，眾生共業所感的這不能當淨土，那算什麽淨土呢？那是有漏的五塵。所以你看極樂世界的人，你看看《阿彌陀經》極樂世界的人沒有所謂的都攝六根這件事情！幹嘛都攝六根呢？他眼根看到一個東西，他就生起菩提心，他耳朵聽到音聲也生起菩提心。娑婆世界不可以，娑婆世界的修行在六根門頭要完全關起來，要「內觀」，因為你活在穢土，這個五塵是擾動相。所以大家要很清楚，兜率天是有彌勒菩薩說法，但還是屬於穢土，它是「穢土中的淨土」。
這個「六欲界」的名稱是怎麽來的呢？他主要有三種欲望：男女的欲望、飲食的慾望跟睡眠的欲望。但這個地方特別的一個指標性，是以男女的欲望來作指標，本經講這六天男女的欲望有兩種的差別：
第一、「形雖出動」。說要往生到諸天，這個「形」就是色身，他的色身要對於欲望要出，要有少分的出離婬欲的擾動之行，要有少分的出離，要是完全是投入在婬欲當中，那當然這個人不可能生天，「形雖出動」他的色身要有少分的出離的力量。
這一段圓瑛老和尚他把「形雖出動」分成六種差別，他說：第一、「四天王天」的動，只有內動沒有外動，就是說他的動是有章法的，自己的夫妻他是有散動擾動，夫妻以外的，他是絕對不能動，他的動是有章法的動。第二、「忉利天」雖有內動，漸漸的輕微，雖然還有煩惱的活動，但是他的次數減少很多了、淡薄了。第三、「燄摩天」的遇境方動，去無思惟，燄摩天他不但是內動減少，他是要有環境來刺激他的時候他才動，平常的時候他是沒有這個念頭。第四、「兜率天」的心中寂靜，境迫不違，他平常的心是完全寂靜，真的是外境不斷的逼迫他，他只好隨順一下，兜率天完全的是被動配合。第五、「化樂天」是雖有欲境，交中無味，雖然有欲境的活動，但是他整個過程當中是索然無味。第六、「他化自在天」是色身雖合，內心超越，他完全是超然物外。所以「六欲界」的動還有六種差別，總而言之，他已經能夠少分的去出離婬欲，也就是說他能夠去訶責，訶責婬欲的過失，是不淨的、是苦的等等。
第二、「心跡尚交」。蕅益大師說：什麽叫心跡尚交？「心」指內心，「跡」指的是色身。也就是說他的身心世界還有相交之事。「形雖出動」是讚歎他這個人已經不簡單了，已經有點出離婬欲煩惱的力量，但是還是不能完全的避免婬欲的煩惱。
蕅益大師把這六天分成兩類，他說：「下四天，身心俱交」也就是說從四天王天乃至於兜率天，這種情況身心俱交；但是上二天，化樂天跟他化自在天，是身交心不交。講到六欲天因為都還有男女欲望，心跡尚交的事情，所以總名為欲界。
前面講到六欲天都還有三種慾望。色界以去，完全沒有男女的慾望，沒有飲食的慾望，沒有睡眠的慾望，完全是以禪定的法樂為食。講色界這一類的天人雖然有禪定的攝受能夠禪悅為食，但是他還有色身的存在，他那個色身有兩種功德，第一、充滿了光明。第二、他的形質特別的殊勝，他完全是只有童男之相，沒有男女相，因為沒有婬欲心，所以招感的果報體就沒有女眾之相，完全是童男之相，完全是化生，而且充滿光明，而且形質特別的殊勝。色界就是形容他的色身光明殊勝，叫做色界。
總結：前面三種的天已經成就這種殊勝身心之流，因為他已經離開欲界的粗重污濁的心身，產生一種安樂精妙的身心。他這種身心世界一切苦惱所不能逼，他沒有欲界八苦的逼迫，也沒有三苦當中苦苦的逼迫，當然他還有無常敗壞之苦，還有微細的行苦。雖然他沒有真實的依止不生滅心來修學出世的三昧，但是在他一念寂靜的心中「諸漏不動」，已經能夠調伏世間的慾漏，名為「初禪」。
「初禪」我們叫做「離生喜樂地」，離開了「生」就是三界的粗重的身心，而產生一種跟喜樂相應的身心。智者大師在《法界次第初門》他說：初禪具足五德，五種功德：第一、覺。第二、觀。第三、喜。第四、樂。第五、心一境性。初禪是有覺觀的，他的覺觀是怎麽來的呢？智者大師解釋說有兩種覺觀的意思：第一、從欲界到初禪最重要的覺觀是什麼？要訶責五欲。第二、他必須用不淨觀，也就是說他要觀察我們眾生為什麽貪愛色身？因為我們產生顛倒，我們一直認為色身是清淨美妙的；所以在覺觀當中，他就如實的觀察色身，其實把這一層皮剝開以後，把肉也剝開，我們看到的色身，是膿血屎尿種種不淨物充滿於身內。
他以不淨的覺觀來訶責欲愛的煩惱，所以他成就禪定的時候他的覺觀還在，而且他不斷的保留（下面會說），因為初禪的特點雖得禪定，但是並不堅固，到二禪這覺觀就沒有了。他要隨時用「覺觀」來訶責五欲來保護他的禪定，所以你看初禪在大三災現前的時候，火燒初禪，為什麽？因為覺觀之火，他還有覺觀嘛，所以他心中還有微細的念頭在動，他招感了初禪之火。「喜」他有歡喜心。「樂」喜跟樂都是快樂的，樂是比較微細，喜是比較粗。「心一境性」禪定的相貌，心於所緣專一安住，心於所緣相續的安住，這是禪定的相貌「心一境性」。這以上是講整個初禪的相貌。到二禪以去就沒有覺觀，二禪以去也沒有前五識的活動。
這地方的調伏煩惱，跟佛陀經常在講經的時候說，他都沒有修「真實三昧」，這是什麽意思？佛陀在訶責「欲界諸天」他們在調伏煩惱的時候，或者是「色界天」在調伏煩惱的時候，都有一句話說：「他們沒有真修三昧」，這什麽意思呢？
他們雖然用不淨觀來訶責煩惱，但是他沒有真實的「正念真如」。正念真如的思想就是說，你要相信你的自性是清淨的，你本來就沒有煩惱。所以我們在調伏煩惱的時候的一個思想，我們站在一個，本來就沒有煩惱的角度來調伏煩惱；我們要懺悔業障是站在一個「本來就沒有業障的」角度來懺悔業障。我們要了生死，要站在什麽樣的角度呢？要站在本來就沒有生死的角度來了生死。這個是整個《首楞嚴經》的核心思想，從「本來無一物」而建立整個戒定慧，以「無住為本」而生起戒定慧的修學。
你加上這個觀念，這個初禪就不是初禪了，你加上這個觀念二禪就不只是二禪，那是整個菩薩道。所以修行就是一念之間，你一念之間提昇了，你所修的法門全部提升。但是問題是他不能夠「正念真如」，他就只能夠活在那麼一個小範圍裡面對治煩惱，還是以生滅心來對治煩惱，那當然效果就有限，站在本來就有煩惱的角度來對治煩惱，就糟糕了！那等於就是兩個人在那邊對抗，那這就很難跳脫出來。這觀念就在這個地方。
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