在〔小止觀〕講到魔境，它有一個判斷方法：
你在打坐當中，突然間有一尊佛跟你說法。那你怎麽判斷這個法是正法，還是顛倒之法，你怎麽判斷？當然我們沒辦法判斷，魔王他要來跟你說法，他一定是精心設計過的，他剛好是抓到你的要害，你貪什麽他就順你的意思。但是〔小止觀〕說有一個簡單的判斷法，我沒辦法判斷你說的法是對是錯，但是你可以感覺一下，我在打坐的時候，心是寂靜明了的，你給我說法以後，我突然間擾動不安；這個法進入到我心中以後，我突然間擾動不安，這就有問題了！這個法怎麽樣呢？跟你原來的戒定慧是不隨順。我打坐打得很好，佛陀跟我說法以後我的禪定更深，智慧更加的明了，我的明了性更強，寂靜性更重，這法跟你的心中一接觸，對你是加分的效果，這個法是隨順戒定慧，那當然是正法。
我在修戒定慧，你說的法也是戒定慧，那麽兩個加在一起是不是會加分！我在修戒定慧，你給我說法以後，我突然間產生擾動不安，那你說這是不是有問題？這是簡單的判斷方式：就是這個人他跟你說的法，聽了以後跟本經說的法不一樣，那你就要警惕心了。總而言之，魔王就是要「洗滌本心」，要把你的心轉到「易入邪悟」，他的目的就在此，他要破壞你所有的功德，先讓你起顛倒，這個意思。
這一段經文，說著魔的因緣是「貪求感應」。其實感應道交，在很多的本尊法門當中，都是有這樣的一種功德相。我們說﹝淨土法門﹞也是感應道交！你為什麽往生淨土？當然不是我們的力量，是佛力加被；佛力加被當然是要感應道交，因「心力跟佛力」的感應道交，才能夠產生臨終的接引。所以感應道交沒有錯，錯就在「貪求」這兩個字，很多法門你一貪求就不對了。
《印光大師文鈔》講一段事蹟：有一個念佛人很精進，他寫一封信給印光大師，他說：我一定要在多久的時間證得念佛三昧，我一定要念到阿彌陀佛親自現身為止。印光大師說：你已經是通身魔氣氛。念佛怎麽能夠念到說整天希望佛現身呢！在所有的修行當中，印光大師強調說「只問耕耘，不問收穫」。
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著魔的因緣：著魔，每一個人因想法各式各樣，但是有一個共同點，他的問題點在哪裡呢？「因中求果」就是他在因地耕耘的過程當中，結果還沒有出現，他就預先去執著這功德要趕快出現，問題在這個地方。當然你會這麼說：大乘佛法也是要先發菩提心的啊！要上求佛道，下化眾生，也是要有所求，的確要有所求！你要無所求，那你就是阿羅漢，阿羅漢才是對整個功德無所求。但是諸位要知道！我們有所求是什麽求呢？是在無所求的基礎之下而有所求，是在無住的情況之下而生心。不是你一開始就有所求，這是不對的！
我們花了很多時間講《楞嚴經》的前面三卷半。告訴我們「云何應住」？
以「不生滅心」為住，不生滅心裡面哪有什麽東西呢？我們是站在不生滅心的角度來修止修觀，觀照現前一念心性「即空、即假、即中」。你一開始就有所求，你就忘失了你不生滅的因地，問題在這個地方，你就跟妄想在一起了。
我們心中有理想抱負，我們為了追求解脫而修行，為了往生淨土而修行，但是功夫提起來的時候，心中只有所緣境，在你一旦功夫現前的時候，什麽都不能想。你在修行過程當中，只要起心動念！就有問題了！修行的態度「只問耕耘，不問收穫」。所以這個地方要清楚、要清楚！功德不是求來的，是修來的，也就是說該是你的，你不要去求，還是你的，你越求越沒有、越求越沒有。因為你一求的時候，你就是心外攀緣，就把你的根本功德忘了，結果弄到你自己著魔，是這個意思，你不要求功德自然顯現，是這個態度。
我說實在，我們在修學過程當中，最大的忌諱就是還沒有成就的功德，你想去追求，這個是大忌！你不去追求它自然出現，你一追求就沒有了，世間上就這麽妙的。所以我們常說「老實念佛」莫捏怪。我們能夠把心中安住在佛號，你有一心不亂的功德，你自然「若眾生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛。」很自然的水到渠成。但是你還沒有成就之前，你就胡思亂想，怎麽怎麽的…，你就容易著魔。所以我們在這個地方要清楚，感應道交是功德相，沒有錯的，錯在「貪求感應」想法。
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