【辛五、失守生憂】
這一科是講到什麼狀態呢？是「失守生憂」這個「失守」就是我們在修止觀的過程當中是進退失守，進也進不得，退也退不得。就是有時候我們用功不得力，我們要退到昨天的妄想已經不可能，因為妄想那種執著已經被破壞了，但是要進求新的功德又沒有成就。在這進退失守的過程當中，這個修行人會產生一個什麽樣的感受呢？有憂愁恐懼的心情出現，這種憂愁恐懼心態一旦出現的時候，沒有好好的控制，可能就會著魔。
（發端現相）『又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，
新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，
於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，
心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。』
（發端現相）在修習禪定開智慧的過程中，這個修習止觀的人，他的色陰窮盡了，而受陰的現前。這個人在佛堂用功的時出現什麽相貌呢？「新證未獲，故心已亡」就是他過去的妄想執著已經被破壞了，但是他所追求的目標，那種調伏受陰的功德卻還沒有出現。這時他的內心正經歷到過去心已破，新的功德還沒有成就，這樣的一個中間的過程「自生艱險」；突然間感到不知如何是好，一種莫名恐怖的心出現，而且這種恐怖當中夾帶了一種無窮無盡的憂愁。這種恐怖跟憂愁加起來是什麽樣的心態呢？佛陀講出一個譬喻：「如坐鐵床，如飲毒藥」就像一個人坐在火燒的鐵床一樣，他是非常的痛苦，又好像一個人吃到毒藥，毒發以後那種痛苦，當然這個痛苦不是色身的痛苦，是內心的痛苦，因為他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往後退，退也不是，進也不是，這時候有無窮無盡的憂愁跟恐怖生起。
如果他對這樣的心態加以放縱，加以隨順，他就會有以下的相貌出現…
「心不欲活，常求於人令害其命」他因為憂愁恐懼的關係，對整個生命完全失去了希望，因為他已經被憂愁恐懼之所控制，而且他經常希望別人來奪取他的生命，因為在他的觀念當中，他認為早死就能早取解脫。當然這是錯誤的，因為你死亡不能解決問題，解脫是內心的問題跟色身沒有關係，他常產生這樣錯誤的理解。
這一個進退失守，產生憂愁恐懼的人，佛陀是怎麽個解釋法…
（指名教悟）『此名修心失於方便，悟則無咎，非為聖證。』
（示迷必墜）『若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑，
手執刀劍自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，
走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。』
（指名教悟）佛陀說這個修行人很用功沒有錯，但是缺乏智慧的善巧方便，這個人假觀不夠，他是用訶責的心態對治、用比較悲觀的心態來調伏煩惱，對諸佛的甚深功德的莊嚴，沒有適當的觀想好樂，所以「悟則無咎，非為聖證」。
（示迷必墜）假設他把它當作一種真實的功德理解，就有一種常憂愁魔，入其心中。這就會產生兩個結果：比較嚴重的，他會親手拿著刀劍來割他身上的肉，他的目的是希望能夠把他的生命結束掉；比較輕微的，就經常保持憂愁的心，走入深山林園當中，不喜歡見到任何人。當然一個菩薩不喜歡見人，這跟菩提心是相違背的。最後的結果「失於正受，當從淪墜」。佛陀說這是一個比較沒有善巧方便的修行者。
在『小止觀』有提到一個觀念說：我們修行人就像調弦一樣，你要急緩適當，你繃的太緊，你不能對這個心一路的訶責。這個心態就像小孩子一樣，你一天到晚訶責說：你是不淨、苦、無常、無我…！你看小乘人修到最後，他就是完全出離、完全的斷滅。因為你的藥完全用訶責的，那小孩子被你罵，罵到最後他就沒有信心了，當然你也不能一昧的寵它、隨順它，它就無法無天了。所以在調心當中，你要適當的，有時我們覺得心太浮動，壓抑一下；太沉默時，把那大乘經典拿來誦一誦「極樂世界，七寶池八功德水，蓮華莊嚴，五種神通…」你想想來生的願景，啟發自己一下。
總而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要壓抑下來，太沉默了拉它一把。這個修行人一昧的訶責自己，過份這樣子的用功，到最後對生命完全產生了失望，這種失望如果他自己又不能警覺的話，就被憂愁魔所控制，到最後求昇反墜，那就太可惜了！所以這地方的調心是很重要的。
到前五的這個地方，我們可以看這個人基本上禪定是沒有成就的，都沒有成就禪定，所以他會有沉默的感覺、孤寂的感覺、憂愁的感覺，這都是在沒有成就禪定的過程生起的。接下第六、七、八九十就不一樣，他禪定生起了，但是不小心大意，也會有過失。
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所以我們常說在觀照現前一念心性要「即空、即假」，觀「空如來藏」還要觀「不空如來藏」。《金剛經》說：菩薩觀一切法空，要不壞假名，你不能壞諸法的假相、假名、假用」；看到莊嚴佛像，有它的假相、假名、假用，你不能夠去毀滅他，因為我們內心的功德要假借佛像才能夠啟發。祖師說：「托彼依正，顯我自性。」雖然我們自性俱足無量的功德，但是我們要假借文字相的引導，「因緣所生法，我說即是空」，但我們要從文字上的聞思，我們內心的智慧才會啟發出來；雖然文字不是功德，但是文字是成就功德非常重要的增上緣。
〔天台〕智者大師修觀，他修「一念三千」。這個三千簡單講就是十法界，他一念觀十法界的時候，他的這十法界有理俱跟事造。雖然我們內心當中本來具足十法界的功能，但是要假借事造，法界才能開顯。我們看到佛像，對佛像的禮拜，我們產生佛的功德；我們對法寶的恭敬讀誦產生智慧，這是「借事顯理」；這個人把這事相都毀滅了，我們的理當然不能顯現，這個就不對啦！就是但修空觀而不修假觀的過失，「執理廢事」。
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蕅益大師常說：你要回歸到那個能分別的心，不要住在那個所分別的境，要破那個「所」，而追求那個「能」。那個輕安還是「所」嘛，還是你所受用的一個境而已，你還沒有回家嘛！
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我們一再強調「即空、即假、即中」，為什麽大乘佛法觀空！為什麽觀空當中馬上補一個即假「帶假修空！」就是你要不壞假名假相，所以大乘佛法所觀的空，是空掉你心中的妄想！不是空掉外在的因果。大家要清楚「法性雖然本來空寂，但是因果絲毫不爽」，這兩個要同時現前，這叫做「即空、即假、即中」。
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