五陰魔境並不是在我們散亂的階段出現，這是在修止觀時所產生的。我們過去心是「心隨妄轉」，我們習慣上是隨順於我們的妄想而活動，現在突然間在妄想當中又創造一種正念的力量，這種真實的力量跟妄想的力量，當然是漢賊不兩立，真妄不兩立，就會產生真妄交攻。在真妄交攻當中就會有很多的事情出現。你看有些人他打坐打到突然間痛哭流涕，有些人打坐到突然間非常歡喜，其實這些都是有問題；也就是說在修行當中越平常是越對的，突然間不對勁，那就是有問題，因為他的心不平常。
在不對勁當中有兩種情況：第一、是外在外力的干擾，如果你是禪定功夫很深，那當然是魔王來干擾你，一般人當然就是鬼神魑魅來迷惑你，有外在的魔境來干擾，就是有外力的誘惑。第二、是我們內心自己的邪見產生的。
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你應該要專心的來學習這個五陰魔境，佛陀也會仔細的加以分別解說。
在前面一科我們講到「廣示七趣的差別」，那一段蕅益大師解說，是強調持戒的重要，說「若無出世的妙戒，絕無出世的妙慧」。這一科講的剛好相反，強調智慧的重要，就是「若無中道的妙慧，并失中道的妙戒」。
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這一段海公說：在整個菩薩的戒法當中，他的身口的持戒跟意業的止觀，永遠都是相輔相成的。倓虛老和尚說：整部《楞嚴經》講「不迷、不取、不動」，不迷就是智慧，不取是禪定，不動就是持戒，這三個是一體，不可分開的。你戒沒有持好，破壞你的智慧，你沒有智慧，你戒也持不好，所以每一條戒都必須要跟止觀能夠配合，這個「戒法」跟「智慧」是相輔相成的。
這一段蕅益大師說：為何佛陀要仔細加以分別呢？因為無聞之過，甚可怖畏。他說沒有去了解整個返妄歸真當中的這些魔境，是非常可怕的。為什麽呢？第一、魔相幽隱難見，因為這個魔的境相是很難分辨的，你的真妄很難分辨的。第二、魔害是深重難堪，一旦受到魔害，那是非常可怕的。後面會說到：你身受魔害，那是根本上的傷害，比破戒還可怕。因為破戒是破其中一條戒，一旦受到魔害的時候，你是全體的起顛倒，根本上的傷害。古人說：寧可千年不悟都沒關係，不可一日著魔。所以佛陀說：「汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。」因為無聞的過失是非常的可怕。
第以下二段就正式說明致魔的因緣。虛空跟世界是怎麼產生的？
（致魔之因）
（妄生空界）『由汝妄想迷理為咎，癡愛發生，
生發徧迷，故有空性，化迷不息，有世界生。
則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。
（總結） 當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？』
講出著魔的原因：我們眾生因為一念的妄想。這個妄想是怎麽來的呢？是「迷理為咎」，就是迷真才起妄！本來是沒有妄想，怎麽有妄想呢？因為迷失了我空法空的真如理，而產生了對立，就產生了妄想。在妄想當中就有粗細的兩種差別，從微細來說就是「癡的妄想」跟「愛的妄想」。
這一段圓瑛老法師講得很詳細：他說「無明」跟「妄想」是不一樣。這「無明」是屬於「癡」，無明沒有對錯，說你這個人向外攀緣，向外攀緣不能講是罪業，它只是一個癡而已，他就是不知道一切法是平等的，而虛妄的產生對立產生能所，所以無明基本上是屬於第八識的作用就是三細；一念妄動以後，在平等法界當中虛妄產生能所，而產生了第八識，這「癡」是微細的的八識。那麼這個「妄想」就是比較粗重，是屬於第六意識的愛憎取捨。無明是一種有所得的攀緣心；愛是一種妄想是愛憎取捨的煩惱。總而言之，在迷真以後生起了妄想，有癡愛兩種妄想。
癡產生的相貌：因為有一念的愚癡，這種有所得的心，就把平等的真如切割成一個能所的對立，有一個「能緣的心」與「所緣的境」。所以就把全體的真如，轉成頑虛空之相，就是所謂的「生發徧迷，故有空性」，就是為什麽會有虛空呢？因為我們產生了能所的對立，「有能有所」所以就產生了虛空。
「化迷不息，有世界生」，虛空雖然是有，但虛空是沒有差別相的，在無差別當中又創造了個人的世界差別，比方說你是人道的世界，他是餓鬼道的世界，他是畜生道的世界。這差別相怎麽來的呢？因為有愛取的煩惱，有些人對善法產生愛取，他創造了美好世界；有些人對惡法產生愛取，創造了醜陋痛苦的世界。
由前面的愚癡而創造了虛空，由我們心中的不同愛取，而創造了差別的世界。總而言之，虛空相，世界相，就是一念的妄想之所變現的。
「則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立」，這一段是把前面作總結。由前面的道理我們知道，我們每一個人所受用的十方虛空，以及虛空裡面的國土，之所以變成非無漏（就是有漏），為什麽會是一個有漏的世界呢？因為都是我們一念的迷癡，還有「頑」是指愛取，迷癡的妄想跟愛取的妄想之所創造出來的。你有這樣的妄想，你就有這樣的世界出來。你為什麽今生會遇到什麽人？遇到什麽事？跟你前生打什麽妄想是有關係的。
總結：「當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？」當知這無邊的虛空中也包括世界，虛空是生在我們的一念心性當中，就好像一小片的雲霧點綴在太虛空當中，這個虛空只是我們一念心性的水泡，或者是廣大無際天空裡面的一個小雲霧而已，又何況這十方世界又在虛空當中，那就更小。
意思是為什麽會產生魔境，先講出一個道理，就是因為你外在的世界，是你妄想所變現。那麽你現在破壞妄想，你等於是間接在破壞外在的世界，它的意思是這樣。再講一次，你外在的世界怎麽會有？是你妄想變的。你現在對治這個妄想的時候，你外在的世界就開始要消失了。你外在的世界要消失的時候，有些人就不同意，有些人就不同意你這樣做，因為這當中牽涉到共業的問題。（往下看你就知道）
（致魔之因）
（歸元本無）『汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，
云何空中所有國土而不振裂？』
外在的世界是你一念的妄想變現的，所以當你「發真歸元」，你發心要迴光返照，正念真如，發心要把你的心從妄想的攀緣心要帶回家的時候，這時候由妄想所變現的十方虛空，十方世界全部要消失，而且這空中所產生的十方世界通通會破壞掉。這地方就有些人就不同意了，因為我們習慣性活在妄想，所以會產生世界，現在你要對治妄想，就等於間接要破壞外在的世界。
正式說明為什麽你在佛堂裡面打坐，他一定要來破壞你，這當中必有原因，因為你干擾到他了。
（魔動之緣）
（定合聖流）『如輩修禪飾三摩地，十方菩薩，
及諸無漏大阿羅漢，心精通脗，當處湛然。』
（諸有壞動）『一切魔王，及諸鬼神，諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，
大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴(ㄓㄜ)』
（諸魔不容）『凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等咸得五種神通，
唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？』
（故來惱亂）『是故鬼神，及諸天魔魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。』
說「如輩修禪」就是我們在佛堂修禪，我們也沒去擾害別人，但這就有個問題；我們用迴光返照，正念真如，這種空假中三觀的智慧，來莊嚴我們一念心性，我們的心跟十方諸佛菩薩，跟那些無漏的大阿羅漢，他們在一念的寂靜心當中是「心精通脗」，我們的心跟佛陀的心是互相脗合。但是我們向外攀緣的時候，每一個人的心不同，「依體起用」各各不同，但「攝用歸體」把心帶回家，我的家跟你的家一定一樣，家只有一個。就在這個家當中「當處湛然」當下清淨而光明，光明而清淨。
你在修《首愣嚴王三昧》的時候，十方諸佛菩薩是非常歡喜你，張開雙手歡迎你回家，但是有些人就不歡喜的，哪些人不歡喜呢？
諸有壞動：一切魔王就是六欲天的波旬，還有這些諸大的鬼神，還有凡夫的諸天，他們看到他的宮殿無緣無故產生了崩裂，就是破壞，乃至於整個大地產生震動，產生了分裂，水中的眾生，陸上的眾生乃至於飛騰空中的眾生都產生了驚怖，因為大地開始振動，宮殿開始破壞。
諸魔不容：在這種情況之下，凡夫是一個昏昧暗鈍的情況，他沒有神通。因為他前面說的，這種宮殿的破壞，大地的振動，這種都是禪定所見的色法、禪定所見，所以凡夫感覺不出來。但是前面說的這些魔王、大力鬼王，這些欲界諸天的天人，他們都有五種的報通，唯除漏盡通，更重要他們都貪戀這三界的果報。所以他怎麽能夠允許你去破壞他的宮殿？去振裂他的大地？這是諸魔所不容。
故來惱亂：這是總結「是故鬼神，及諸天魔魍魎妖精，於三昧時，僉(ㄐㄧㄢ)來惱汝。」在你三昧將要成功的時候，他們都要擾害於你，一方面保護他們的宮殿。
這地方我們把為什麽經常會受到魔境的理由說出來。我們分成兩部份來說：
第一、「境隨心轉」，你的心態改變的時候，你這一部分的業力所創造的境開始在動搖，也開始在消滅。為什麽說境隨心轉？比方說，我們這個佛學院有二十個學生，突然間來個大福德大修行者跟我們共住，欸！我們就覺得整個世界的磁場就好很多。就因為業有共業跟別業，別業當然各人循業發現。但是這別業中有共業，所以你看我們在共修中有些人煩惱特別重，其他人會感到那磁場就是很躁動，因為有釋放一種共業的因緣出來。
這就是說，你一個修行人開始在迴光返照了，你要把你這一部份的業抽回來，你的別業當然沒話講，但是問題是這當中有共業，你抽回來的過程當中，這地方就產生問題，就是境隨心轉，你的外境隨你的心在變化。
第二、「正邪不兩立」，這地方有一個理由，參考前面一段經文述說這些魔王是「戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？」他們的心情是希望保持原狀，而你要做改變，所以他當然不同意了；他希望這個美好的世界永遠保持下去，你現在要迴光返照，正念真如，要把這有漏世界破壞掉，在共業的角度來說，對他們產生一定的傷害。
比如我們一個家庭，是住了四個人，大家都很放逸，每一個人的磁場都往放逸的方向走，大家都覺得好像沒有互相干擾。突然間有一個人想修行，這磁場就不同了，三個人都很放逸，一個人突然想修行，說我也沒干擾你，你們繼續放逸啊！我在隔壁房間打坐。但是那放逸的氣氛就不對了，因為修行釋放出一種正念的氣氛出來。這時候那些魔王就不歡喜了，他肯定要來破壞你。這就是他們為什麽要來干擾修行人的主要原因。所以我們在修行，你一定要同見同行，修行的人不能跟放逸的人在一起。因為你一修行的時候，你創造一個正念的磁場，他創造一個放逸的磁場，這兩個是會互相抵觸的。
佛陀勸誡我們，如果是「迷」有什麽過失，第二個是「悟」有什麽功德。
【己二、勸誡迷悟得失】（分二：庚一、勸悟則成得。庚二、誡迷則成失）
【庚一、勸悟則成得】如果能夠覺悟，我們就能夠成就廣大的功德
（客不成害）『然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，
汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。
汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日銷殞，
徒恃神力，但為其客。』
你今想要返妄歸真，對他的宮殿產生了傷害，魔王當然不高興，所以「然彼諸魔雖有大怒」，他看到宮殿即將被振動破壞非常生氣。「彼塵勞內」我們要知道一個道理，雖然他生氣，他的心是在三界的塵勞當中，他還是活在妄想，雖然他修了很多的善業，但是他的本質還是一個塵勞妄想，具足善業的妄想。
第一、「汝妙覺中」雖然我沒有修什麽善業，但是我在迴光返照，我的心是跟十方諸佛同樣的妙覺心性，即便我沒有資糧，但是重點我的本質還是在妙覺心性當中。這兩個人是不同路線的，一個是生滅心，一個是常住真心。所以他要來干擾你，就像「如風吹光」風去吹光，風跟光根本就沒有什麽關係不會交集；「如刀斷水，了不相觸」你走你的，我走我的。
第二、就是邪不勝正「汝如沸湯，彼如堅冰」。我們在正念真如的時候，真如是一種正氣就像一個沸騰的熱湯，而對方是貪戀三界就像一個冰塊，「煖氣漸鄰，不日銷殞」；冰塊一旦接觸到熱的湯，它自然就消融失掉，雖然他「徒恃神力」有很多的神通，過去有布施持戒的福報力，「但為其客」他畢竟是安住在「客」，他是一個生滅心，不是安住在常住的真心主人。
這地方說出兩個道理：第一個、你跟他是沒有關係的，他是風，你是光，各走各的。第二、他是邪，你是正，邪不勝正。這兩個道理你要懂。
那為什麽邪不勝正，還是有些人被五陰魔境所破壞呢？講出理由：
（迷亂由主）『成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。』
一個人修三昧會被破壞，因為我們的主人不在當家，主人一旦迷惑，這客人就來偷東西了。理論上說客人是不能偷東西的，但這個主人睡著了，睡著他就來偷你了。
所以為什麽邪不勝正，那為什麽為邪氣所侵呢？
蕅益大師說：那是因為你正氣不足！你自己要動，你仁者心動！那當然就被他轉去了，其實他是不能干擾你的，你不必去對治魔王，他自然會消失掉，因為你是熱水，他是冰塊，他來靠近你，他自然就消融失掉了，但是你心一動，那就入迷了！所以說「主人若迷，客得其便」就是我們自己擾亂自己。
（悟必超勝）『當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。
陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，
近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？』
我們一旦會有遇到魔境，表示你突然間打妄想，突然間一時的失念，這個魔才有機可乘，他乘隙而入。這時候你要馬上把功夫又提起來「迴光返照」，趕快把心拉回來，安住在所緣境「正念真如」。只要能夠覺悟這都是一念的妄想妄境，不要產生迷惑顛倒，魔境是不能干擾你的。
為什麽呢？因為「陰銷入明」。這個五陰的魔境，一旦入了我們一念心性的光明當中，這種邪惡之氣本來都是屬於幽暗之氣所成；而我們在修行真如，是一種光明的智慧，光明能夠破除黑暗，所以一旦他靠近你，他自然會消失掉，他怎麽能夠一直停留在你的身邊，去擾亂你的禪定呢！
這一段的意思就是說：其實是你自己擾亂你自己，你自己自亂陣腳。你不應該說別人干擾你，他只是個助緣，他現出一個影像給你看，你自己動了！你自己有選擇權的，擾亂不擾亂歸他！動不動歸我嘛！這兩個本來是兩條路的嘛！他現一個境給你看，你也可以選擇「不迷、不取、不動」，關鍵在這地方。
【庚二、誡迷則成失】
（迷則成失）『若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人。』
（較量淺深）
（墮婬害淺）『如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，
八萬行中，祇毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。』
（墮魔害深）『此乃隳（ㄏㄨㄟ）汝寶覺全身，如宰臣家，
忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。
迷則成失：假設我們不能夠如實的安住在一念心性，然後五陰變出很多的色、很多的影像，給你很多的感受，突然間感到很快樂的感受或很痛苦的感受，產生很多的想像。然後你就跟著這個虛妄感受、想像而轉，被五陰魔境所迷惑，到最後「必為魔子，成就魔人」。我們就失去正知正見，雖然我們當前也繼續打坐、繼續拜佛、持咒，但是你所做的都是魔業，來生就變成魔人，因為你的本質已經被破壞了。以下講出一個對比…
這地方的意思就是說，修行當中有些影響不是很大的，有些是很嚴重的，一點都不能出差錯，你一出差錯就完了！比方說著魔這件事情，你沒有第二次機會了。我們過去也說過，一個人可以起煩惱，不能起顛倒。有些人偶爾發發脾氣，亂不了，回去懺悔就好了；你喜歡貪吃東西，吃完以後好好的懺悔。這地方有沒有過失？當然有過失，但是不影響你根本的菩提心，不影響你根本的正知見，只是皮肉之傷。但是著魔可不是這件事情，它直接侵入到你的骨髓，改變你破壞你的菩薩種性，轉變成魔種性，它那個傷害的病毒是傷害到你的根本，這可不能開玩笑的！
所以我們在修學過程當中，諸位你大概修止觀都會知道，你要修「正念」，你還要修一個「正知」。這個「正知」就是經常保持覺照，心常覺照不隨妄轉，正知就好像巡邏隊一樣，觀察一下你現在處在什麽狀態。宗喀巴大師說：「正念」就好像調伏狂象，你拿一個繩子要把象往前拉，不能念要它念！不能專要它專！「正念」就是把你的心不斷的往前走；「正知」就是旁邊要有一個人看守著這隻象，有沒有隨順你，象就是我們的妄想，牠是不是有隨順你所指導的在走，旁邊要有一個「正知」保持心常覺照，不隨妄轉。
當然你要不修行，什麽事都沒有，你平常就是做一些慈善事業，這些魔境當然都沒有，因為你根本都沒有改變外境。這個地方就是說，你的心開始改變了，那就很可怕了！因為你心態一改變，你整個外境開始動搖，那跟你有共業的眾生，他就不高興了。他有神通力，他感受得到你開始改變了，那他就不會放過你。他不會放過你，但是你也不要害怕，因為他畢竟是屬於妄想的相貌。
佛陀的意思就是要你不要對治它，他告訴你「當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。」佛陀沒有要你對治，當然要是很厲害，你可持呪，重點是你不能迷惑。所以我們要保持「正念」跟「正知」兩種情況。
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