這個「苦樂兩滅」正是說明這捨念的相貌，他因為捨心的堅定，對於苦受跟樂受在心中完全消失，他不管遇到什麽境界，他也沒有痛苦也沒有快樂。「鬥心不交」這個「不交」就是不再生起。這「鬥心」是什麽意思呢？就是我們追求快樂跟痛苦的心，他不再生起，而且他也不再追求。也就是說他離開了苦樂，他完全沒有後悔的心。這個「鬥心」古德說因為我們凡夫厭惡苦惱追求安樂，所以心中有所爭鬥，我們看到痛苦會要排斥，看到安樂想要追求，這就是鬥心。他那一念捨心，在整個無煩天當中已經生起。
這地方值得我們注意就是說，凡夫的捨心是靠禪定來攝持的，而聖人的捨心除了禪定以外，多了一個我空的智慧。他能夠知道在捨心當中，沒有一個常一主宰的我；凡夫的捨心當中有一個自我意識，就是「我」不捨心，還有那個我在，聖人的捨心是我空的相應。這無煩天內心沒有煩惱的擾動，特別的清涼。
（總結）整個初禪、二禪、三禪、四禪：
當然這四禪的特點都是禪定。初禪他除了禪定增上他還有戒波羅蜜增上，他多少靠對業果的思惟產生覺觀、產生訶責煩惱，所以初禪是戒波羅蜜跟禪定增上。二禪是禪定轉深以後，他是喜心增上跟光明增上，喜悅之心綿延不斷，身上放出光明。三禪是清淨增上跟妙樂增上，到三禪他那種寂靜妙樂同時現前，一方面快樂，一方面又不擾動他的寂靜，寂靜當中又充滿了快樂。四禪「凡夫四天」就完全是捨心，這捨心可分成兩類：前面的三天是捨心跟福德，廣大的福德性能夠所求如願；第四的無想天，是捨心跟無想增上。所以你就可以看得出之間差別的相貌，同樣是禪定，但是心態不同，所出現的果報自然不同。
整個色界的十八天當中，它的特點是「獨行無交，未盡形累」。在蕅益大師的註解說：「獨行」是講他的色身，「無交」是指他的內心；就是他的「若身若心」都沒有婬欲之事。簡別前面的欲界天是「心跡尚交」，多多少少「若身若心」都還有愛欲的煩惱。到了色界以後若身若心都沒有這件事情，但是「未盡形累」都還有色身的障礙存在，還不能夠窮盡色身的累贅，「自此已還，名為色界」。這地方是說明色界的相貌，作一個總結。
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「四空」的意思是「滅色歸空」，他就是討厭這個色身。前面的捨心，是厭惡苦樂的感受，他現在連色身也討厭，他覺得這個色身是個累贅，這個色身行住坐臥很麻煩，就像一塊肉，你走來走去就覺得是個負擔、是個累贅。所以他就在禪定當中，訶責色身的障礙，讚歎無邊的虛空，虛空是無障礙的，就把色身歸於無邊的虛空，最後色身就消形歸空，就叫四空天。
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利根跟鈍根說明：古德說「執事昧理，名之為鈍根」。這個人他做什麽事完全看事相，他理觀薄弱，所以他必須要經過整個五不還天，再經過空無邊處、識無邊處、無所有處到非想非非想處。「空無邊處」就兩萬大劫的時間，「識無邊處」要花四萬大劫，「無所有處」要六萬大劫，「非想非非想處」要八萬大劫，他要經過一般人二十大劫的時間，才能夠成就阿羅漢果；因為他的理觀薄弱，他必須要按部就班，一步一步的前進，這叫鈍根人。
凡外還墜：若從四禪「無想諸外道天，窮空不歸」而入四空天，觀想空相而不能夠迴光返照正念真如，「迷漏無聞」迷於有漏的諸天，便入輪轉，死了以後還要流轉生死。這地方是說明，凡夫外道因為執事昧理，一者、進步很慢，二者、便入輪轉。
業果為民：阿難！這個「諸天」指的是什麽？是包括了欲界天，也包括了色界跟四空天，這地方不包括五不還天。這些天人都是凡夫在業果酬答，就是因為各有什麽樣的持戒、有什麽樣的禪定功德，所以就招感這些種種諸天的果報，因果酬答報盡以後，還是要進入三界的生死輪迴。也就是說，這種果報都是暫時的因果的酬報而已，這是指諸天的人民來說。
天王示現：諸天的天王就不同，包括欲界天、四禪、四空的天王，有很多都是法身菩薩遊心三昧，在真如三昧當中，他為了要增進他的福德智慧兩種廣大的資糧，以諸天的果報來修學，而依止這個修學來迴向聖倫，迴向他的無上菩提所修行的道路。
我們都知道，菩薩不能入偏空涅槃，他一定要有個生命體，阿羅漢是成就我空以後，他馬上把生命消失掉，大乘佛法是不同意這樣的看法。大乘佛法認為生命沒有錯，你把生命消失掉幹什麽呢？身心世界沒有錯啊！錯在你心中的執取，所以菩薩必須藉假修真。那借假修真就有問題了，你一定要來生得一個果報；當然有些智增上菩薩，選擇到諸佛菩薩的國土去，但是有一類的悲增上的菩薩，他不想離開眾生。在沒有佛出世的情況之下，他又不想到五濁惡世的人間來，那怎麽辦呢？他只好到天上去。這種菩薩到天上去，那是做天王，遊行三昧，漸次增進；他在那個地方教化天人，因為他不想要跟人在一起，就去教化天上的人。等到彌勒菩薩的下降，一佛出世，千佛護持，他們再下來幫助佛陀。講到這一類的人，他不想到淨土去，他也不想到人間來，那怎麽辦呢？只好到諸天做天王。
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