這一科講到五陰魔境的最後一個魔境，就是識陰的魔境，識陰的形相是甚深微細的，我們一般人是很難去了知的。在《成唯識論》中講出一首偈誦，把識陰作了一個比較明確的說明，說是「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，這首偈誦就講出了四種相貌，所謂的「因果染淨」四種相貌。這個「無始時來界」的這個「界」指的是種子，阿賴耶識的功能，就是能夠攝持我們過去生無量無邊的有漏無漏的種子，這講到它的「因相」，它有攝持無量功能的相狀；「一切法等依」就是說在因緣成熟的時候，它會變現各式各樣的果報，人天的果報，三惡道的果報，這是它的「果相」；因跟果又有雜染跟清淨的差別，所以「由此有諸趣」這指的是雜染的因果，假設我們在因果當中執著有一個真實的自我，那就變成整個六道的因果；「及涅槃證得」這是講清淨的因果，假設我們在因果當中能夠觀察我空法空的真理，以平等的心性來面對因果，這時候就成就涅槃。所以整個阿賴耶識，假設我們掌控「因果染淨」這四個相貌，你就很清楚了。
在這十種的五陰魔境當中，前面三個是偏重他的因相，執著阿賴耶識為真實的自我，我能夠主宰一切的萬法，是約著能生的因相，這方面來執取的。在四五六七八這五科當中，他所執著的是它的果相，就是阿賴耶識所變現的這種雜染的果報產生執取；後面兩科是對清淨因果的執取，對涅槃的執取。
-----------------------------------------------------
這四大它不是能生，它是所生，是被動的，本身沒有主動權。蕅益大師在這一段說：其實四大之性是各人的循業發現。你福報很大，你看到的四大全部都是安樂的功德相；你業障很重，你看到的四大都是苦惱的。四大怎麽能夠作主呢？是你內心的業力作主，你的循業發現。比方說，有些人喜歡買水晶的念珠、沉香的念珠，那麽到底這水晶、沉香有沒有效果呢？如果從佛法的角度，很難講！你要福報大，你有那種善業力，你就可以把它好的一面啟發起來；你要是業障重，你接觸的東西對你通通是傷害的。從《楞嚴經》的角度，每一個法都具足功德相，也同時具足過失相。這「火」有些人去接觸很溫暖，有些人一接觸就很熱惱。火本身是沒有自性的，火的本質就是「清淨本然，週徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現」。我們前面講過四科七大的每一個法都是這樣，你怎麽能夠把四大當作功德，一個能生的種性呢！這個是心外求法！
佛法對於色身也不會很排斥，當然也不能執著。根身世界是苦惱沒有錯，但是問題不在你的色身。在《遺教三經》裡面講到，有些人他用手去造業，他就想要把他的手砍掉，有些人用嘴巴造業，他嘴巴就不講話，其實問題不在根身。佛陀說：牛車跑錯地方，你打車子是沒有用的，車子是無辜的，是牛出了狀況。所以我們在整個身心世界你會感到痛苦，那是內心中有業力跟煩惱，跟色身沒有關係。你看佛陀也有色身啊！佛陀的色身對他不構成障礙，佛菩薩的色身無量的功德莊嚴。所以你把色身滅掉了，問題不在色身，問題是我們那煩惱的心。
你看《楞嚴經》的思想就是講「順逆皆方便」。《楞嚴經》認為外境沒有絕對的好，也沒有絕對的壞。你說：欸！這個人絕對是障我的道，《楞嚴經》不同意這個看法，世間上沒有一個人絕對障你的道，你要好好的利用，他是你的善知識；你要不好好利用，他變成你的障礙，每一個人都是這樣子，每一件事情都是這樣。諸法無自性，完全是存乎一心。所以我們對四大根身，不認為它是好，也不認為它是壞，你要用得好，它是助道的因緣，用得不好，當然障礙重重。
佛法是認為色身是無常敗壞的，色身不可能長久，你總有一天要死亡，但是你內心是無窮無盡的。你看我們前生那一念心，就是你現在這一念心，佛法的意思就是這樣；那個水流從上游流到現在，那個水流還是前面那個水流流下來的，沒有上游的水流，就沒有下游的水流。
前面我們在講四科七大時，講破妄顯真的時候，佛陀講一個譬喻？他問波斯匿王說：你小時候幾歲去看恆河？答說我三歲去看恆河。佛問：你現在六十二歲，你再去看恆河，有什麽差別？他說差很多，恆河的水也不太一樣，比以前污濁，我能看的眼根也衰老了，所依的根身衰老，所看的恆河也衰老。佛陀問：你那能看的心，清淨明了的心性，住在你眼根當中去看恆河時，那個「能看的心」，有沒有什麽差別？這時候波斯匿王「迴光返照」欸！沒有差別，還是一樣那個明了的心。佛陀說：是的，那個心是沒有差別，那個心就是通於過去、現在、未來，那個就是你的生命的依止處。
諸位要知道一個觀念，你修的福報會消失掉，比方說你今天去布施、做義工，你到天上去享完就沒有了。善根入到你的心中，你永遠不會失掉的。你聽過一部《楞嚴經》，結果你都沒有去修，也沒有損失、沒有損失！大乘佛法除非沒有進入到你的心中，大乘佛法一旦進入到你的心中以後，它就永遠在你的心中停留。為什麽？因為稱性，它稱合你的本性，你沒辦法把它破壞的。你說你後來很放逸，到三惡道去了，善根還在。你以後從三惡道出來，你會比一般人早發菩提心。
沒有留言:
張貼留言