這個外道的思想，最大的問題是太相信自己的六根，問題出在這裡，就是他看到什麽！他就計度分別。過去台灣有一個叫現在禪，這現在禪它的思想就有點像外道的見聞覺知，以什麽是見性？他說見聞覺知就是見性，你看到這朵花，當下就是見性。
這個思想是有點似是而非，當然他已經不落入妄想，行陰現前他的想陰破壞了，他的確看到的事情是一個依他起性；這畢竟是一個依他起，「見聞覺知」這是看到了第七識、第八識，你不能說他是見性。佛法的見性是從理論上思惟，不能從事相上去體會，不能從假相上去體會。
孔夫子有一天，他在行腳的過程當中，經過廚房，他看到子路把菜煮出來，他拿著菜就往嘴巴塞。孔夫子很生氣，說子路這個人真不懂禮貌，大眾師還沒有用他就先用，他就把子路叫過來，把他罵一頓。子路說：夫子啊！我沒有偷吃，我是看這菜煮出來有一個髒東西，我把它拿起來看一看，把它丟掉，我沒有吃啊！孔夫子說：哦，弟子們！我親眼看到的事情都有錯誤，何況是道聽塗說呢！
他看到這個假相，孔夫子在解釋這個假相的時候，他照樣解釋錯誤。你怎麽能說見聞覺知就是見性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重視傳承，道理不是你自己想出來的，是「欲知山上路，須問過來人。」
我們可以得到一個結論，這些修止觀的人可能到最後都沒有看經典，這不對的！他剛開始是應該有看經典，但是走到最後的時候，他就完全是根據自己的分別來判斷，這個是常、這個是無常、這是有邊、這是無邊，完全在假相當中產生了顛倒。所以佛教是要如理思惟的，要依止聖言量。
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總而言之外道的思想，結論只有一句話就是「用心別見」。他以有所得的分別心，去分別去見真理。我們一再強調，真理不能追求，真理只能夠在一種看破放下的情況可以體會，不能追求，真理你一追求，就不是真理了，動念即乖嘛！仁者心動，一念方動，烏雲徧布。
這個外道其實他所看到的沒有錯，他看到了生，也看到了滅；看到了有，也看到了無；看到的增，也看到了減，看到的通通沒有錯！他錯在哪裡呢？就錯在「用心別見」。你要不追求，這一切法是不變而隨緣，隨緣而不變，一切法本來就是「即空、即假、即中」，當下真理就顯現出來，當下就是「即空、即假、即中」，循業發現，清淨本然；清淨本然，循業發現，但是你一追求就完了！就什麽都不是了。
這意思就是法沒有錯，是心態錯誤，問題在心態錯誤。你看外道他所看到的都沒有錯，他還看到了眾生的「生相、滅相、有相、無相」，但是他想要去追求時就找不到了。所以真理只能夠體會，不能夠追求，這大家要知道。
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