這一科是講到，我們在修《首愣嚴王三昧》，也就是在修真如三昧的過程當中，所遇到的五陰魔境的一些相貌。當我們在修真如三昧的時候，其實我們所修的法門有兩個重點：第一個是「正念」，第二個是「正知」。
「正念」就是你要如實的、不顛倒的去觀察二空的真如之理，我們說是於諸境緣「不迷不取不動」，安住在一念不生那樣的真如理，這就是「正念」。但是你除了正念以外，你還要加上一個「正知」，正知就是心中的一種覺照功夫，你要隨時的保持「覺照」，看你這一念心是不是已經如實的安住在你的正念當中。
因為我們在整個修學過程當中，我們的內心雖然累積很多的善根，但是也累積很多顛倒的五陰的種子；這時你的正念跟你過去的顛倒種子一接觸的時候，你的色受想行識的那種顛倒的煩惱相貌就顯現出來。
宗喀巴大師講出一個譬喻，他說我們今天要去調伏一個性情非常暴惡的狂象，要怎麽辦呢！你要做兩件事：第一、拿一條繩子把牠往前拉，要牠能照著我們所規劃的方向往前走，這叫「正念」。第二、要有一個人拿著鐵棒在旁邊，隨時觀察這隻象是否有失控的情況，牠一旦失控，你要隨時用鐵棒調整牠，讓牠回歸到原來的道路上。這意思就是說：我們剛開始在修《首愣嚴王三昧》的時候，我們因地發心是正確的，我們依止「不生滅心」嘛！但是過程就未必了！所以在整個修行當中，我們怎麽樣能夠不忘初心？就是你不要忘失你最初的「不生滅心」。那這怎麽辦呢？當然就是依靠「正知」。
佛陀在前面不斷的提醒我們要「覺了不迷」，你一定要經常保持自我覺照，而且你要經常檢查，你現在的因地心跟你最初的發心，是不是相隨順！你是不是已經忘失了初心？這是一個非常重要的自我反省的修行功夫。
這一科講到「行陰魔境」，這個「行」怎麽說呢！就是我們內心深處，那種生滅而且遷流的相貌，很微細的生滅遷流的相貌。
這地方是說什麽意思呢？
我們一般人是活在妄想中，說「一切業障海，皆由妄想生」；這個人煩惱很重，什麽叫煩惱很重？就是這個人妄想很多啦！一個人想像越豐富當然煩惱越重，佛法是這個意思，天下本來是沒有這種事情，你自己在那邊打妄想，打妄想就讓自己心有千千結，自己起煩惱，煩惱是你自己捏造出來的。在佛教的因果觀裡面，本來不應該有煩惱。我們造了一個業，顯現一個果報，就是這樣子嘛！一切法本來就是那樣就是那樣，這樣就是這樣，一切法是因果的顯現，但是我們心中有所住、有所黏。在《瑜伽師地論》上說：我們凡夫的心就像強力膠一樣，看到什麽就要黏，要有所住。
這個修止觀的人把妄想破壞以後，他的心就像一面鏡子，照了萬物的時候，套一句〔禪宗〕的話就是他看事情，那樣就是那樣，這樣就是這樣，來無所黏，去無踪跡。他整個過去生的妄想習氣完全被破壞了，他的心中是空空蕩蕩而了了分明；了了分明，空空蕩盪，他做什麽事情，該怎麽做就怎麽做，心裡面沒有這些妄想、掛礙、恐怖的負擔，通通都沒有了。這一段是讚歎想陰盡相的功德，當然在整個回家過程中，還沒有到究竟圓滿。
生滅的根元指的是第八識，他這時只能夠看到第七意識的行陰，還不能夠看到第八識的這個識陰的障礙。但是他「見同生基，猶如野馬熠熠清擾」；他能夠很清楚的看到「同生基」就是眾生的生命，雖然因果各式各樣，但是他們都有共同的「同生基」一種造作遷流的相貌就是行陰。講一個譬喻，行陰就像野馬一樣的熠熠清擾，這個「野馬」指的是陽燄，就是太陽的折射照到空中，一種好像光明的水氣，這個陽燄遠遠望去是熠熠清擾，「熠熠」就是那種生滅閃爍的樣子，「清擾」是微細的流動相貌。
行陰是整個眾生的根身世界的一個究竟的樞穴，這個樞穴就是開關。就是說這個人為什麽能夠走路呢！他為什麽能夠坐在那裡呢？他因為有行陰。整個有情眾生的生命動力的來源就是行陰。行陰在《八識規矩頌》有句偈形容說：「恆審思量我相隨，有情日月鎮昏迷。」一個人的生命，他為什麽能夠去造業，為什麽去得果報呢？因為他有一個我，有情眾生是從以自我來發動，他的整個生滅的作用，也是因有一個我，所以才得果報。說這個地是誰掃的？是我掃的。也因為有這個自我意識的執取，也使令眾生就活在三界的顛倒當中。所以說行陰：第一、是有情眾生生命的根元。第二、是一個顛倒的根元。
說明：「第六意識」就像是一個很大的波浪，你看我們打妄想，我們馬上知道。「第七意識」是一個微細的波浪，第七意識是一種生命流動的根元。當然那個流動不是你在高速公路看那車子這樣跑來跑去，不是這麽粗的流動，那是在定中意識，或者說是用高倍的顯微鏡，看到我們生命的細胞在動，我們整個生命的細胞都是在動態，沒有一個東西是靜的。從行陰的角度，我們生命是活在動態當中，我們色身的細胞，我們內心的狀態，沒有一個是不動的，都是在動。動的力量！從什麽地方而來呢？就是「行陰」發動出來的，行陰是一個微細的波浪。「第八識」是一個沒有波浪，但是有微細流動的水；真如是完全「不迷、不取、不動」沒有波浪也不流動。
這地方值得我們注意，在破壞行陰的過程當中，這一段經文是值得我們注意『如波瀾滅，化為澄水』，這一句裡面最重要的是這個「化」是轉化；說行陰是生命的根元，就一刀二斷，那你就完了！行陰是生滅的根元，行陰也是我們智慧的根元。《唯識學》講：轉第七意識成平等性智，是要「轉」的；這個波浪是不好，但是沒有波浪你也找不到平靜的水，所以是要轉變。
《首愣嚴經》在轉變煩惱的方法很特別，不採取任何行動，就是「不迷、不取、不動」，認為達妄本空，煩惱本來就不真實，你不隨妄轉，它自己會消失掉，本經的思想是這樣，不像『唯識學』那是要對治，「不能念要它念，不能專要它專」完全站在一種抗拒的角度來對治煩惱。《愣嚴經》講你不用對治，它自己會消失掉，你只要保持「不迷、不取、不動」，你就做三件事「不迷不取不動」它就自然消失，本經的思想是這個意思。
行陰的根源：我們眾生的這種生命動力，是一種幽隱的妄想。我們解釋「幽隱妄想」，行陰的相貌我們可以分作三個總結：
第一、行陰是變化而相續的，生滅變化但是又恆常相續。所以我們接下來講到整個十種魔境的時候，主要的顛倒只有兩種：一個「斷滅見」，另一個「常見」。為什麽起斷滅見呢？因為他看到眾生在「生滅變化」中，他只看到生滅變化這一部份，所以他起「斷滅見」。那為什麽起常見呢？他看到行陰那種相續這一部份起「常見」。其實行陰是兩種都具足，它是生滅而相續，相續而生滅。
第二、行陰是微細而難知的，我們很難知道，只有定中才能夠知道，那是很微細的流動。
第三、行陰是有情眾生生命的根元。要了脫生死這就關鍵了，行陰是眾生的「同生基」，眾生生命的一個最重要的根基。這樣的一個根基到底是怎麽來的呢？是從妄想而來，是我們自己捏造出來。妄想而來表示什麽？表示妄想是可以消滅的嘛！
諸位如果我們研究菩薩戒，你就會了解一個觀念，在『菩薩戒』整個戒文當中，佛陀在訓練一個菩薩的心態，菩薩有一句話是絕對不能說：「我做不到！」你不能這樣講。菩薩在斷惡修善度眾生，只有資格講一句話說：「我盡量做！」你不能說我做不到。為什麽做不到？這些都是虛妄的想像，要斷除「色受想行識」，它的本質都是妄想，它沒有實體，所以菩薩是不能講我做不到的！這不合道理，菩薩只能夠說，我盡量慢慢改，就表示我不放棄。他為什麽能有這樣的力量呢？來自於他的一種空正見，一切整個生命的根元都是我們自己的妄想捏造出來的，是過去的妄想捏造出來，所以它是可以斷除的。
我們前面講到想陰的魔境，他的干擾是外面來的，魔王派遣一個說法的法師，跟著顯神通來引誘他，來破壞他的戒定慧，是外來的。行陰所有的魔境都是自己的妄想生起的，他在定中看到了事情，自己在那地方虛妄分別然後產生的。
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