所以本經的定位就是「破除虛妄」扮演了重要角色，把你的基礎打好，說這個杯子你還沒裝甘露水，但是起碼你先把這個杯子洗乾淨，那你以後所作的六波羅蜜，全部是一種成佛的資糧，全部是一種稱性的功德。你沒有經過《楞嚴經》的過程，杯子沒有洗乾淨，你依止虛妄的心來布施、持戒、忍辱，所有的心都是虛妄的，你的杯子沒洗乾淨，裝了所有的東西通通都是染污的。所以我們可以這樣講，每一個修學大乘佛法的人，這部《楞嚴經》這一關是必修的，是基礎的課程，因為你要先破妄，你才有資格顯真。
所以本經在破妄這一部份，佛陀講得非常詳細：第一、你要怎麽破妄，要怎麽正念真如。第二、你在破妄的過程當中妄想會開始「真妄交攻」，妄想會反彈！你要怎麽辦？你要如何保持「不迷、不取、不動」！也就是說你要怎麽去安住，安住了以後在過程當中遇到障礙又怎麽去調伏。本經在整個破妄的過程當中，引導菩薩「云何應住，云何降伏其心」是講得非常的詳細了。可以說為我們未來行菩薩道打下一個堅固的一個基礎，一個不生滅的基礎。
【庚二、別示】這一段是佛陀回答，五陰本是妄想所成，前面是總明，這以下是別示：
（分五：辛一、明色陰惟是堅固妄想。辛二、明受陰惟是虛明妄想。
辛三、明想陰惟是融通妄想。辛四、明行陰惟是幽隱妄想。
辛五、明識陰惟是顛倒妄想）
【辛一、明色陰惟是堅固妄想】
前面佛陀在講到五陰魔境的時候，佛陀是把色陰惟是「堅固妄想」這個名詞講出來，但是為什麽？我們的色陰是堅固妄想！它的理由在哪裡，佛陀沒有詳細的說明。所以在這一科佛陀就解釋它的理由，說為什麽我們內在的根身、外在的山河大地，都是堅固妄想所變現出來的呢？佛陀把這個理由講出來。
（體因想生）『汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。』
這地方把色陰當中的其中一個部份，最重要以我們的身體來作說明。我們的身體是從什麽地方而來呢？
首先、是因為父母的這種情愛之想，就是你要投胎必須有父親母親彼此之間的情愛之想。其次、是「汝心非想，則不能來」，這當中我們自己也要有一個愛憎之想，比方說我們今天是一個男眾，我們對女眾有貪愛心，對男眾就有瞋恚之心，而女眾剛好相反。總而言之，我們今天會來投胎，我們自己要動一種很堅定的憎愛之想，這樣子就在想當中就去傳續相續我們的命根。我們死了以後，為什麽又創造一個色身呢？因為這當中有三個人的想像力創造出來，第一個、你父親的想像力，第二個、你母親的想像力，第三個、你自己的想像力，這三種想像結合在一起，就把我們今生的生命色身創造出來。
（引喻詳釋）
『如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。
懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？』
佛陀講譬喻說：正如我前面所講的一個譬喻說，我們內心想像酸醋的味道，欸！我們口中就引生口水；我們心中想像我們登於高山當中，我們足心就產生酸澀顫抖的相貌。但實際上懸崖並不現前，酸醋的東西也沒有真實的現前。我們的色身假設跟虛妄的想像沒有相通的話，我色身是色身，你的想像就是想像，假設是彼此不相通，那麼口水就怎麽會因為你的想像這種酸醋而產生呢？
我們的色身基本上是深受我們的想像所牽動，所以這個色身它的本質就是想像，跟想像有關係，因為你是從想像而生，所以你就會隨想像而變化。
（結示立名）『是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。』
我們的色身是我們的「第一個堅固的妄想」！
這個「堅固」就是說，你那個想像是很明確很堅定。比方說你臨命終的時候，你那時候心中對於娑婆世界有很堅定的貪愛想像，你就來娑婆世界投胎了。你臨命終的時候對極樂世界的依正莊嚴，七寶池八功德水，產生很堅定的想像，「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」那你就到極樂世界去投胎了。從本經來說，強調臨命終的一種堅固想像所創造出來的。當然從《唯識》的一種等流性，你臨命終的想像就是你平常累積出來的，所以說我們的色身是跟我們的想像力有關係。應該是這樣講：你今生的色身是你前生的想像力所創造出來的！那麼我來生要去哪裡呢？你不要去算命，就看你一天當中，你大部分都是往哪一個方向想，一個人差不多到了四十歲，最多五十歲，你來生的相貌大概已經畫出來了，因為你平常都在那個地方想像嘛！點點滴滴那種堅固妄想已經把你來生的色身，來生的外在環境的這個圖畫已經畫得差不多了。
除非你用很大很大的止觀力量徹底的懺悔改變，否則你大概就是往那個方向走。所以我們說：你前生的想像創造今生的色身！你今生的想像又創造來生的色身！生命就是這麽一回事！
【辛二、明受陰惟是虛明妄想】
這個也是妄想，但是它是虛明，沒有像前面那麽的堅定，它是一種比較虛妄不實，變化不定的一個想像。
（轉想成受）『即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。』
（結示立名）『由因受生，能動色體，汝今現前順益違損，
二現驅馳，名為虛明第二妄想。』
正如前面所說的，當我們心中想像自己臨於高山之想的時候，我們的身形就會產生一種酸澀的感受出現。說你沒有真正爬到高山，但是你這麽一想，你就會產生這樣一種酸澀的感受。
由於我們心中的想像，就會產生感受的生起，而這個感受能夠牽動我們的身體，這個感受的自體。也就是說在我們現前當中不管是順境中這種增益的樂受，或者是在逆境當中這種折損的苦受，這兩種的感受在我們心中流動奔馳，這個就是我們的「虛明第二妄想」。
前面的色陰是可以去碰得到的，身體可以碰到，耳朵可以聽到音聲，眼睛可以看得到的，這個「見、聞、嗅、嘗、覺」是五根都是可以接觸的。但是這個受陰就完全是一種比較不是那麽明確的一個物質存在，因為感受是變來變去的，一下子覺得快樂，一下子覺得痛苦。所以它本質是妄想是比較虛明的，是種種變化多端的想像，創造我們這種一時的感受。
我們想像有兩種，一種是經常這樣想的，長時間的想像會影響到你來生的正報依報；但是你偶爾打打妄想，這一時的想像會影響到你來生很多的感受。比方說有些人吃榴槤時他就產生樂受，有些人一吃榴槤就很痛苦。榴槤本質沒有快樂痛苦，就是完全你想像出來的，你認為它好你就很快樂；你覺得它不好，你就很痛苦。榴槤本質不能創造快樂跟痛苦，是你的想像自己創造自己快樂，也創造自己的痛苦，但是這種感受是比較虛明的，比較變化多端的。
【辛三、明想陰惟是融通妄想】
這個色陰跟受陰是比較偏重在外在的因緣，而這個想陰就是通內通外，想陰的力量很大的，它通於外在的物質世界，也通於內在的內心世界，所以叫融通，它可以說是通內通外，當作我們生命的一種通內外的橋樑，所以叫「融通妄想」。
（身念相應）『由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使？
種種取像，心生形取，與念相應。』
由我們心中的念慮，心中有很多的想像，有很多的分別，才會驅動我們的色身去造作很多事情。比方說：你現在想要去拜佛，你的身體怎麽就會跑到佛堂去呢！你一定心中先有想像，哦！我想去拜佛，我現在要去憶念佛陀的功德，要去讚歎佛陀的功德。你心中一定要先有一個想像「取相分別」後，你才能夠推動你的身口去造作的。哦！我現在要去齋堂，你心中沒有想像，你不可能會有行動的，不可能！而是「身非念倫，汝身何因隨念所使？」但是這地方有個問題了，我們的色身它是一個物質的世界，它不是一個有明了性的心法！為什麽色身它會隨順我們心中的想像所驅使呢？色身是一個無情，我們心中的想像是有情，這彼此沒有關係的啊！
想陰的「種種取像，心生形取，與念相應」；我們心中產生想像以後，我們就能夠生起種種身口的造作，比方我們去拜佛、去齋堂等等，這一切的身口造作都是跟心中的想像相應的。所以說我們想像力，一定有一個想像力是叫「融通妄想」，它是通內通外的，它能夠通於外在的世界，也能夠通於你內心的世界，而這樣的一種通內通外就是我們的想陰。
（結示立名）『寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想』
前面的想陰是講到內外融通的。這地方是講「寤寐的融通」，這個「想」有兩種意思，一個是寤，一個是寐；你白天醒著的時候這個想像的心，就是你晚上睡覺的時候作夢的心。所以我們的想是通於覺醒也通於作夢，你白天怎麽想，你晚上就作什麽夢，這個道理是這樣子的。所以說我們心中有所想像，才能夠去搖動我們的身口，作種種妄情的造作，這個就是「融通第三妄想」。
在古德的註解當中說：我們的色陰跟受陰這兩部份，其實都是在承受過去的業力，它只是一種果報。色跟受沒有造業的能力，它就是你前生怎麽想的，你今生就出現了，那你只好認命了！我們對於色身、對於感受主要是認命，但是這個想陰可不同，它是一個非常強的因地，它是一個很強大的造業力，對來生的影響是非常大的，因為它是一個因地。
在《唯識學》上有一對偈頌說想陰是「動身發語獨為最，引滿能招業力牽」。你整個身口二業的造作都跟你的思想有關係。我們看大乘經典，佛陀對我們的想像力有兩種不同的說法：第一、是說「一切業障海，皆由妄想生」這個是一種負面的說法，說你來生為什麽到地獄去呢？因為你造作錯誤的想像，你整天想一些殺盜淫妄的事情，你肯定到地獄去嘛！那麼想像就不好啦？不是這個意思！第二、說「諸佛正徧知海」也是由你眾生心想生（從心想生），你看他為什麽到極樂世界呢！他也是善於利用他的想像力，去思惟極樂世界莊嚴清淨的功德，產生強大的信願而往生淨土去。所以我們今生的想像力，是一個正面的想像或者負面的想像，那會引導我們「動身發語獨為最」，然後這個業力「引滿能招業力牽」會產生一種招感的力量。
所以我們為什麽要讀經典，諸位知道！我們為什麽要不斷的看經典？
因為我們要改變我們的想像，我們要從眾生的想像轉成悟佛知見入佛知見。佛陀平常都在作什麽樣的思想，就是佛陀一天當中，他對生命對眾生他是怎麽想像的？其實我們就是在學佛的思想嘛！學佛的思考模式嘛！我們遇到了有財富，我們應該要學佛陀去布施，養成布施的思考模式，養成持戒的思想，養成忍辱的思想。因為你有這個思想，你遇境逢緣，你自然會有這個行為嘛。所以我們讀聖賢書有什麽好處呢？提昇我們的思想，我們過去是這樣的思想，欸！慢慢提昇，你思想改變，你行為自然改變了。
所以說是「融通妄想」，這個想像通內通外，通白天通晚上，當然也通於善、通於惡。所以這個想陰是在整個五陰當中，它是一個非常重要的一個造業的主導者。
【辛四、明行陰惟是幽隱妄想】
這個行陰就不容易覺察，是一個非常幽微深隱，難可了知的微細妄想所構成。
（體遷不覺）『化理不住，運運密移，甲長髮生，
氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。』
什麽叫做行陰呢？把這個「化理不住」的相貌講出來，這個行陰是我們身心二法當中一種生滅變化的根本，它是「運運密移」，這「運運」就是一種動態的，相貌是念念的遷變，而且是非常的幽微深隱而不易了知的。這以下舉了四個譬喻：比方說「甲長」你的指甲每天在長，你感覺得出來嗎？比方說「髮生」你頭髮每天在生長，你感覺得出來嗎？或者「氣銷」我們的氣血慢慢的消退，「容皺」我們容貌慢慢的變皺。可以說我們從出生到老，我們的頭髮、我們的指甲、我們的氣血、我們的容貌，每一天都在變化，但是我們自己卻沒辦法去覺察它的存在，而那種變化的力量是行陰來自於什麼？因為你心中有一種微細妄想的變化，所以促成我們生命不斷的變化。
你看佛陀的生命他沒有變化，佛陀的法身也好，報身也好，佛陀的自受用這一部份…他受用是順應眾生示現生老病死；佛陀自受用的身，你看他今天是這樣，明天還是這樣，他沒有變化，因為他沒有那種幽隱的妄想，我們還有那種微細的妄想。所以我們整個身心世界不斷的變化。
（雙詰是非）『阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？』
阿難！行陰假設不是我們的心，那也不對啊！說它不是我們的心，那為什麽它有力量讓我們的色身不斷的遷變呢？它不是我們身心世界的一部份，它跟我們沒有關係啊！那為什麽它會使令我們色身不斷的念念遷變呢？假設它一定就是我們的心，那麽為什麽它變化的時候，我們無所覺知呢？
（結示立名）『則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。』
事實上，它本身就是我們的身心世界的一部份，只是這樣的一個身心世界的念念遷流變化是非常的幽微，非常的深隱而不可了知，如此罷了！
這個行陰是說什麽事情？我們的身心世界為什麽要有個行陰這件事情？你看色受想，它就是一個很明確的東西出來，你的想法是什麽？我的想法要往生極樂世界，我的想法是我來生做個大國王，這個是很明確的。
行陰是一個很抽象的概念，它到底在講些什麽概念？「行陰」我們的身心世界，為什麽佛陀安立一個行陰？他就講一件事情，說我們的生命是處在一個動態的環境，我們處的色身、我們的內心是不斷的在變，我們沒有一刻是停止的。你說欸！我今天跟昨天一樣，不可能！它是剎那剎那在變化的！我們的生命是處在一個動態的環境不斷的在變，說是「生住異滅」；其實這個「住」是不存在的，我們沒有住相，我現在感覺怎麽樣，你講這句話的時候已經是….你是在形容你前一個剎那的身心世界，因為它是流動的，而這流動的相貌正是「行陰」所收攝。
【辛五、明識陰惟是顛倒妄想】
這個識陰是什麽呢？「識陰」是前面色受想行的一個依止處「大倉庫」。所有的色受想行都是從識陰變現出來，所以它是一個我執法執所相應的顛倒妄想。也就是什麽意思呢？前面的四個妄想都要加一個顛倒，從凡夫的角度，我們的色陰是一種顛倒的堅固妄想，我們的受陰是一種顛倒的虛明妄想，乃至於行陰是一種顛倒的幽隱妄想。因為我們所有的身心世界的造作變化都離不開第八識的這個顛倒，它是以顛倒為本質。
（識陰非真）『又汝精明湛不搖處，名恆常者，於身不出見聞覺知，
若實精真，不容習妄。』
假若你這個精純明了的，湛然而不動搖處的第八識，是「名恆常者」一個恆常不變異的，為何第八識甚至能夠恆常相續的，它整個作用在身根當中，仍然不離開「見聞齅嘗覺知」六根的作用。假設它是一種精純而真實的心性，那麼它不應該容受虛妄的習氣！才對啊！譬如真金，不應混雜泥沙。
先按定說，其實這個第八識它也不是真實的，它也是妄想變現的，它不是我們的本來面目，先把它按定，以下再解釋理由：為什麽說第八識不是本來面目，它也是一種妄想習氣所變現的。
（隨境生滅）『何因汝等，曾於昔年覩一奇物，經歷年歲，憶忘俱無，
於後忽然覆覩前異，記憶宛然曾不遺失？
則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？』
為什麽我們過去曾經在某一年，我們看到一個很珍奇的物質，這個東西很特別，我們當初真的是留下深刻的印象，但是經過了一年、二年、三年、多年過去以後，我們對於這件事情不但是忘記了，連忘記的念頭也沒有，忘得乾乾淨淨。後來在某一個特殊因緣當中，我們又再看到了這個珍奇的物品，因為你過去有這樣的一個種子，你又看到了，內因外緣的碰撞，好像我們過去生可能曾經親近過三寶，受過菩薩戒，但今生忘得一乾二淨了，當你看到佛像的時候突然很感動！這怎麽回事呢？你內心的善根被觸動了，說是記憶宛然曾不遺失，你過去的那個記憶力突然間，啪！表現出來，而且清楚分明的現前，一點都不忘失，就好像你回到過去一樣。
這個精純明了湛然不動的心中，就表示什麽呢？是「念念受熏」，它的確會受到前七轉識的熏習而有所增長或者有所損減。「有何籌算？」這地方的種子是無量無邊，又怎麽能夠計算呢？
在《唯識學》上說，什麽叫「受熏」諸位知道嗎？「受熏」就是變化它會增加。比方你看到三寶，讚歎三寶，你的善根就增加了；你訶責三寶，你的善根就退失嘛。這個受熏就是什麽？就是它不斷的變化。當然變化就不是我們的本來面目，我們本來面目不能變化的啊！
（引喻申明）『阿難當知！此湛非真，如急流水，望如恬靜，
流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習？
非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。』
阿難當知！事實上這個湛然不動的體性，它不是我們真實的本性，它只就是像一個急速的水流，你遠遠望去好像是很平靜而沒有波浪，其實它是個暗流，而使令流動之相不明顯的顯現出來，並不是沒有水流，它是流得很快，流得很微細，如此而已。「若非想元，寧受妄習？」假若第八識它不是一個妄想的根元，又怎麽能夠接受熏習呢？又怎麽會有變化呢？除非我們的六根能夠互相的開合、互相的互用，否則，我們第八識的妄想是不能銷滅的。
（結示立名）『故汝現在，見聞知覺，中串習幾，
則湛了內，罔象虛無，第五顛倒微細精想。』
所以我們現前「見聞齅嘗覺知」這個六根的作用當中，這個第八識在我們還沒有轉識成智，六根互用之前，它是念念受熏的，而這個第八識的種子是貫穿於過去生的無始習氣。所以我們這個湛然明了的內心，它是一種罔象的、虛無的，而且是一種顛倒的微細妄想。
第八識我們叫根本識，因為你前面的色受想行都是依止它，才能夠生存，才能夠相續的。在《唯識學》給第八識兩個字，一個叫「集」，一個叫「起」。這個「集」是它的因相，就是第八識它能夠集合無量無邊的種子，你過去生的身口意的造作，生起什麽樣的念頭，它完全把你收集起來，一個都不放過的，它有集合種子的功能，它能夠把過去的你跟現在的你，全部貫串在一「起」。
所以蕅益大師說：什麽叫過去的你？其實過去的你也活在你的心中！你看我們要修行的時候，有人就反對啦！我想要去拜佛，有些人就不同意了，就是過去的你不同意。但是現在的我是接受佛法的熏習，我們覺悟了拜佛是功德相，那麼為什麽會有人反對呢？因為我們第八識的功能不是只有現在的你，它把過去的你也集合在一起了。所以你看！我們經常會真妄交攻，很矛盾啊！很想這樣做又不要這樣做，就是你有過去的你跟現在的你，在那地方互相的抗拒。第八識能夠把現在的你跟過去的你功能全部集合在一起。第二、它會生起「起」，會把強大的種子把它表現出來產生現行。這個就是第八識又叫做根本識，這是我們最微細的部份。
你看儒家思想講到我們的本性，什麽叫本性呢？
本性就是不能改變，不管你怎麽教育都不能改變。
儒家的思想是講「人性本善」，人的本性是善良的。他為什麽造惡呢？受外在環境一時的誤導而已。所以人的本性是善良的，所以教育就有效果，教育就是把你善良的部份啟發出來。儒家的思想為什麽要制禮作樂呢？它的理論基礎就是人性本善，所以必須要制禮，用禮用音樂把你善良的部分帶動出來。
法家的思想是完全相反，法家的思想「人心是邪惡」的，這個邪惡的本質是不能改變，所以制禮作樂，仁義道德完全沒有用，只有一個有好處，嚴刑峻法才有好處。
所以性善、性惡的學說，在中國的文化裡面是經常存在的。不過佛法是認為人性「不是善、也不是惡」，因為你講善跟惡就落入阿賴耶識去了。本經是認為我們的人性是本來清淨，是本來清淨跟十方諸佛一樣。只是說佛陀在清淨的心中，多了一道的光明，一個修德的智慧，我們缺乏那個太陽而已，但是那個清淨的本質是一樣的，那個性德是一樣的。
【己二、超答詣何為界】
這「超答」就是超越的回答。因為這個地方本來是第三個問題，佛陀把它當作第二個問來回答。就是這五陰的邊際、範圍在哪裡？
（經文）『汝今欲知，因界淺深，唯色與空，是色邊際；
唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；
唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。』
我們要知道「因界淺深」，這「因界」指的是什麽呢？「因界」指的是五陰之法，因為它是整個十八界之因，只是開合不同，開的話就是十八界，合起來是五陰，所以叫做因。這五陰之法它的整個淺深，就是它的邊際、範圍在哪裡？說「色陰」是從什麽地方到什麽地方是色陰的邊際。
（經文）『唯色與空，是色邊際』
說「色」就是有相，「空」是無相，從有相到無相，這個範圍都是色陰的邊際。所以我們在破色陰的時候是怎麽樣！從耳根來說，破色陰是「動靜二相，了然不生」，你要離動相，也要離靜相，因為動靜二相都是色陰所收攝。
（經文）『唯觸及離，是受邊際』
說「觸」就是我們心中所取著的，「離」我們心中所厭惡的。你喜歡一個東西，你被你的受陰所控制，你討厭一個東西也是屬於受陰所控制，它是取著跟厭離，都是屬於受陰所收攝的範圍，所以我們要離開受陰，你要作到不取不捨「不取亦不捨，無喜亦無憂」，這時候才能夠從受陰裡面跳脫出來，回到本來面目。
（經文）『唯記與忘，是想邊際』
這個「記」就是有念，「忘」就是無念，不管是有念無念都是屬於想，我們過去曾經說：「莫謂無念便是道，無念猶隔一重關」。你什麽都不想它就是一種想，你說我現在什麽都不想，「什麽都不想」不想也就是在打妄想，它也是一種妄想。大乘佛法是你要觀照，不是不想就沒事了，不想就是一種妄想！那是一種無記！無記也是一種妄想！
（經文）『唯滅與生，是行邊際』
這個「滅」就是一種很寂靜的微細的相狀，「生」就是很粗重散亂的相狀；不管是粗重的相狀，微細的相狀，都是屬於行陰所收攝。
（經文）『湛入合湛，歸識邊際。』
這個「湛」就是有為的生滅之法，「合湛」是無為的寂滅之法，也都是屬於識陰邊際。你看阿羅漢你就很清楚，阿羅漢入了偏空涅槃…我們講到五十陰魔，諸位知道沒有離開第八識，因為離開了有為而證入無為，無為就是第八識；大乘佛法是離開有為，也離開無為，才能夠「無住生心，生心無住，即空、即假、即中」，才能夠徹底脫離第八識。所以阿羅漢在整個修學當中，離開了有為的生滅法，安住在無為的不生滅法，這個是第八識。
這地方是講到這個五陰的範圍。
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