第一、訶責前面八種外道的邪見，叫做「中途成狂，因依迷惑」的訶責；說你本來應該是正念真如，應該去順從我空、法空的真如，怎麽在中途當中生起這種斷常種種的邪見呢？這個邪見是怎麽生起的呢？佛陀作一個總結說：「因依迷惑」，這邪見還是我們自己迷惑不覺的心生起的！這個很重要，你不能說我看到這件事情是它引誘我的啊！不能這樣講，外境是被動的！諸位要知道！外境永遠是被動的，你有主動權啊！別人刺不刺激你是他決定的，你要不要起煩惱是你決定的。
過去有人在一本書上說：事因印順老法師講一些思想，大家不同意，所以「打倒印順」。印順老法師提出一個方法，他說：「打不打歸你，倒不倒歸我」，哈！這個高明啊！因為外境你沒辦法決定，打不打我沒辦法決定，但是倒不倒我決定，我自己「不迷、不取、不動」倒不了的。所以這地方佛陀很清楚的告訴我們，一個人要起顛倒，你自己要負責，你自己顛倒嘛！
第二、訶責「於未足中生滿足證」，這是佛陀對二乘聖人的訶責，對於還沒有圓滿菩提就生起這種得少為足之想。「皆是識陰用心交互，故生斯位！」總而言之，這都是在第八識的用功當中，所謂的真妄交攻而產生這十種差別的魔境。
魔境的理由只有四個字就是「真妄交攻」，你不修行就沒有魔境，一個人要沒有修行他什麽事都沒有發生，他一輩子就是這樣貪圖五陰的快樂，把福報享盡，直到死為止，他的內心當中什麽事都沒有。什麽叫魔境呢？就是你有用功才有魔境，沒有用功的人他的心就是順從妄想。為什麽有魔境呢？因為我們的心皈依兩個理事，一方面想要順從善根，又想要心存妄想，就在那個地方猶豫不決，這個事情就出現了
總而言之，在整個魔境當中之所以會墮落，都是因為我們一種堅固的迷惑，而我們在整個過程當中，不知道去迴光返照，去找回到我們的真如，找回到我們最初的發心。在這十種魔境現前的時候，我們每一個人在解讀魔境的時候，都是依止過去所愛著的因緣，就是過去生的習氣來迷惑我們止觀的內心。比方說有些人他喜歡空觀，他因地當中看《般若經》讀很多，進入到第八識的時候，他肯定執著斷滅見是喜歡空觀的人；喜歡假觀的人跟喜歡唯識的人在他進入第八識的時候，就是容易執著常見，在第八識不常又不斷的過程當中「各以所愛」。這是怎麽回事呢？就是「先習迷心」過去的習氣來迷惑我們止觀的內心，在這地方產生安住，產生休息，當作自己究竟的皈依處，自己認為已經滿足無上菩提了，就不用再增上了。
----------------------------------------------
佛陀在訶責過失的時候，先講出過失的原因，再講出對治的方法。說我們為什麽會有魔境呢？簡單講就是「真妄交攻」。我相信每一個人發了菩提心，開始真正修行的時候，內心一直很矛盾，這個很正常，你不矛盾不掙扎，你就不是在修行！為什麽呢？經典講很清楚：第一、是我過去所愛著的習氣，我很想這樣做；第二、是我們今生修學佛法，佛陀的教誡，聽聞佛法所栽培的善根。那可好了！心中永遠兩個聲音，很想這樣做，不可以！很想那樣做，不同意！我們經常這樣真妄交攻。
世間人他活得很快樂，因為他的內心統一，完全用百分之百的心去放縱；聖人很簡單，聖人用百分之百的心安住在聖道。最困難的就是這個過程，有煩惱也有善根，有善根又有煩惱，這個就是真妄交攻。這時候色受想行識，就在我們的心猶豫不決，腳踏兩條船的過程當中，這種五陰魔境就全部顯現出來，五陰魔境的過程就是這樣，所以我們說《首楞嚴經》是照妖鏡！就是這個意思。它把五十陰魔全部講清楚，讓你辨別邪正的法門。
魔境生起是真妄交攻！那怎麽辦呢？佛陀在本經當中的方法就是「不迷、不取、不動」。你不要亂動不要輕舉妄動，你一亂動你就錯了！不是風動，不是幡動，永遠是仁者心動，你心一動，你就前功盡棄了。所以我們在修學過程當中，起跑點很多人跑得很快，但是最後的終點你不一定能達得到，過程很重要，不是說你開始很用功就怎麽樣，你在這過程有很多事情要處理的。
我講實在話，煩惱不會放過你的，你要對治，它也不是簡單的，它肯定要跟你反抗。但是有一個破處「達妄本空，知真本有」煩惱它沒有實體，知真本有是我們最大的優勢，我們所修的戒定慧是稱合本性，真如是真實體性的。煩惱只是一時顛倒所成的，所以無明煩惱最怕什麽？煩惱的天敵就是時間！你要不動，它就消失掉！它怎麽能夠跟你這樣耗下去呢？它哪有時間呢？煩惱是一種情緒化，是生住異滅，所以它不稱合本性。煩惱起來的時候，你一旦不隨順它，它就消失掉了。煩惱最大的天敵就是時間，它經不起時間跟它耗，不要對治，你不動它就消失掉了！你要一動就錯了，它要的就是你動，那這事情就沒完沒了。
我們要體會這個六字真言「不迷、不取、不動」。這六字真言的主要道理來自於哪裡呢？這理論基礎來自於「達妄本空，知真本有」。因為煩惱沒有實體，我敢跟它耗下去；我的戒定慧是從我的真如本性流露出來的，是有真實體性的。我們前面花了很多時間講解「七處破妄，十番顯見」說妄想是本空的，真如是本有的。
這地方我們要知道，真如是真實的，煩惱是虛妄的，所以你不要怕它，而且你不要跟它對治，你只要做一件事「不迷、不取、不動」，當然「不迷」是最重要，你一顛倒你就沒完沒了。這一段等於是把整個煩惱生起的原因跟對治的方法說明了！
---------------------------------------------
我們把《首楞嚴王三昧》修學法門分兩部份：第一、是因地的正念真如，以不生滅心而修學所有的三昧就是「正念真如」。第二、在修行過程當中遇到任何的魔障記得「不迷、不取、不動」，就是這兩個法門。第一個「正念真如」，第二個「成就三不」。
這兩個法門是怎麽來的呢？是要有傳承啊！是過去世恆沙劫中微塵先佛如來，都是依此法門而得「心開意解，入佛知見，乃至於成就無上菩提」。這個法門不只是釋迦牟尼佛這樣做，而「此是微塵佛，一路涅槃門！」十方諸佛都依此這法門走過，沒有一個佛例外。沒有一個人修行不順從真如，不保持「不迷、不取、不動」沒有這樣子的；都是正念真如，保持「不迷、不取、不動」這個六字真言。
------------------------------------------------
從這一段經文講出了兩個觀念，就在我們修行：第一、是本具的，你不要修行，你只要做一件事情，相信它的存在，然後順從本具就好。第二、是熏習成，你要用功的，這一部份是可以修來的。本具叫性德就是我們的真如本性，清淨本然週徧法界，這一部份是你不要去修，只要相信它、順從它就好。那麼第二個是「空假中」三觀，用空假中三觀來照了現前一念心性，這個「空假中」三觀是要修來的。
在本經當中我們講「何期自性本自清淨」，這樣講凡夫的清淨跟佛的清淨有什麽差別呢？我們從這一段經文就看得出來有差別，凡夫的清淨只是一個清淨的琉璃寶，裡面沒有光明，被黑暗罩住，我們只有性德沒有修德，我們的清淨叫素法身；在一念清淨心當中，有很多很多虛妄的「無明妄想」籠罩在清淨心當中。佛陀的心清淨是那一念清淨心當中，多了一個寶月，多了一個光明，他有修德。所以我們的性德是具足，性德這一部份跟佛是相同的，但是修德這是我們要用功的。這一段等於是說明整個修學當中就是「稱性起修，全修在性」，這就是性德跟修德兩項的操作，佛陀作一個總結。
----------------------------------------------------
佛陀答說：為什麽五陰本是妄想呢？
我們眾生的本來面目是「精真妙明」；這個「精」純而不夾雜，「真」實而不虛妄而且是「妙明」具足無量的功能德用，「本覺」具足無量的智慧德相，「圓淨」指的是周徧法界。我們一念心性具足這五種的功德「精、真、妙明、本覺、圓淨」，這五種功德它是真實的功德，所以它「非留死生及諸塵垢」不可能永久的停留在生死道中及停留在煩惱塵垢當中，不可能永久的。「乃至虛空，皆因妄想之所生起」，這個真實的它本來沒有五陰的，五陰是怎麽生起呢？是妄想生起的。不要說五陰還是有相狀的，乃至於無相的虛空，都是妄想所生起的。所以我們從這個地方就可以推論「斯元本覺妙明真精」，這個「斯」指的是五陰的相狀，它的根元就是在我們本覺妙明真精之心當中「妄以發生」就一念妄想的啟動，才產生這麽多的依正二報的世界，這種情況就好像「演若達多，迷頭認影」。
---------------------------------------------------------
事實上「妄元無因」五陰生起的虛妄相根本沒有原因的，只是一念的妄想而生起的。乃「於妄想中立因緣性」佛陀為了要從眾生的妄想中，所以安立了因緣性，也就是說，佛陀是為實施權而說因緣法，所以因緣法是為實施權。「迷因緣者稱為自然」而外道迷於因緣而說五陰為自然性那更是顛倒！連因緣法都不究竟！何況是自然呢！不知道「彼虛空性猶實幻生」彼無相的虛空尚且是一念的真實的心中起一念的妄想所生的，更何況是五陰呢！所以「因緣自然」這兩種教法，都是眾生虛妄的計度所產生的；因緣是佛陀的方便教法，但是它是不究竟的；「諸法因緣生」這一句話是不圓滿的，應該說「諸法是由妄想所生」才是比較圓滿。「諸法」是指有漏之法，這一切法都是我們眾生的妄想之所創造。
「阿難！知妄所起，說妄因緣」佛陀為了使令眾生了知這五陰是虛妄之法，所以只好說五陰是因緣所生，這是針對人天二乘的根性而說的。「若妄元無，說妄因緣元無所有」，實際上能生起五陰的妄想，根本是無所有的，更何況是由妄想所生的因緣之相，更是了不可得。你看五陰是妄想所生，這個妄想根本就沒有原因的，那你說五陰還有嗎？所以「何況不知，推自然者？」何況是那些愚癡的外道，還把它當作自然。意思就是說，連因緣生都不究竟了，更何況是自然呢？
（陰本妄想）『是故如來，與汝發明五陰本因，同是妄想。』
總而言之，從圓滿的教法當中，五陰都是妄想所生！這個觀念我們把它作一個總結：佛陀說法，不是說什麽人都講一個法，他是對不同的人他講不同的法。不同的法這當中有權法跟實法兩種差別；權法就是方便，比方說有些人他沒有大乘善根，他的思考模式一定要產生對立，要嘛就是對，要嘛就是錯，那沒辦法，佛陀只好說「諸法因緣生」。那是怎麽回事呢？那是依止虛妄相而說的：比方說你看大海，大海本來很清淨，突然間風吹，海水撞到石頭產生水泡，這個水泡本來是沒有嘛！本來就是一念的妄動才有水泡嘛！但是你跟他講說「沒有」，他也沒辦法接受。好！那就說有吧，那這個是什麽呢？那是很多因緣嘛！因為有風的因緣，海水撞到石頭，所以就變成有水泡。
佛陀在講因緣法時，他是假設很多的因緣而創造了五陰說因緣生。說這水泡有沒有？它有它的假名假相假用，當然是有，不能說沒有，這是佛陀依止虛妄相而說法。但是依止真實義來說法的時候，佛陀講話的口氣就不一樣，這個水泡本來就沒有「達妄本空，知真本有」，大海哪有水泡呢！佛陀在《首楞嚴經》講水泡本是沒有的。
唉！您前面說水泡是因緣生！那是為了方便說嘛。所以你要知道究竟義是「當體即空」，但是方便教法裡面是說「諸法因緣生」，講到了究竟義諸法是「本自清淨，本來無生」。諸位要把這兩個觀念弄清楚，在方便當中我們安立了因緣生；到究竟義的時候呢，一切法本自清淨，本自無生。
諸位你要知道，讀到了《楞嚴經、法華經、華嚴經》的時候，就不再講諸法因緣生，直接從無生當中去建立一切法，就是直接契入一心真如。因為講因緣生，你頂多破妄，不能顯真，你說這個水泡，是由風吹海水碰撞到石頭就有這個水泡，這樣講的很表面，沒有把大海的本質講出來嘛！但是講「諸法無生」時，就把大海講出來，其實你要顯真！不只是破妄而已，要顯真！把真如本性顯出來，你才能夠直下承當，才能夠順從真如，從真如當中開顯無量的「妙莊嚴功德海」。
《楞嚴經》不只說要你去斷惡修善而已，不是那麽簡單，它要你承當「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，你要承當這件事情。從《楞嚴經》這一關你沒有衝過去，你後面的《法華經、華嚴經》你根本就走不過去，那是要顯妙用。你連承當真如都不敢承當，你怎麽修「法華三昧」與「華嚴三昧」！那是要顯莊嚴！顯妙用的！
《楞嚴經》的觀念就是「達妄本空，知真本有」。告訴你，妄想不是你的主人，它是來掛單的，你不要相信它。唉！我煩惱很重，你不能說那煩惱代表你啊！那是一時的生滅因緣；說你煩惱很重，不然你拿出來看看！所以在《楞嚴經》當中，佛陀一而再，再而三的強調，我們的本來面目是清淨的，妄想只是一時的風吹草動，你不要當真，它不真實的。就像大海當中偶爾生起水泡，它不能代表大海，大海還是大海，這個觀念諸位要記清楚，這個觀念清楚了，你這部《楞嚴經》就沒白學了，「達妄本空，知真本有」你要能夠承當，對你以後念佛、持咒、修六波羅蜜有很大的加持力。
沒有留言:
張貼留言