《楞嚴經》裡有一則關於波斯匿王的故事。波斯匿王六十二歲的時候，和佛陀談起「老」的問題，並問是否有東西是不會改變的。他說：「我不只是一年一年地變老，甚至每月、每天、每秒都在變老。」佛陀問他：「你已經看到了『無常』，可是你看到『常』了嗎？」波斯匿王不知如何回答，於是佛陀又問：「你看過恆河的水嗎？你三歲時看的水和現在有什麼差別？」波斯匿王回答說，那時的水和現在沒有什麼不同，佛陀便說：「所有外在的現象都不停地在變，唯一不變的就是變本身。」
我們一直處於逐漸衰老的過程中，只是平常沒有察覺而已。從十歲到二十歲有許多變化，從二十歲到三十歲也有許多變化，一直不斷變化。當我們最後成為老人時，才發現原來自己已經度過這麼多的人生階段。
人一生最痛苦的時刻，大概有兩種情況，一個是與相愛的人生離，一個則是死別。生離比死別更令人傷痛，因為人死了，已經不能再做什麼；通常在歷經了最初的痛苦時刻後，大概都能體會，再哀傷下去也沒有什麼用。這兩種情況都會讓人感到很痛苦。
【變，是唯一的不變】
大多數的人害怕死亡，對死後是否還有生命感到懷疑。即使相信有來生的人，也不免對死亡感到苦惱，因為他們不確定是否能和所愛的人重聚。中國著名小說《紅樓夢》的主角林黛玉，因為看到桃花在最美時凋落，而聯想到人生不也是如此，也可能在最巔峰的時刻就離開人間了。她為花朵的凋零而哭泣，並埋葬了它們；同時也想到自己死時，又會是誰來埋葬呢？她因此體會到，人生不過是生離與死別罷了。
有關無常這一個主題，唐朝詩人白居易也曾寫過一首詩，詩名為〈賦得古原草送別〉：
離離原上草，一歲一枯榮。
野火燒不盡，春風吹又生。
《紅樓夢》中，少女心中的悲傷與詩人所感悟的，兩者的差別是在於前者只看到了事物的衰敗和無常，而詩人卻體會到不斷更新、自然界循環的世間相。詩人雖然看到了凋謝，但同時也看到了繁榮。雖他講的是道家的思想，不過由於談到了因緣，所以也是佛教的思想。所有事物的聚合，皆因過去的因緣不斷地聚散所致。「有」中必有「空」，「空」中也一定有「有」。詩人並沒有因為無常而憂愁，只是覺察到了世間變化。
《楞嚴經》提到，所有的事物都是在變化之中，有什麼不會變呢？波斯匿王所堅信不變的水，只是名稱上沒有改變；今天從恆河取回來的水，絕對與波斯匿王當時所看到的不同。有些哲學家和神學家也許會爭論說，宇宙中還是有一些恆常不變的物質，或者是有一個偉大的存在，譬如神或上帝，不過這都不是佛陀的體悟。佛陀告訴我們，萬物皆有不變的佛性。佛性是恆常的，並且不在現象之外；它沒有基本的物質體，也不是一個名為神的外在實體。
唐朝崔護也做了一首詩〈題都城南莊〉，內容為：
去年今日此門中，人面桃花相映紅。
人面不知何處去，桃花依舊笑春風。
這首詩說的是，有一年桃花盛開了，帶給詩人莫大的快樂，隔了一年，桃花依舊，但人事已非，卻給詩人帶來了悲傷。這首詩真正要說的是，雖然大自然沒有改變，但是人的感受改變了。
我們要知道，煩惱是沒有必要的，因為自然界總是一直變化，不斷地生滅。如果我們了解這個道理，就不會因為某些東西出現或存在而高興，也不會因為某些東西消逝而懊惱。我們不會因為獲得某樣好東西而興奮，也不會因為失去它而沮喪。
有一次我在東京，和朋友們約好了一起搭火車。這火車是按照相同的路線一直在城市中環繞。當我來到火車站時，其中一個朋友還沒有到。有人就提議不要等了，繼續我們的行程，但是另一個人反對說：「萬一他坐過站了呢？」我回答說：「沒關係，這火車會一再地來回環繞。」
一旦發生變化，我們真的無法預料事情會演變成什麼樣子；我們無法明確地預知未來。但是有一個可以確定的原則是：現在與我們有關的，未來也會與我們有關。也許大家都曾有過一種經驗，明明才剛剛碰到的人，卻有一種似曾相識的感覺。或許因為過去世就認識這個人；可能他曾經是家人，也可能是親密的朋友。
【不違因果法則
有些人在遇到惡劣處境時，總是想盡辦法逃開。臺灣有位藝術家，覺得臺灣不安全，所以移民去了美國，可是沒有多久，卻在佛羅里達州車禍身亡。另外，還有一個例子，有一個人算命，結果被算出會溺水而死。他為了安全，所以便留在家裡。三天後，卻在洗臉時死了。像這樣難以置信的事的確會發生，如果你命中註定會遇到，終將會遇到。不變之中含著變；如果那個被算出會溺死的人，在那幾天外出，也許真的會淹死在河裡或湖裡。可是他的情況，卻是死在家中。
因經常在變，果也經常在變；可是因果的法則不變，它是恆常不變的。事物持續地在生滅，可是對一個還沒有開悟的人來說，恆常不變的只有這個「死亡」。凡夫的煩惱，來自於對變與不變的不了解。人不但生理在變，心理同時也在變。一個人也許生來貧窮，但是最後卻發達了；也可能是開始時富裕，卻以窮困告終。沒受教育的人可以成為博學多聞的人，低劣的品格也可以轉化為優秀的品格。
我們一直處於變化的狀態中，如果沒有變得更好，那就是變得更糟。而唯一不變的，就是我們的佛性。即使是最壞的人，到頭來也會求懺悔；只是當時在個性的驅使下，做了那些不好的行為。
大部分的人對來生抱有期望，雖然不能完全肯定有來生，卻仍然懷抱期望。他們以為來生的變化，不過是換上了一張新面孔，原有的好處仍然存在，這是自私的心態，只會給自己帶來煩惱。完全解脫的人是不被變化所困擾，你可以說沒有一樣東西不是他們的身體，也沒有一個地方他們一定在或不在。他們無處不在，沒有固定的地點。這才是真正的自由，真正的解脫自在。
本文摘錄自《人生雜誌334期》
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