淨空法師:看破放下

本經說明三心不可得，能夠執著的我沒有，空了。諸法緣生，緣生性空，也不可得，你所執著的一切法不可得。能執、所執都不可得，你的心就定了。如果你以為有所得，你的心就沒有辦法得到定。一定要知道，能所俱不可得。這是佛把這些道理方法都教給我們，我們自己在日常生活當中要會用功。怎麼用功？要把世出世間一切法看破。看破就是放下，所以看破跟放下是一不是二。前面引用《圓覺經》上講「知幻即離」，知幻就看破，離就放下了。知幻跟離是一樁事情，不是兩樁事情。我們今天為什麼放不下？看不破，樣樣都當真，樣樣都分別執著計較，這怎麼行！這是《般若經》對我們最大的貢獻，實在講就是把我們無始劫來堅固的妄想執著打破，這是《般若經》最大的貢獻。我們學了之後，如果不能在日常生活當中起作用，這個起作用就是看破，讓我們的心定下來，智慧就生了。這個智慧叫佛知佛見，這不是世間人的聰明智慧。世間人聰明智慧跟佛菩薩的智慧不一樣在哪裡？世間人有妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著，這是絕對不相同的。

金剛般若研習報告（第一一三集）

淨空法師:緣起性空

「緣起性空」這四個字，在整個《般若經》裡面，也可以說它是總綱領，大總持法門，不外這個原則。世出世間法、佛法也是緣生的，只要是緣生，就沒有自性，這個性就是體，它沒有自體。這個現象怎麼生出來？是許許多多因緣變現出來的，沒有自體。

　　我們說許多因緣、許多條件變現出來的，這個講得很淺很粗，初學佛的人容易接受。如果深入的講，性空真的是《般若經》上講的畢竟空、究竟空，確確實實了不可得，這是性空的深義。性空是體，體不礙現相，現一切的現相不妨礙，這就是性空不礙緣生，所以法界是平等的。法界之所以不平等，不平等是從什麼地方來的？是眾生的妄想分別執著裡面變現出來的，那是假的，不是真的。真的，是平等，一切法都平等。我們現在講這句話，這個意思諸位多多少少都能夠體會到一些。我們現在很清楚、很明白的曉得，世出世間十法界依正莊嚴的現相，是業因果報剎那生滅的相續現相，確確實實「當處出生，當處滅盡」，我們曉得這個事實真相。這些妄相為什麼生的？是從念頭上生的。所以佛給我們講「一切法從心想生」，你不想，就沒有這個現相。只要有想，那個相是隨著你的想在那裡變，變的速度非常之快，真的是億萬分之一秒的速度在那裡變。這是我們粗心的凡夫，不但不能夠觀察，也無法體會得到。縱然有相當定功的人也不行，世間的四禪八定，那個心可以說很清淨了，對於這個現相他看不到。佛告訴我們，什麼人能夠看到業因果報剎那生滅的相續相？佛在大乘經上說過，八地菩薩。八地是不動地，八地菩薩見到這個現相，這就是經上講的八地菩薩見到阿賴耶識。這是阿賴耶識的現相，這個相的確是幻相。從業因果報相續來看，這個現相是平等的，從一切眾生妄想執著，就把它變成不平等。諸位要曉得，變成不平等，並不是真的不平等，那個是錯覺，是虛妄的，實際上是平等的，平等法界。 　　 

金剛般若研習報告（第一一三集）

該放下時就放下

該放下時就放下 ■　文／釋繼程 

該放下時就放下！ 這應該是人人都會說，也都可以說的話。 問題在於什麼時候是該放下，往往是在放下因緣出現時，人仍然執著。 無法確定什麼時候，或者何等因緣是放下的時候或因緣，幾乎是多數人放不下的重要因素。 這即是因為無法見到因緣運作的原理，因此，往往見到緣生緣滅的現象，產生常見與實體感，於是會認為這些真實存在的人、事與過程，都是值得自己去得到，或者長久擁有的。 一旦出現了變化，才驚覺原是無常與虛幻的，但此時對之執染之心已深，便無法放下，還會有著期盼，或想留下什麼的。 很多講放下的人，都以為會有一個實體需要放下時放下，或以為有一個時候、因緣在該放下時放下。 如此的自性見，是執著的，因此就無法見到所謂該放下的時候及因緣，因為會去等待或尋找。 其實，緣生緣滅的過程，每個剎那都流動著，也沒有一個實體；再深析下去，連因緣本身也不過是剎那生滅，當然也就無有一個實體存在的東西，即連最小基本的單位，不論是時間或空間，都不存在的。 因此所有顯現出來的一切皆是無常、虛幻的，但緣聚緣散的過程中，一切歷然存在而運作。 若能明見此無自性的空，不否定存在的流轉與虛幻的存在，；因知其本性即空，無有真正的存在，故也不執著。 既然連存在與空性都不執著，還要放下什麼呢？ 正因為無一需放下，那也就無所執著。只是在生活中，該放下時就放下，那即是時時放下了。 

本文摘錄自《人生雜誌241期》

一切法無我

法相宗上講的二無我，有許多同學雖然不是專門學相宗，相宗的常識必須要有。相宗最基本的一本論典就是《百法明門論》，《百法明門論》實際上就是解釋佛在大乘經上常講的一句話：「一切法無我。」無我法就是一切法無我，《百法》就是解釋這一句話。而實實在在這一句話，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面講得更清楚。《瑜伽師地論》是用六百六十法來說明一切法。一切法他把它分類，分成六百六十類。天親菩薩看到六百六十法太多，初學的人受不了，把六百六十法再歸納，歸納成百法。由此可知，百法是六百六十法的綱領，《百法明門論》是入《瑜伽師地論》的基礎，等於是《瑜伽師地論》的先修班，先把綱領提出來給你講。《百法》裡面分為五大類：心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法。前面四種都是有為法，前面四種歸納起來有九十四法，無為法是六個無為法。這九十四法展開，就是一切法。一切法說明什麼？說明無我。《瑜伽師地論》講得詳細，《金剛經》講得簡單，言語文字有簡略廣衍的不同，裡頭的意思完全一樣，並沒有說《金剛經》講得就少一些，《瑜伽師地論》講得多一些，沒有，一樣圓滿。一個是講得簡單扼要，一個是詳細的來分析。這叫通達無我法。如果證得無我，這問題解決了，你超越十法界了。

淨空法師 金剛般若研習報告（第一一二集）

淨空法師:事實真相

大乘教講得這麼清楚，無明煩惱是什麼？起心動念。但是微細的起心動念自己不知道，所以叫無明。你自己知道，那就明白了，不知道。科學家給我們說出來了，我們看了科學報告，對於無始無明有了清楚的概念。極其微細的動念，念頭，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話我們讀到了，世尊問彌勒菩薩，說心有所念，人間的凡夫，他動了一個念頭，這一個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識，佛問這麼個問題。經文是「心有所念，幾念幾相識耶？」我們把這句話講清楚的話，用現在白話講清楚，凡夫起個念頭，有多少個細念，有多少個相分（物質現象），有多少個識（識就是阿賴耶裡頭含藏的種子、業習），問了這麼多，一句話裡頭，物質現象，識是精神現象。彌勒菩薩回答說，這一彈指，一彈指的時間很短，「一彈指有三十二億百千念」。這先說念頭，你說有幾念，一彈指有三十二億百千念。「念念成形」，形就是相，念念都有形，都有物質現象。「形皆有識」，只要有物質現象，每一個物質現象裡面都有受想行識，五蘊。五蘊是一體，五蘊不能分開，相裡頭有識，識裡頭有相，而且還是先有識後有相。

花無百日香，人無千日好

人跟人的緣分統統有因果，這因果會變的。中國古人有句話說，「花無百日香，人無千日好」，金玉良言，真的。人與人在一起相聚一千天，就是三年。為什麼？平常他很尊敬你、很愛你，跟你住了三年，你什麼毛病他都看到，原來對你那個愛變成瞋恚、瞋恨，看到什麼都不舒服了。什麼原因？就是這麼個道理。太近了，什麼顧忌沒有，好不好全露出來。原先偶然見個面，露出來是好的那一面，不好的那面藏起來，你全是看到好的，沒有看到不好的。天天在一起，全都看到，這個事情也麻煩了。

淨空法師:念佛不能攝心的原因

念佛念了多少年，不能攝心，妄想雜念還是多，除不掉，那什麼原因？不是體性上出問題，體性上不出問題，是我們的方法有了問題。念佛怎麼個念法？觀世音菩薩、大勢至菩薩講得好，觀音菩薩教給我們「反聞聞自性，性成無上道」。反聞怎麼樣？不聽外面的，聽裡面的，妙！裡面怎麼聽法？我們念佛默念不出聲音，心裡在念，有沒有聲音？阿彌陀佛有沒有聲音？外頭沒有聲音，裡頭有聲音，耳朵要聽裡頭的，別聽外面的，聽裡面的就相應。外面的聲音聽不到，外頭聲音再大，有吵雜聲音知道，沒聽清楚；裡面的佛號，字字句句聽得清楚，這就能攝心。大勢至菩薩講的跟觀音菩薩講的是一樁事情，觀音菩薩是「反聞聞自性」，大勢至菩薩「都攝六根」，都攝六根就是反聞，說的話不一樣，意思是一樣，一樁事。不受六根干擾，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，就叫都攝六根。見色，眼在色上起心動念，就迷了，起心動念是無明煩惱。你看，見色起無明煩惱，耳聞聲也是起無明煩惱，再分別，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，六根接觸六塵境界生煩惱，三種煩惱都生。煩惱無盡誓願斷，怎麼斷法？懂得反聞可以斷，很有效，懂得都攝六根，有效。阿彌陀佛是我們的本師，教我們念佛，怎麼念法？你看這兩個教授，這兩個教練，觀音、勢至是兩個教授、教練，他教給我們的方法，我們要會用，決定有效。所以要真回頭，對外面要放下，不受外境干擾，不受外境影響就是放下。為什麼？你在境界裡頭，不起心不動念是定，不分別不執著是戒，清清楚楚、明明白白是慧，戒定慧三學都在其中，妙不可言，奇特到極處。你能入這個味道，你才嘗到淨土的法味，極樂世界的法味，歡喜心真正生得出來。

2014淨土大經科註 第125集

淨空法師:真的心、真的我，沒有相。在什麼地方？盡虛空遍法界

真的心、真的我，沒有相。在什麼地方？盡虛空遍法界。假如我們還是很難體會到這個意思，現在用科學的確比從前人要方便多了，舉比喻方便多了。我們今天講無線電波，廣播電台發射的，電視台發射的，這個電波的頻率在哪裡？可以說這個虛空當中無所不在。你要不相信，擺一個小收音機，你只要按鈕一打開就聽到了。你放在這個地方，這裡聽到，拿到那裡，那裡聽到，可見得它都在。真正的心、真正的我，就是這個樣子，它沒有形相，無處不在，盡虛空遍法界無處不在。所以人往生，古人講「生則決定生，去則實不去」，這個話我們聽起來莫名其妙，怎麼決定生又不去？很不好懂。可是你要是真正體會到「唯心淨土，自性彌陀」，這個問題就解決了。因為淨土跟阿彌陀佛是自性變現的，自性遍一切處，哪來的來去？沒有來去。你要找來去的相，不可得！好比我們現在收無線電的頻率、電波，我們用收音機在這個地方打開收到，把我們的機器拿到那一邊，那個房間裡頭，它也收到。是不是它從這裡到那裡去了？還是那一邊到這兒來了？沒有來去。我們這個機器可以拿著到處移動，但是這個電波頻率沒有來去。我們從這個現象裡面去體會，體會到生則決定生，去則實不去。

　　實在講，現代科學裡面所說，空間的維次不一樣，跟佛法講的也很接近。佛所說的，一切眾生各個不同的境界，這個現象從哪裡來的？可以講，現在科學家所發現到的，確確實實是空間的維次不一樣，不相同。換句話說，我們往生淨土是換一個時空，就好像電視的畫面一樣，我們換一個頻道。我們今天從三度空間換成四度空間，從四度空間換成五度空間，就像電視上換頻道一樣，那個時空完全不相同。可是一定要曉得，無量維次的時空，是同一個真性變現出來的。怎麼變現出來的？從妄想生。眾生有無量無邊的妄想，所以把一真法界變成無量無邊的時空，就是這個道理。無線電本來就是一個，是我們用不同的機械，把它那個波度頻率變成不一樣，它原本是一樣的；我們把它變成不一樣，那就叫打妄想，從妄想生。

　　希望從這些比喻當中，去體會到這個事實的真相。真相明白了，你才真能夠做到毅然決然，否定身心世界的存在。 　　 

金剛般若研習報告（第一一一集）　　

你的存在，幾乎等於不存在

體會佛在《金剛經》講的道理，講的事實真相，我們在生活當中點點滴滴裡面去觀察、去體會，去肯定它，這叫做作觀，這就是講的觀照功夫，觀照性空，觀照相是虛妄的。如果只有這一層，這就是我們今天講的消極的修行方法。看底下這一段，他不但有消極的一面，他還有積極的一面。積極的是振作精神，毅然決然，把我見、我相，也就是阿賴耶的見分跟相分，徹底把它推翻，也就是我們今天講的絕不承認。為什麼不承認？清淨心中、真如本性裡頭沒有這個東西，確確實實沒有。但是不能說沒有這個現相，「即非」就是不承認，確實沒有，但是它有現相，就有「是名」。現相叫妄相，它不是真的，它是虛妄的。《楞嚴經》上講「當處出生，當處滅盡」，當處兩個字用得好，你要是真正體會得「當處」這兩個字，你就曉得佛法講的不生不滅。我們見的相是相續相，不是見到它的真相。真相呢？真相不存在，不能說它沒有，它有的時間太短暫了，我們在前面經義裡頭曾經體會到，曾經講過，一秒鐘的億萬分之一，那個存在幾乎等於不存在。這是實實在在的，現在可以用科學來做證明。確實是億萬分之一秒，那個時間，真的叫「當處出生，當處滅盡」。

　　所以我們看到是相續相，連續的，就像看電影銀幕裡的畫面一樣，相續的，沒有一個相是存在的。如果我們在日常生活當中，處事待人接物，無論大事小事都能夠用這個原則原理來觀察，所有一切妄想分別執著都沒有了。為什麼？所有一切現相根本不存在。這樣才能恢復到你的真心，恢復到你的本性，本性裡面具足無量智慧、無量德能才能夠現前。那個時候你所得到的是什麼？盡虛空遍法界。《楞嚴經》上講的「隨心應量」，這個意思我們也才能夠體會到一點點。原來以為隨心應量是佛菩薩度化眾生，「隨眾生心，應所知量」。我們這樣體會，不能說是體會錯了，但是體會得太少，體會得太淺。事實是什麼樣？事實講點點滴滴，大而世界，小而微塵，都是隨心應量。隨誰的心？自己的心。確確實實一切法從心想生，境界善是隨自己的善心，應自己善的量；這個境界險惡，是自己惡的心變成險惡的相。就跟晚上作夢一樣，有人做美夢，有人做惡夢，夢從哪裡來的？從心想生，就這麼回事情。十法界依正莊嚴，事實真相就如此。

淨空法師 金剛般若研習報告（第一一一集）

淨空法師:因緣果報

我們就談我們現前，我們這個講堂幾十個人坐在這裡。我們每個人在這一生當中得人身，果相同，這是我們過去生中做的因相同。因是什麼因？五戒十善之因，過去生中修五戒十善，這一生得人身，得果報，得這個果。雖然都是人，面貌都不一樣，享受不相同，這是報不一樣。所以果跟報要分開，得人身這是果，我們在一生當中所受的那是報。報為什麼不同？每個人過去造的業因不相同。譬如你有財富，你的財富從哪兒來的？不是你賺來的，這個要知道。你說你有本事，你運氣好，這都是迷惑顛倒的話；是你前生所修的因，修的什麼因？財布施的因，這一生得財富。你修的因多，布施得多，你這一生得的財富就多，你修得少，你這一生得的就少，這是正理。差別之理，你要懂得這個道理。不是你有本事賺來的，不是的。

淨空法師:畜生道去不得!

　心地有一點清淨，有一點平等，來生可以得人天福報；如果是大風大浪，嚴重染污，三途去了，你說多可怕。三途進去很容易，出來很難！有很多畜生壽命很短，經典裡面佛告訴我們，那個短命的畜生，牠墮在那一道，不是死了就出來了，不是的。墮在那一道論次數，你投生做一隻狗，狗死了還做狗，要做幾十次，甚至於幾百次，你才能出來。你要了解事實真相，你才知道這個事情可怕。釋迦牟尼佛當年在世，在祇樹給孤獨園，那時候有工程，有建築工程，佛看到地上有個螞蟻窩，叫他的弟子一起來看，弟子很多都證得阿羅漢果的。佛就問大家：你們看，這個螞蟻牠受螞蟻身有多久了？阿羅漢的能量能知五百年前，甚至於能知五百世，看看這個螞蟻，五百世牠都在做螞蟻，死了都在做，還是這個螞蟻窩，在這一窩裡投胎，感到很驚訝。佛告訴大家，你們這個能量還不夠，佛眼看這個螞蟻，七尊佛過世了，牠還做螞蟻。一尊佛我們講三個阿僧祇劫，七尊佛，三七二十一個阿僧祇劫，這麼長的時間，牠還沒有脫離螞蟻身。

　　世尊這個開示提醒我們，畜生道去不得。不要以為地獄、餓鬼可怕，畜生好一點，不容易回頭，不容易得人身。我們今天已經得人身，要知道寶貴，人身太難得了！得人身的好處，容易覺悟；畜生太愚痴，不容易覺悟；餓鬼、地獄太苦，苦到讓你沒有辦法覺悟。天人享樂，享樂就迷了，對修道這個事情他不願意幹；人道苦樂參半，苦多樂少，容易覺悟。得有人提醒，沒有人提醒不覺悟。有人提醒這是緣分，但是自己必須有善根、有福德，遇到善知識能接受，能信、能修、能證，這比什麼都重要。所以經典上字字句句都給我們很深、很大的啟示，我們自己要會看、要會聽。

　　

淨空老法師 2014淨土大經科註 第123集　　

淨空法師:事實真相

　所以我們眼前的現象，一半是生滅的，一半是不生不滅。我們學習，我們聯繫是用屏幕，你收看衛星是屏幕，你用電腦收看我們的網路也是屏幕。屏幕就像自性一樣，裡面什麼都沒有。我們起心動念呢？起心動念就是屏幕裡面的影像，你看有音聲、有畫面。音聲畫面是生滅的，這個大家知道，有頻率的，大概一秒鐘這個畫面生滅一百次，一秒鐘，我們看起來好像是很逼真的。但是你要曉得，這個畫面是生滅跟不生滅集合在一起出現的，不生滅的就是屏幕，屏幕是體，能現；生滅的，是畫面。畫面跟屏幕融成一體，我們看到的。所以生滅當中有不生滅，不生滅裡頭有生滅，這是你看出真相。那我們現在要的是什麼？我們現在要不生不滅，我們要這個，我們不要生滅，我們要不生不滅。不生不滅就是我們的靈性，是我們的自性、本性，不生不滅。所有現象呢？所有現象都是生滅的，是從起心動念生的。一切法從心想生，我今天心想佛就現佛，我想菩薩就現菩薩，我想貪瞋痴就現三惡道，貪是餓鬼，瞋是地獄，愚痴是畜生，想什麼現什麼，這是事實真相。所以會修行的人修什麼？就是修自己念頭，看得清楚，聽得明白，不起心不動念，佛境界，這成佛了。沒有煩惱，只有智慧。起心動念有，還沒能放下，分別執著放下了，這是菩薩。如果有分別執著，凡夫，六道凡夫，起心動念、分別執著全有。他迷了，事實真相完全不知道。

　

淨空老法師 2014淨土大經科註 第122集

聖嚴法師:事業經營的順境和逆境

世間瞬息萬變，有順境、有逆境，假如我們知道一切都是無常的，遇到困難，就不致灰心；遇到順境，也不會張狂，因為順逆、成敗都只是過程而已。聖嚴法師教導我們，要有危機感，當倒楣、失意時，不會張皇失措；要有新希望，當萬事如意時，不自滿驕慢，如此就能時時安住於當下的幸福。

■　文／聖嚴法師

從有人類以來，人間的悲劇就不曾間斷。人為什麼會製造悲劇？為什麼會發生悲劇？這其中的因素非常多，有社會的、家庭的、身心的，或其他一些外緣因素。人會發生悲劇的原因，常常是因為自己束縛自己、自己困擾自己，當想法進入死胡同、鑽進牛角尖，或是剛好受到某一本書、某一句話影響，或是正好有一條導火線，便會馬上反彈、爆炸，如果沒有遇到另一個好的因緣來疏導，最後終會導致悲劇的發生。

應如何疏導？首先要認知，我們處身的環境是個無常世界，不論是好現象、壞現象，都是無常的、會變的，不用太得意，也不必太失望。但若僅是認知，而沒有安定的心，仍然無法產生疏導的力量，因此，還需要進一步在精神上、心靈上修練。