講經說法，實在講不是難事，但是也不能把它看成容易。看成容易了，你不會有進步；看成太難了，你不敢去學習。尤其是這樣圓頓的大法，我們初學的人可不可以學講這個經？可以的。前面說「遇緣不同」，這句話善導大師真是講絕了！幾千年來大眾的疑惑被他老人家一句話解開了，遇緣不同。學講經跟學世間的這些東西，在原理原則上是相同的，一定要認識清楚，要一門深入。可是現代的社會，跟中國古代的社會不相同，現在教學的方法很困難，如果用現在教學法來學講經，可能一生都不能成功。中國古代世出世間的教學，講求師承，所以他成就快速。
我們讀中國古書，歷代這些讀書人未滿二十歲；二十歲是成年。未滿二十歲的，在從前的人中舉人的，秀才就不談了，中舉人的、進士的很多。諸位要知道，中舉人、進士，就可以擔任地方的首長；現在的縣市長。很多！那不是假的。在我們現在看到，十八、九歲是小孩，他懂什麼？他什麼都懂，他能夠治理一個地方。民國初年，我們在台灣還遇到一位十九歲作縣長的張齡 居士，這都過世了。老總統走的時候，走了以後，他作「總統紀念歌」，就是他作的。他十九歲當縣長，那是湖南才子。師承就非常重要，跟一個老師學。所以以前師生的關係比父子關係還要親密，跟現代師生完全不同，現在師生沒有關係，有什麼關係？以前是師徒如父子，老師的兒女跟自己親兄弟沒有兩樣，有這樣親密的一個關係，所以老師對於學生全心全力的照顧，幫助他。
在佛門，佛門俗話常說「踏著毘盧頂上行」，毘盧遮那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，都不講釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是應化身，算不了什麼！講報身，《華嚴經》上的毘盧遮那佛。怎麼說踏著頂上行？踏在他頂上，你就超過他了，所謂「青出於藍而勝於藍」，就是這個道理。學生一定比老師高明，如果學生不比老師高，那個 老師就會被社會人罵了，輕視，「你吝法，不肯教學生」。學生一定比老師高明，為什麼？時代在進步，整個社會在進步。如果學生是底下一代，他要不能比 老師高明，他怎麼能應付底下一個更複雜的社會？從前人明白這個道理。如何取 老師的精華，做為自己的基礎，這就是踏著老師的肩膀，踏著老師的頭頂上去了。你懂得這個原理，懂得這個方法，講經有什麼難處？
我最初學佛親近李 老師，是想到他那裡聽經，沒有想學講經。結果一看到他的教學法，我們才明白，恍然大悟，原來是這麼個事情。所以我們同班的同學，當時在一起學講經的，有一位年歲最大的林看治 居士，六十歲了，我那個時候是三十一、二歲的樣子，她六十歲。什麼程度？小學畢業。六十歲小學畢業，出來學講經。學多久？給諸位說，一個月，一個月就會講。怎麼個講法？拿著老師這個基礎，踏著老師的肩膀。譬如，我們這一次講的《金剛經》，我講了二百個小時，二百四十八，就算二百五十個小時吧！現在你學講《金剛經》，多久的時間？給你二十五個小時，十分之一。你把我講的這個東西裡面取十分之一去講，你想想，你是不是比我講得好？我拉拉雜雜的太多了，你講的都是我的精華，你不是踏在我的肩膀，踏在我的頭頂上，那是什麼？就是這麼個道理。
同修們拿著錄音帶去寫講記，這就是基礎，寫完之後，你懂得這個原理，懂得這個方法，你學這部經決定不參考另外的參考書，完全採取我這個。你要是參考別的東西拿進來，就錯了，那你就摻著別的東西，這就不叫師承，師承是跟一個人學。古時候的標準要學多久？五年。五年之內決定跟一個人，五年之後你的基礎穩固了，你可以涉獵別的東西，可以找別的參考，取材的範圍可以廣。五年之內一定是老師的，除了老師之外，不會摻雜任何東西進來，你就成功了。
把這個講演濃縮成十分之一，你取材只取我十分之一；換句話說，我所講的十分之九你都不要，都把它去掉。取材的原則有四個字，這是初學的人必須要記住的。第一個「簡」，簡單，不能複雜，這個經文字字句句講得很清楚、很明白，就好了。第二個「容易」，不能夠難，人家很容易聽懂，聽起來一點都不難，易而不難，這是很重要的要領。第三個「淺」，不深，你取的東西，我講深的不要，我自己懂了，想想初學的人他聽不懂，那個東西不能要，要淺而不深。第四要「明」，講得很明白，明而不昧，昧就是講不清楚，這個經文句子沒有解釋清楚，這個不可以。你只要守住這四個標準，把我講的東西淘汰十分之九，只取十分之一，你出去講，就行了！開始講，怎麼講法？可以找人家家裡去講，三個人、五個人聽，講不能中斷，教學相長。你講一遍，你就更深入一層，你能夠講十遍，可以說你的基礎已經穩固了。這樣不斷的去講，講五年，你的根紮下去了。五年之後，就有悟處，開花結果了，你才能夠廣學多聞。所以五年當中一定要守這個原則，守一家之言，決定不摻雜任何東西進去，這叫師承。你懂得師承，一乘圓頓大法，我一開頭就可以學，不是不能學。這就是剛才講了，遇緣不同。
金剛般若研習報告（第一二四集） 1995/5 美國淨宗學會
沒有留言:
張貼留言