- 首先，通達經論的所詮義；
- 然後，通過反复思維把它融會於心；
- 之後，經常串習、運用
- 空和悲就像一物的兩面。悟了空性的人，由於了知天地萬物無不在此空性中，就會對於一切眾生，自然興起無緣大悲，想要救撥他，並且會在實際行動當中隨緣去做
- 互聯網的建成，是人類逐漸惡化、走向衰敗的標誌。
- 一旦在根源上抉擇清楚，把無數複雜的問題在一個要點上解決。這樣就能很有力地止息那數不盡的虛妄分別
- 迷惑的根源，就是認為諸法有獨立自成的體性
- 如果你能真正抉擇到萬法無生，明了當下現的法實際從沒生過，就像鏡中的影像一樣，只是一個無而現的幻影。因緣聚合時，忽然現出一個影像，正現的時候並沒有自性可得。
- 不去刻意取著，也不會特別捨棄。無論遇到什麼事，都像行雲流水一樣，隨緣而過，不會掛在心上
雖然我們眼識前，似乎有一個相，但實際上它沒有自體，根本得不到，這就叫做“生即無生”。
- 學習這部論典，掌握了破四邊生的方法，之後就應當遍及色法、心識所攝的一切法上面，把它們全部抉擇為無生。
在觀察的時候，首先要找到你最有觸動、有感受，能夠產生共鳴，心裡能認同、接受的地方。從這里切入，就容易出現效果。
- 金剛屑因來觀察這些聲音：如果聲音自體成立，就說明有實有的“生”。現在就問：“它是怎麼產生的？”我們知道，實法的“生”絕對不會超出四種情況：要么自己生自己，要么從自己以外的其他法中出生，要么是從自他共同而生，要么沒有因緣就出生了，也就是自、他、共、無因四種方式。
- 因緣生就是無自性，就是無生。生即無生，無生即生。
- 我們無論是對外境或內心都著不得半點意，這樣才能一切無住。但是在這個世俗環境之中，也需要應緣起用，也有說話、辦事，在做這一切時不往心裡去，這就是心空無住的妙行。它走了之後你不要留戀它，它不是什麼東西走了；它正現的時候你也不要去耽著它，它不是真的有什麼實法現了。沒有來的東西也不必要攀求它。
- 心識到底是怎麼“生”的？這是由於過去熏的種子成熟，再加上遇到不可意境，以及非理作意等等，這些因緣聚合時，忽然就現起一個嗔心的相。
- 要讓自己很粗的心變細，然後觀照到球賽只是剎那生滅的境相，每一剎那顯現一幕幻景，所謂的幻就是得不到什麼，本來沒什麼東西產生
- 往生極樂”也是觀待因緣而現，沒有自性。也就是說，臨終時，自身淨業跟彌陀願海相合，第二剎那現起帶有淨土行相的心識。正現的這個心也不是真實的“生”，因此說“生即無生，無生即生”。換句話說，無自性的因緣和合時，就會無欺現前淨土的境相。並不是一個實法從這邊生到那邊。
- 極樂世界的清淨幻相能夠顯發你自性的功德，消盡你的障礙，並且能直接攝持你的心，讓你念念於大乘道中不退轉。
- 怎樣才能破除無明，了生死呢？對此，首先要知道，什麼是“了生死”。
- “了”，有兩種涵義：一、在理上的了解；二、在事上的了脫。
就在這個生死當中，了解並證得它原本無生。
- 只有通過修行，實證諸法不生不滅的本性，才能真正了脫生死。而它的前提就是了解什麼是“生死”。
- 為什麼要了解什麼是“生死”呢？從兩方面：一個是不解生死，導致尋義分別；一個是了解無生死即了生死。
- 不了達“無生”，就必定隨虛妄分別而轉，由此就會不斷地受生
《十住斷結經》所說：“解了生死則無生死。”
- 所謂“生死”，不過是我們的心外被境界所牽，內隨妄念而轉，也就是幻心的起現、流轉，導致了無窮無盡的生死。
- 所謂“了生死”，只要了妄心的生死，開悟真心，生死就沒有了寄託。
- “生死”都只是因緣和合現出的假相，所以是“無生無死”。
- “生死”完全建立在心上，而“心”也是因緣法，所以是無生。
- 心識由根、境、作意三者和合而生，第一剎那三法和合，下一剎那無間現起一個心識。離開境等的因緣不會有它。這樣就知道，心是幻心，正現的時候，就沒有獨立的自體。只是因緣和合的假相。
- 關鍵要理解“和合”的涵義。
- 只要因緣和合，就會現出不同的相，離開因緣，這些相就沒有了。所以，正現的相並非獨立自成，也就是沒有自性。
- 心不是實法，也就沒有滅
要常常提醒自己，遇到各種人事物，起很多幻心的時候，就要知道這一切心都只是因緣和合的幻相而已，所以你不要把它執以為真實。
- 遇到境相、現起心識的時候，你應當像一面鏡子一樣，雖然有各種顯現，但過後毫不留戀，正現的時候也不耽著，對於未來的法也不去刻意逐取。
如果你的心能夠把這些相續的相分成一個個剎那，看到前後剎那的不同。這樣之後，再觀察每一剎那怎麼起現，之後就很容易能夠看到諸法“無生死”。
我們每剎那的身心也不是“他生”。就身體來說，我們知道，由前剎那的身體，再加上空氣、溫度、大地等因緣和合，顯現這一剎那的身。如果認為身體等是實法，那就是“他生”。既然是“他”，也就是前剎那的身和這剎那的身成了各不相同的兩個法，別別無關，就像張三和李四兩個人一樣。這樣一來，由於前後剎那是他體，那就成了前剎那是張三，後剎那變成了李四，每一剎那都變成不同的人，但根本不會發生這樣的事。其實，如果前後剎那是“他”，互不觀待，就根本無法安立“生”。
要說有“生”，也就是以前剎那的身等為因，出生這一剎那的身。這樣的話，絕對不能說前後剎那的身是他性。因為只有前後剎那不是別別無關的“他”，才能互相觀待，才能從前面的身等因緣當中，出生下一剎那的身。
這樣就知道，前面身等因緣和合，後面就現起一剎那身的現相。這裡沒有他生，也同樣不是自生、共生、無因生。也就是根本不成立實有的“生”。因此，每一剎那的顯現都沒有自體可得，都是幻相。一切法都是如此。
要把原先認為“有生死”的見解轉換過來，真正了解到一切生死的相都是緣起生的幻事，本無生死。之後就要把這些會歸到自性上，了知性相不二。也就是進一步了解，一切生死幻事就像鏡中現的影像一樣，全部由本性而現起，不是脫離本性之外別有自體。
- 如果追溯到幻心的本源，就會發現它的本性不生不死。這個本性就叫做“如來藏”、“真如妙心”，或者“法性”等等。換句話說，幻心的顯現正是從本性如來藏中隨緣而現的妙用，並不是別的事。
- 我們現在就要找出這常住不變的本性，真正認識了它，也就了解了“無生死”的涵義。
- 佛又說：“你的容貌雖然衰老，但能見之性並未衰老。出現老相說明它是變異法，而沒有老相的是不變法。變異法最終必定壞滅，不變法始終無生無滅。”
- 這不變的“能見之性”，永不壞滅，無生無死。能見、能聞等的“性”始終沒有變化。所以本性沒有生死。
- 在面對境界時，如果心參與進去，必定沒辦法了生死。
- 《心經》所說：“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。”具有空性正見的行者，心裡沒有掛礙，這樣就沒有恐怖。如果常常把各種人、事等等掛在心上，心裡就會有掛礙。對於一切事，心都不參與，就沒掛礙。
- 所謂“心不參與”，就像《大學》所說：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”意思是，面對境相時，心不參與，那麼雖然看著，就跟沒看一樣，雖然聽了，就像沒聽一樣，雖然吃了，但也不曉得是什麼滋味。
- 《黃帝內經》說：“百病從心生。”妄心一起，氣就亂了，氣一亂，就會生病。只要把心調正，不參與境相而現起妄心，時時讓心泰然，這樣氣自然調順，百病不生。
因為在見地上透不過去。這樣一來，心不通達，行就無法通暢，就形成了障礙。如果在見地上通達，心不去參與，那無論什麼事現前，只要你的心不動，就不會成為障礙。
比如，美色現前心不動，就不會成為貪障。仇敵現前心不動，也不會成為瞋障。
- 《大寶積經》所說：“云何名得甘露灌灑？謂煩惱魔、蘊魔、天魔所不能損。縱於死時，雖有死魔，亦得自在不起死想。何以故？由彼正士，住於空性、無相、無願，於一切法無所分別，不生不滅，不墮不起，不來不去不住，不染不淨。
- “煩惱魔”，指貪等的煩惱，因為能惱害身心，所以叫做“魔”
- 蘊魔”，指既是生死苦果，又是生死苦因的五取蘊。由於這五種蘊蓋覆真性，所以是魔；或者這五種生死之法能奪慧命，所以叫做“魔”
- “天魔”指欲界第六天的魔王和他的眷屬。因為這些魔眾常常作種種擾亂，障礙人的修行，所以叫做“魔”。
- “不聞不睹”就是最好的去魔良方。
- 心不參與，是最根本、最徹底的滅罪妙法。
- 最上乘懺悔的方法，就是了知罪性本空。
只要心不空，遇到相應的境緣，就必定出現各種分別、攀緣、競爭等的妄執，有了煩惱妄動，就難免造作罪業。
- 像一直處在煙霧當中，偶爾用扇子扇一扇，煙霧好像少了一些。但是一停下來，眼睛又馬上被煙塵蒙住。
- 由於他心裡有空性的定解，遇事不著意。天大的事都能想得開，放得下，這樣心裡一放，事情自然了結。心空了，也就不會成為業障。
妄心只是因緣合成的幻影，本無實法可得。但是，一旦你對它生起執著，就會形成業習。所以，“業”就是幻心的數數現起。由於它會不斷地積累，串習到一定程度時，心裡就會集成一股強大的力量。到一定時候，這股力量就會幻現出各種各樣的果相。
而且，只要你執著它為實有，並且不斷地加深這種錯亂的習性，業就會成為障礙。你的心就會一再地陷在錯亂當中，而難以脫離。
只有了達一切法都是幻現，尤其是明了自心本來性空，了不可得，這樣你才能在遇境時不立任何法見，不去執取，也不著在當下的心上，這樣才能從過去業障的怪圈裡脫離出來。
- “時時保持覺照”最關鍵！
- 《六祖壇經》所說：“懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷驕誑嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。”
- 一切本來沒有，既沒有造罪的人，也沒有所造的業，也沒有造業這件事。
《六祖壇經》所說：“悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。”
總之，懺悔的關鍵就是得到空性定解。所謂“懺前悔後”，也是指了知罪業本空，而且時時保護，以後再不起妄執造業。
《佛說淨業障經》裡講了這樣兩個公案：
- 佛對他說：“一切諸法本性清淨，只是凡夫沒有智慧，由於不了知真如，對於本無的法妄起分別，以分別的緣故，而墮入三惡趣。”
- 之後佛對諸比丘說：“諸法虛誑，如同野馬故。諸法如夢，本性自在，逮清淨故。諸法究竟，如水中月、如泡沫等故。諸法寂靜，無有生死諸過患故……比丘當知，諸法如是不可宣說。往昔我坐菩提道場，無有所得。無一法有出有沒、有系縛有解脫，也無一法有障有纏、有憂有悔。為什麼這樣說呢？因為諸法清淨本無染污。”
懺悔要貫徹在每一天、每一時當中。
前面也講過，一切時中不迷失，不造罪，這樣懺悔才能達到徹底。我們在行善法的時候，也要知道這些都是幻事，應當三輪體空，沒有我相、人相、法相而行持。而對於非法，像是追名逐利、貪執錢財、求取男女、散亂放逸等等，這些造罪方面的事，更應當徹底斷絕，永不再造。
- 要知道並不是有很多實有的罪業，然後我去把它們消滅。起初由於心不空，執諸法實有而造業。而悟後心空了，不再執著有什麼實法，而且不會再起妄執造作，這樣就徹底斷了罪業相續，這叫做理懺。有兩句偈這樣說：“罪從心起將心懺，心若亡時罪亦空。”說的就是“心空則罪消”。但這不是凡夫容易做到的，所以還要修事懺、要念百字明等陀羅尼來滅除罪業，因為如果你沒有契證實相，心空不了的話，業障就還是盯著你，還是起作用，就像夢裡雖然都是假，但心空不了的話，就還是有怖畏、有苦。所以各人要自審根器，來實修合機的懺悔法門。
- 決定了苦樂是自心假立的之後，決不往外相上逐求，這樣歇下了狂心，才是真正的樂。
- 不外求樂，就是安樂。安樂就是我自己，就是我的本性。如果我不迷失，不必動一步，安樂是現現成成的，它就在這裡。它是本有的，不必求就已經是了。
- 你是這樣子騙自己，法界也按這樣戲弄你。你是這樣設立的，它當然按這個程序給你現出報應來。
- 無為法的本性不是因緣生的苦樂假相，所以它“無苦無樂”，它不是遷變的苦法，所以稱為“大樂”。
- 他有無窮的想像力，無窮的非理作意的力量，這是最嚴重的病哪！每當遇到從沒經歷過的東西，他就會把它想像得格外好，這是自己沉溺在幻覺裡啊！
- 一定要先把苦樂的事決定下來，你的人生就不會走錯路了。
- 什麼叫做真正的樂？房子上並沒有樂，不要被它騙了。狂心能歇下來，“語默動靜體安然”，在哪裡都樂。所以真正的樂是平等的樂，是不依賴的樂。它是絕對的，不依附因緣的。你要看破有為法只是幻影，放下對假相的執著，這樣就會發現，自性就是安樂。所以樂哪裡要外求呢？外求的都不是真的。所謂“從門入者，不是家珍”，凡是從根門入進來的都是假相，並不是家珍。自家的珍寶是本有的、原本是現成的，它從來沒離開，也永遠不失壞。這裡有無盡的安樂受用，有真正的快樂自在。
- 所謂的消除，也不是把什麼實法消除掉，因為壓根就沒什麼東西。就只是要一個覺。能時時覺照不迷，到一定時候，就會打破幻覺。不但身體會化空，整個世界都會化空，之後才發現法界就是自己。
- 怎麼來止息它呢？關鍵要知道這個受是假的。
- 首先不要在幻相裡迷掉。我們的毛病是一到了境界裡面，很快就會迷掉，然後發生各種錯亂。
- 本來沒有什麼系縛。要知道，系縛指的是一個法被另一個法綁住，要兩個實法才能安立，現在沒什麼法，哪裡有系縛？你的心只是迷了，而迷不是什麼實法。所以，本來沒有系縛，大家看一下當下，也是沒有什麼系縛，沒有哪個在綁住你。
你能看透自己的心，就會超出自心立的二邊戲論。這個心立的苦樂以及高低、好壞、染淨等的二邊，完全沒有實義，這就鎖不住你了，你不會再上當。
- 先要識得主人公，這是學佛最初的決定。識得了主人公，看到時時都是它，沒有什麼別的。這個主人公本來在，它就是佛。既是佛，還用去找佛嗎？
- 道是無時無處不在的，根本沒什麼斷續的相。這個道指的是菩提，是萬法的根源，它是我們的本性。哪裡會有什麼中斷和接續呢？這裡有恆常的受用。
有時人學多了，沒學好，還是有很多負作用。比如說，只要常常熏習某一種概念，就會出現一種似乎如此的感覺，這時被自己的心矇騙了都還不曉得。不斷地那麼熏，那麼說，結果就誤以為是那樣。比如一再跟你說：“離苦得樂非常困難哪！”熏了幾十遍，就覺得是很難啊，絕對不可能得到。你既然是這樣想，也就會這樣感覺：“是好難啊，非常難啊，五萬年都難以得到。”這實在好笑！不說五萬年，連一個剎那也不要。說我沒得受用啊！真可憐！怎麼會沒得受用呢？處處都是天真受用，還沒受用？說我沒智慧啊，自己不承認，說我肯定沒智慧，講自己有智慧不是在打妄語嗎？他認為自己很謙虛。哪曉得這是作賤自己，這叫“坐在飯籮邊還會餓死的人”。
- 法是心生的，所以沒有自性。名是心安的，所以都是假的。能生的心都找不到，哪裡有所生的法呢？一切只是幻現，當不得半點真。但也不能偏於假，還是隨緣應物。所以，所謂的生活只不過是隨緣應用。用過就算了，沒什麼要執著的，沒什麼可得的。
見到心不可得，沒什麼要安的，就叫做“安”。這是最關鍵的要點。
- 世間的樂並非真樂
《涅槃經》中用功德天和黑暗女一直不離開的比喻來警示我們，樂和苦從沒離開過。
- 苦樂是自己心假立出來的，並不真實。世俗中的樂和苦是一直相連的。你要想不苦，就不要立什麼樂，不要入那個圈套，你才不受困擾。
- 你不要計執這個是樂，那個是苦，這適合我，那不適合我。像這樣的二邊都要離開。心一點不隨這些苦樂戲論轉，也就超然物外了。
我們始終沒有反省到，這一切其實只是由自己的心立出的，反而成了這內心戲論的受害者。
- 以擁有手機的樂為例，大家這樣觀察自己的心先是怎麼假立的，後來又怎麼讓自己迷失。
我們要反思：這樣的樂是自性的樂，還是假立的樂呢？自性的樂指它本身就是樂，如果有了它，就不會成為苦。假立的就是由自己的心假想出來的，沒有什麼實際的樂。看到它只是由自己的心那麼定了一下，做了一個設定，就知道這是假立的。關鍵要看到當時只是一個遍計的心，要找它，什麼也沒有。或者說只是一念那麼認為，什麼也沒有。但我們就在這裡被矇騙了，以致於發生各種各樣的虛假的心情、心態、苦樂感受，其實都是虛假的心。
- 這裡的要害處，就是要分清真、妄。
- 只有見到這只是妄想，才真的放下了。這個心是假的，沒有要安的對象，就安完心了。
- 大家要這樣反省：我不認得本性，偏要在外面找一個虛假的，這不是苦事嗎？
- 只要你生起了法無我，或一切法不可得的定解，就一定會有洞徹世間萬相的眼光，不會再認為世間法裡還會有一點一滴的實義。
- 心妄動以後都是苦，沒妄動才是樂。
- 這一切都是自己的心作為編程師，雖然是假的，但一經設立之後，我們就按那樣自己變、自己緣，自己作各種判定、安立。
- 如果對這最初一點看不透，這一念迷進去之後，我們就陷入了世間的緣起鏈。就是一念無明而入了行的衝動，也就有識、有名色等等，虛假的十二緣起就虛假地運轉了，它讓我們一再地沉迷。
- 實際上你的吃穿住行、名譽地位，方方面面全是你的心認為怎麼可以，就可以了。你要認為還不行，就還不行。沒有別人在立，只是你的心在立。這就是自心“假立”的意思呀！
- 到底到什麼標準，才能使人的心滿足，其實這本來沒定義的，因為全是由自己的心假定的。
- 智者先在根本上認識了心的體性，這上面的千差萬別就都知道了。
- 現在就來觀察，我們內心是怎麼作的假立，又怎麼讓我們不安心。要觀察到：就是這個“假立”，恰恰是不安心的根源。
這個滿意就是你設立的。像這樣，天天都會不安心，天天都要來一遍化妝。天天都演一次——從不安心到所謂的“安心”。你心上這樣的假立，就成了製造你內心無數恐慌的根源。其實，沒什麼心，才是真安心。
- 哪曉得這就是讓你無數次不安心的根源。如果還執迷不悟，那將繼續無數次恐慌。因為你的心這麼設定了，然後緊執不放，當然一沒達到就恐慌。
- 又比如這一世演了做母親的假戲，你開始心裡想：我的孩子天天待在我身邊，我就安心了。你的心這麼假立，就成了無數恐慌的根源。只要這個孩子一有走動，一沒打電話，你的心就慌起來了。他要有個閃失，你簡直就沒辦法過了。或者他出家當和尚，那是一想就哭，認為永遠離開了。一想，心裡就糾結，因為達不到你的標準。你時時想，就時時苦了。
- 其實這一念的設定正是不安心的根子。因為你已經被吊在心假立的標准上了，只要還沒達到就不安心，一降下來就有失落的苦。
- 中觀應成派的意思就是不立什麼，沒什麼定義，也就超出一切世間心的假立了，心就不安自安。
我們就這樣淪落成了一個“假人”，我們就只是在無數戲論裡不斷地做來做去。心什麼時候安過？還有這種種的心，就沒辦法安。看到了本沒有心，就開始安了。
- 你得自己問問：“我究竟為什麼事來學佛呢？”回答：“我是要為求個究竟，因為這個世上的事不究竟。
什麼究竟義呢？就是本性是究竟義。就因為他的那種求，在還沒見到的時候，一直還在困惑當中，在不安定當中。這個心在求道的時候，還沒有回歸本源，就一直在妄動，一直在不安，等到他一見到了本性，就開始歇下了，得真正的休歇了。
最初的時候，你就忘記了自己，在外面不斷地流浪，那是一種往外的流浪。但還是老有一種要回來的心，想找回真實的自己、找到本源，這個叫求道的心。實際上，他還是想徹底地回歸的一個意思。
有這個心就開始在尋覓，你開始為這個而努力，以這種願驅使你去修行，最後回來了，見了本心了，這個是本來的菩提心。這個東西就叫它究竟義。凡是在外面求的全是假的。回來之後，就歸家穩坐、萬事大吉，一切都圓滿，這就叫到達了圓滿。這個到達並不是說原先不圓滿到圓滿，只是回歸，見到本自圓滿。這樣心才能歇下。- 所謂的學道為的是這件大事，其他無非是幫助你往這兒靠近。所以我們唯一的目的，就是要回到本心，我們找回自己。真正找回了才能夠真正地歇下，真正地安心。
- 現在無非是兩件事：一、你要知道客塵是虛假，在這裡面總歸是落空。向外逐求是一個錯誤，這叫背覺合塵。
- 第二，你要決定的就是“自性”，就是你的本性它是本來的意義，所以叫它本來義。這個就是究竟義。意思就是，它是本來圓成的無為法，就像金剛一樣從來沒失壞過。
- 世俗諦當中，就叫做剎那滅，叫做無常性，叫做沒有而現的虛相。但這還只是世俗諦看一個妄相的問題，如果你勝義諦中看它根本就是不可得的。
- 我們現在迷就迷在以為眼前的事是真實，而且能夠抓取到、獲取到它，能夠保持住它，或者以為上面真的有這樣那樣的意義。這就是我們的迷失。因為這一念的迷失，我們的行動完全錯誤了。我們在這個上面起了惑業苦的輪轉。基於一念入迷，認眼前的相為真實，這個就是錯亂的源頭。
- 雖然是這樣流轉，真實中並沒有發生過，所以說十二緣起支也是本來沒有的。既然本來沒有無明、行等，那麼什麼無明滅、行滅等等，也只是觀待流轉立出來的，所以還滅也是本來沒有的。
就是說你的心徹底歇下，不要再妄加分別執著。日常雖然在自己心前還會有這些顯現，但是對它的態度，就是儘管現，心裡無動於衷，了不在意。所以只是幻影而已，你心裡對這個不去執著，也不以為它有什麼意義。你已經看穿了它的時候，不是自身認為它有什麼意義。什麼樣的東西都不著這個法見，不認為真有什麼法。
但是也要知道，不是落於斷滅。如果落於斷滅，就是你自己立了一個“無”，而且你有意地住在這個“無”上，顯然你就落入斷邊了。總而言之，你起心去取著它，只是自己的心在鬧。如果識破了這一點，你的心就不會去搞這個了，什麼法見也不立了。在你自心上不立法見，對方說什麼，你也可以跟著他隨便地說，但是你心裡絲毫不認為面前真有什麼法，不管是佛、是魔、是染、是淨、是這、是那……總之就是不立法見。
以“無住”為宗，任何處都像水中按皮球一樣，它不會停在任何一點上，這就叫“無住”。那麼這樣在你日常做任何事情時，這就叫妙道，叫中道。他不會傻傻地認為這是實法，也不會有意地偏空，事情來了用一下做一下就完了，不會有意識地粘在上面。
- 學佛要決定的就是這兩件事，沒有別的。你一個要知妄，一個要知真。所謂知妄，就是知道“相”是空的。為了讓你趣入這一點，首先針對世俗諦的假相或者錯亂，就要指出常、樂、我、淨都是不對的，讓你的心能夠脫開一些，不是那麼重的執著習氣，你才有希望回歸本性。前面要修加行、修四種厭世心等等，來破除常、樂、我、淨四顛倒心，就是因為你對這世間迷得太深了，所以首先從世俗諦裡面下手。
你的本性，它裡面什麼都圓圓滿滿、現現成成，所以你不必妄求，你要回來。
- 講法無我總義的時候談的都是大問題，像生死問題、苦樂問題、追求問題，都是關係到我們一生一世，甚至生生世世的生活、修行道路問題，也決定了我們的前程。
- 這個講稿你們要多次地看，三遍五遍地看，裡面有很深的意思
- 見解開要很多因緣。
什麼叫開？首先肯定是自己糊塗迷惑，一定要在一定因緣下，忽然間就像繩子解開了一樣。你開的時候當時你的心就知道，心就是開的，忽然間就明朗了。當然這個是思慧上的小事情，不值一提。但是我們現在是需要這個。你要不斷地開，不是開一次，這是很多次都開，不斷地開，心裡有一種豁然開解。這樣很多次之後，你的見解就能真正地確立了。
現在我們要有一個真正的學的態度，學什麼？就是學我講的東西- 什麼事情只要經過七次，就會有效果。一旦你有了七次以上的認定，那你的觀念就會開始轉變，開始意識到這裡面有大問題。只有這個見解上一轉，那麼你的行為才可能調整。
竭儘自己的力量來思維觀察，個人的力量不夠，志同道合的幾個人可以聚在一起，互相討論。也就是要通過大眾的力量，把智慧激發出來，把見解開出來，抉擇出來，這相當重要。
- 外求是苦
- 決定苦樂
- 大樂不是說外在通過什麼因緣製造樂，而是你本來的狀態。
- 它的關鍵點就是歇下來。
- 世俗的苦樂是相對安立的，完全是依於你的心。
- 你一直緣著外在的假相上去轉。你自己首先立了一個假的，結果你忘記了，把這個執為是真，之後你一直緣著這個在錯亂，這就叫做得失。
- 生死苦海的真相
- 生死苦的境界就像大海一樣沒有邊際。這並非指外在有一個無邊的輪迴苦海，而是說眾生內心的虛妄分別無邊無際，停不下來。
眾生一直隨著識浪不斷地飄流，始終陷在這種錯亂的境地當中。這就叫做“此岸”。一旦覺悟，回到本來的真如裡面，就是到了彼岸。
- 其實，正當處在錯亂中時，本來也沒有生滅、來去、增減、染淨等等。但只要你的夢心不斷，就還會幻現出各種各樣的生死境相。所以，此岸、彼岸不在外面，只在你的一念間。
- 怎樣才能脫離妄想，回歸本來呢？這就需要心中出現智慧光明。要悟到一切都是空性，才能止息追逐幻塵、起惑造業等的妄動，才能真正回歸。
- 計執妄心為本性是輪迴的根源
- 智慧光明，就是指本具的性光顯露，已經還歸法界的真心。
- 世人不了知本具的智慧光明，一直錯亂地認為攀緣影子的妄心是自己。
- 《楞嚴經》[1] 所說：“眾生全都計執攀緣心為自己的本性，這就是無始輪轉的根本。”
- 我們最初由於一念無明，發生了錯亂，之後在無量劫裡面，經過了無數次的串習，形成極為堅固的力量，導致我們現在根本分不清真假。換句話說，對於這種錯亂的造作方式，我們實在串習得太習慣了，以致於現在完全不必刻意，不假思索地自然就會起這種心。
這裡面的每一念妄心，都是由於過去不覺的因緣，偶然間發生的。由於重複的次數太多，你就誤以為這是自己真實的秉性。
- 凡是因緣生的法，就像空中的雲霧一樣，並不真實。但由於它每一剎那都在現起，剎那不停，你就完全忘記了本來的虛空。一直計執你心中的這些情想分別為真實，
- 這是一個離你最近，最難發現的東西。因為你已經跟它粘合在一起，已經分不出真假，分不出主客了。
- 這一切都緣於一個根本性的錯亂，也就是妄想本來無性，你卻執為真實。《大涅槃經》說：“我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際性本解脫，於十方求了不能得，根本無故，所因枝葉皆悉解脫。”
- 我執是萬惑之源
- 生死苦海只是一場大夢，這裡的各種境界都只是空花。像是基於自我的種種妄想、追求，對於這樣那樣的事不甘心，耿耿於懷，執著不已；或者各種的焦慮、狂躁，愛恨情仇等等，全部都只是虛妄的情想，本來沒有。
- 煩惱是一種妄動；以我執生煩惱，就是本心上套了一個無明，之後它就會產生一系列極其精密的虛妄運作。
- 由於誤認為有“我”，之後的所有反應都會以“我”為中心而發生。這就是我執的運轉規律，我們把它稱為“無明系統”
- 如果你懂得它的根源、機制、運轉真相，你就會知道，一切都叫做苦的自性。
- 狂心頓歇，歇即菩提
- 除大覺佛陀之外，其餘十法界裡的眾生，都處在輕重不等的幻夢當中。
- 如果他知道一切都是假的，本來沒有，那麼妄動就自然停歇了，這就叫做寂靜涅槃。
- 《圓覺經》也說：“知是空花，即無輪轉。
- 本來涅槃，不必再去尋什麼涅槃。本無妄動，一覺就停止了，這就叫做“頓超彼岸，直渡苦海”。
- 有法的體性就是虛妄分別。這些都只是識的變現，不是外在有什麼東西。如果外在真的有各種生死的設施，那我們就無法解脫了。所以要知道，十方三世裡的無量無邊、層出不窮的現相，生死幻夢當中各種數不清的苦，都基於當下一念無明。只要一念頓斷，反轉過來，一切妄相自然止息。
- 佛法唯一是向內心尋求的。
諸佛已經徹證真如，同時見到自性中的無量眾生，都還沉溺在幻夢當中無法回歸。像瘋狂者一樣，有著各種各樣虛誑的快樂、痛苦、成功、失敗、貪婬、殘殺等妄動；又要感受各種火燒、水淹、飢餓、焦慮、迷茫等的痛苦；還有那麼多的輪轉墮落、升沈起伏等。
- 光明的本心就是生命的真義，現前它是每個人都應該精勤努力的地方。
- 在進入思維之前，須要反复看我的講記。就像學走路，先要靠住一個東西逐漸走出來。而且有哪些方面觸動你的心，那裡就可能有你開解的機緣，你可以再深挖下去，然後會有好消息在裡面。
- 萬法並無獨立的自性。因為，它們都是緣起的綜合品，並沒有脫離因緣的獨自的法。
配什麼緣就會顯現什麼。
這就是空性緣起的表徵。如果水有自性，那就變不成其他。但正因為水無自性，所以遇到種種緣就變成種種。- 水不斷地遇緣變化，所以它就是一種無自性的顯現，這就是“幻有”的涵義。
- 文字無自性
- 桌面、桌腿等各個支分合成的假相，脫離支分並沒有它。從前後因緣來看，它是由前剎那的桌子、地面等眾緣所合成的，是多個因緣綜合的表現，並非有獨立的它。
- 這個道理就是“以緣起故，無自性”
- 一朵花是種子、水、土等眾多因緣和合的演出。花有自性嗎？不是離開種子、水、土等，有獨立的花。只是這幾種因緣說：“我們合作一下。”果然，它們一合作就現出了花。所以花是無自性的。
- 花就是自然界裡空性的記號，它所表現的就是空性。
聲音是無自性的，它除了只是眾多因緣的綜合表現之外，並沒有獨自成立的實體。
- 人類都是三種法的合成品。所以人都是幻化，只是自己的業識，加上父精、母血和合成的假相。為什麼說它是假相呢？因為脫離了這三個緣就沒有它
- 就連前剎那和後剎那都不一樣。每一剎那都是受因緣的支配，所以，你不要認為我的身體有什麼固定的體性， 既然每剎那的現相都是因緣的和合演出，也就全都無自性。同時，每剎那本身又作為一分因緣，和其他因緣和合，又變出下剎那的相。所以，整個世界就是一場又一場因緣生果的幻戲。
- 只要是因緣的合成品，就知道它無自性。
- 一切法正現的時候就是空性，只是當時的因緣一聚合，一下子就現出來了。
，音聲是由他緣合成的，所以，此處的“無自性”，是針對“他緣”來說的。
懂了琴聲的譬喻後，依此類推，就要知道一切音聲都無自性，都是通過物體撞擊等的因緣而產生，方方面面都是如此。像是人說話的聲音，外界的風聲、雨聲、車輛運行的聲音等等，都不是單獨的哪個法能出聲音，都是眾因緣合成的。如果聲音是從單獨的哪種因緣裡出來，就應當在那個因緣裡找到它，但事實根本不可能。
再比如說豆腐，它可以容受其他各種味道。把豆腐放在鍋裡燉，然後把鹽、生薑、胡椒、辣椒等等都放進去，自然就會合成一種混合的味道，它沒有不能容受的，所以也是空性。
意思是說，如果這些蔬菜、豆腐等有自性，那再怎麼加工，都各是各的味道，是一些獨立的事物，不可能容受其他，而合成一種果相。- 如果它們有自性，就像A、B、C，每一個都是固定的體性，那再怎麼把它們放在一起，也絲毫不會發生任何變化，還是A、B、C三種法。
- “空性”，也叫做“無自性”，指諸法由於是因緣合成的，所以沒有自性。
無論水有多少都可以合成，可以容受，就是因為大海無自性。
- 有三個字能夠含攝所有的佛法：一、相；二、空；三、性。
一、相
“自性”的涵義有幾層。第一層，在世間名言裡，對於每一種現相，我們都會定義它的體性，這就叫做“自性”。- 對於張三這個人的顯現，就他的每一分上都有一種名言的性質，這些都叫做他的自性。
- 一切事物都持有自身的體性，這就叫做名言中的“自性”。或者說每個法都有它自身的種種屬性，這是屬於它的體性，不屬於別的法，所以就叫“自性”。意思是說，它自身上的體性不跟其他法混淆。
- 以上說的是外法，按五蘊來分，全都攝在色蘊當中。內法也一樣，也都有各自不共的體性。大體上看有受想行識四蘊，這其中每一種又有很多，可以細分為無量。
- 對於身心世界的色受想行識，把它們分開來說為多種多樣，對於這其中的每一個都很精微地定義出它的性相、作用等等，這一系列就是法相教。也就是在相上，對於萬法立定它的涵義、屬性。比如，學百法就是要界定名言中每一種法的性質。它能夠讓我們對於名言中萬法的體性和作用不愚昧，把這些分辨清楚之後，就知道該怎麼轉化、改變等等，也就能夠以此趨吉避凶、離苦得樂。法相所要研究的就是這個問題。
- 每一種事物都有它的體性，這就叫做名言萬法的自性。我們現在就是在這裡迷失了，也就是你認為名言中的法真實中有自性、是實法。
二、空
第二層，就是要知道我們誤以為有自性的這些法，在真實中沒有自性。換句話說，現在學“無自性”就是要反轉過來，要從認為名言中“有自性”提升上去，要更深一層地認識到它“無自性”。
- 一切都是因緣假立的法，就像先前講的譬喻那樣，萬法只是眾因緣演出來的一場場幻戲，不是離開眾因緣之外，單獨有什麼法存在。也因此，正現的時候，也只是一種“詐現”。意思是說，諸法詐現出一種真實的樣子，會讓你感覺，真實的狀況就是現出來那樣，而且有各種各樣的作用。但真正去尋找的時候一點也得不到。
- 現在說“諸法無自性”，說的就是這些你認為實實在在的一切法本來無自性。
- 這些全都叫做“產品”，就表明都只是眾因緣的和合產物，僅僅是一種假相。
諸法就是這樣觀待其他，並且還在不斷地生成，生成再生成……這就是一個萬法不斷演變的相續，在這裡就出現了時間。
“時間”，是觀待事物不斷地生滅而來的。萬事萬物只要陷在因果的緣起鏈當中，就必定有它自身的壽命，或者說時間。大到宇宙天體，小到身體上的一個細胞，在這上面都能發現有一個時間的量。
但事實上，“時間”只是一種假立的概念，因為它完全依附於事物的生滅，一旦脫開了生滅，就沒有時間了。所以，在這個世界上，“時間”、“空間”之所以成為人類永遠的主題，就是因為人們都陷在生滅裡了，所以會一直感覺，確實有時間，有空間。但是，真實中連人、事、物都不成立，又哪裡有依於這些而安立的時間、空間呢？- “無自性”，這就超出了一切世間的見解。世間見解是計執這些顯現法真實，之後把所有的意義都建立在這上面，一切的想法、行為等等，都圍繞這些在運轉。基於這種錯誤的認識，就會覺得人類在不斷地前進，通過大家共同的努力，不斷地出現新的時代、新的現像等等，其實這只是人們的錯覺。
有人想：“有”和“無”不是矛盾嗎？你怎麼前面說諸法“有自性”，後面卻說“無自性”呢？
一方面說“有自性”，但所謂的“有”並不是實實在在的“有”，而是“有而非有”，或者說是唯識妄現的“有”。也就是，在你的妄識前就會現出這樣的相，因為你內在有這種錯亂的習氣，所以外面就會相應地有這些虛妄的顯現。而且，這種顯現也是絲毫不差的，所以，在你的錯覺裡，它有著相當精準的表現，不會現為其他。這就叫做唯識變現的緣起。
這樣就知道，諸法在相上最準確的認識就是阿賴耶緣起。如果你能夠深入到唯識這一層，你就開始把握到一切顯現的命脈、要點了。意思是說，由於你的心不斷地發生這樣的假立、耽著，就會在識田裡熏入這樣的種子，等到它成熟時，自然就變現出相應的果相。在這上，因和果一一對應，沒有絲毫的偏差，這就叫“緣起律”。而且，由於是由內的識田裡的種子成熟所變現的，所以叫“內緣起”，不是外在真實有什麼東西。懂了這些，你在法相上就透徹了。
我們可以從非常短暫的兩點事件上看得出來。那就是，當你看到因位和果位相對應的時候，你就要開始明確，它已經在給你透露唯心變現的規律。
就拿對一個人的觀感來說，如果你不斷地想他的好，這時你就會感覺到，他是個很好的人，他處處都現出很悅意的樣子。反過來，什麼時候你跟他的關係不好了，對他一直起不好的想，那麼他就會現出一種很壞、很惡劣的相。或者，你在辦公室里工作，隨著你當時的心想，你所起的不同的念頭，那麼你當時所處的境地，遭遇的狀況都會有所不同。
現在也只能從這上面稍微給你透露一點，實際上，名言裡一切顯現，說到底就是唯識。你在因位的時候是這樣在假立、分別，到它成熟的時候就會相應地這樣現。根身器界所攝的一切都是這樣現出來的。
- 《解深密經》也說“阿陀那識甚深細”
- 一旦懂了唯識，就知道一切相都是怎麼來的，就是你的心曾經如是假立，到時候就如是變現。
- 這個範疇裡的事全都叫做“世俗諦”。
要知道，我們現在還有妄心，所以在我們妄識前，火就是熱的，而且它還有四十度到一千度的差別。如果你把手伸到一千度的火裡，你的手指馬上就燒沒了，這時候是有利害關係的，所以要趕緊避開。
正是由於這個原因，我們在世俗諦中就一定要嚴格地取捨，因為這裡面的任何事都牽涉到緣起律，在你還沒徹底脫離虛妄分別之前，就必須遵循這個規律辦事。閻羅王的那面業鏡，就是管這些唯識變現的事。任何人造了業，都會真實不虛地在裡面反映，而且會顯現閻羅王來審判你。這就叫做“天網恢恢，疏而不漏”，即使經過無量百千劫的時間，如果沒有懺悔，已造的業也決定不會消失。
總之，在名言阿賴耶緣起上，我們的妄識前，的確有這樣的顯現和作用，所以叫做“有自性”，每個法都有它自身的體性。- 一切因緣所作法，都無法住到第二剎那，所以有為法都是無常的自性——不常住到第二剎那的體性。任何五取蘊一直都是煩惱種子和苦種子隨逐，都成了苦因，所以有漏法都是苦的自性。
那麼，怎樣才能發現這一點呢？這就要有慧眼能從緣起上看到自性空。像剛才講的幾個眾緣而起的現相，對此你已經有點認識，開始有些相信了，好像那些事就是這樣。然後繼續觀察下去，你會發現一切事物都是如此。這時你就開始非常明白，原來所有因緣合成的事物都沒有自性，因為它不是自己成立的，而是各種因緣和合的表現。
這個問題，你要一直盯在這個來龍去脈上看：前剎那幾個因緣一和合，之後立即就現出了它。過去不觀察的時候，感覺它有自性、有自體，但實際上，它就是幾種因緣一合，現出來的幻相。更直接地說，它不過是幾個因緣的綜合表現，並不是脫開因緣另外有它。- “自性”這個詞很妙
“自”非常關鍵的原因就在這裡，對此應當好好體會。
- 這裡一定要懂得緣起，不懂“緣起”就不會明白“自性空”。“緣起”就是眾緣和合的意思。所謂的“孤因不成，獨緣不現”就是這個意思。單獨的因出不來任何事物，單獨的緣也現不來，但只要因緣一和合，立即就現出新的事物。
三、性
- 六祖大師聽到《金剛經》，當下就徹悟了。他發覺了自性本自清淨、本無生滅、具足一切、本無動搖、能生萬法。
如來藏是平等的、周遍的、本來清淨，自性光明。
從消極上說，如來藏“本來清淨”。也就是過去幻夢裡的一切本來無有，所以，你儘管放心，本性並沒有受任何染污，只不過做了一場大夢而已。這叫做“空如來藏”。
分別來看：它不落任何邊。有為法由於受到因緣的限制，就會表現出這樣那樣的單面的相，這就叫做“邊”。意思是，它一定會落在一個邊，落在一種定相上。而如來藏是大無為法，所以不落任何邊。
- 它是無生無滅的常住的法。既然不是因緣所生，也不觀待任何法，那就沒有生。沒有生，也就不會有什麼滅。所以我們可以給它取名為“常住”。《涅槃經》說的就是這個道理。
- 從積極方面來說，如來藏“自性光明”。意思是說，這個空的體上面有一種力，這是本自具足的力用（“力”和“用”是一個意思）。這就叫“不空如來藏”。
- 二轉說的“空”，跟三轉說的“明”是說一個本體上的事，不是在講兩個東西。只不過眾生在認識的過程中，暫時還不能一步到位，也因此，要一步步地說，這樣把眾生漸次接引上來。所以，你不要認為月稱菩薩講的《入中論》，跟彌勒菩薩的《寶性論》有什麼矛盾，二者本來是無二圓融的。
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