予遊芝山寺，觀放生之會，而有感焉，歸取古今放生之論而廣之曰：夫人物等耳，羽毛介裸，於蟲各一，胎濕卯化，為生本同。蓋靈蠢者性，軀命奚關靈蠢？愛憎者情，生死同一愛憎。凡人遇疾病，罹水火，莫不呼號爭命，目不瞑不休。間遭盜賊，臨刀鋸，肋縮股戰，齒擊毛豎，見主者意色稍改，輒驚輒喜，沖沖往來。有人出一語，從旁解救，即感。激悲泣誓，銘刻至死。一旦捕致生物，此情都忘香。味作業，恣意屠剝，震栗遑遽，既不暇辨；哀鳴淒愴，亦覆罔顧。不知四生輪轉，物或為人，此施覆報，易體相噉，豈不痛哉！所以仁人動念智士鏡機，捐未用之餘資，買垂死之肌骨，鑒同具之至情，施不報之厚德，使豐肢膩理，續命於鋒創之顛，槁魄殘魂，回生於鼎鑊之上，其為功德，蓋可知也。
然而曲體詳推，機宜不一，分而別之，則有三無常放，兩不必放。有物生放，有人生放，有我生放。凡厥有生，期於得放，區分派別，可得而言。世人放生，多克定時日，廣購生物，而射利之夫，乘機遘會，網羅穿掘，釣弋搏噬，往往致斃，得至買放，十不二三，此以殺為放也。網里中途間市上，耳目所及，隨便買放，是謂放無常期。世人放生，或鑿池沼，或置苑囿，既有常處，人得伺之，命未生天，已入豫且之網，身方釋便。作校人之羹，是緣放而殺也。或江或河，或林或藪，特取遠地，令無定處，監以善信，倏然而往，是謂放無常處。世人放生，外買生物，家中之畜，宰割不疑，至謂擾畜待人而生，職宜供饌。不知子孫奴仆，亦所生育，亦所豢養，橫遭屠噉，彼心謂何諺日，經營還債，勝於布施結緣。會上放生，何似家中戒殺。有旨哉！有旨哉！以至草木之類，斬伐無禁，輒謂身非血屬，性乏動理，謂非生物，亦殊不然。
夫合歡之書舒夜卷，獨活之無風自搖，烏知非動之屬耶？瓜果之沁漿迸漬，桑漆之擁腫流膏，烏知非血之屬耶？如謂運動為生，則牝蠣之開合海厓，與合歡何別？如謂含血，為生則螺蚌之粘壁枯槁，反瓜果不如。故書稱若予草木鳥獸，詩傳稱麒麟騶虞，不食生蟲，不踐生草。莊子雲：與草木蓁蓁，與鹿豕狂豾，家語雲啟熱之。不殺，方長不拆，往往以動植二物，提衡並較。固知夭喬細物，鹹具生理，非甚切用，非甚礙事。仟情斬艾，竊謂非宜，是謂不放之放。
放無常物也。猶有飛動之物，間罹傷患，顛墜刺䌸，為吾所得應手而放，未必有生。又須去其患，害，隨宜餽養。俟其平覆，置之向處，脫不全活，因而痊之。昔楊公救雀，飼之巾箱；支郎放鶴，長其毛翮，則不必即放之放也。惡蟲鷙鳥，猛獸毒魚，或見拘縶，豈無放心？但此族吞噬成性，詎有悔機。尤當較喪全之眾寡，量生殺之重輕，聽其自生自死，比之不見不聞。昔世尊委身餓虎，割肉饑鷹，乃方便之法門，豈常人之能事。譬如兇人罹法，夏楚不能致其馴；況夫吾輩，凡夫懺悔，豈能啟其悟所。以寢丘埋蛇，翻獲福報，中山救狼，終阻善事，則不必悉放之放也。若是者，隨緣隨力，相機相宜，無以殺小為無傷，無以放小為無益，無憚煩勞而阻善念，無爭價值而廢善緣，無耽因循而誤物命，無貪娛玩而羈物生，無獥福而責敢，無勤始而怠終。
一物非寡，眾生非多，翹肖非小，馬牛非大，一文非不足，萬𦈏非有餘，所謂物生人放者也。物既有之，人亦宜然。或柄一國，或主一家，或蒞一官，或當一事，遇有關節，輒存方便；或遇鄉鄰有鬥，或逢婢仆詿誤，或因逋自莫償，或苦營求失利，或膺疾病阽危，或際刑罰難解，或遇盜賊摽涼，或犯水火相延。此際袖手旁觀，鹹能致人死地。尤須資之以物力，惠之以周旋，開之以生路，誤之以善言，此無放之跡，有放之理也。所謂人生我放者也。故念我望人解救心，自然形骸不隔；推我感人解救心，自然功德有歸。若夫我放我生，尤當吃緊。我所放處，是人所貪；能放此生，是謂真放。凡人未生時，本來面目空無所有，既無四大相纏，安有一切苦厄？一旦墮落，入於凡身。血肉為我陷阱，軀殼為我牢籠，絡我以恩愛之網，牽我以得失之餌，供我以腥穢之拳，驅我以功名之策。
無明之火，燔熬我膏脂，機鋒之刃，攪擾我腸胃，於是有疾病水火之患，斧锧盜賊之虞。癡人不知，一向撞入。陷阱之上，又加陷阱，牢籠之外，更一牢籠。今生此生，來生覆此生，今生難放，來生愈難放。甚者重以宿愆，加以今業，沈淪流轉，化為異物，真為眾生，真待人。放矣。倘能六時打麻，一切透悟，五蘊既不相沿，六入何從染著？斷世諦之牽纏，撤塵勞之錮蔽，驅心鹿於無何，歸意馬於不馭，放全牛於庖丁之目，絕承蜩於丈人之手，覆歸無物不系，去來無系累鞭撻患，便是駝馬放；無集膻附臭患，便是蠅蚋放；無呻吟啾唧患，便是蛩蚓放；無辯慧綺語患，便是鸚鵡放；無膏鋒染鍔患，便是䴙鵜鳥放；無塗鐘釁鼓患，便是瞉觫牛放；無沈淵溺水患，便是魚鱉精衛放；無蹈湯赴火患，便是雞鶩蠶蝩放。一切種種生，鹹自我心生；一切種種放，鹹自我心放。觀空照性，還此本來，取我真生，放之殼外，則非人非物，高出於四生之中，不德不功，永超於福報之外矣。所謂我放我生，自生自放者也。因系之以偈日：種種生成患亦成，有生才有放生名。
與君打破牢籠去，悟得無生是放生。
白話(DeepSeek AI 翻):
我遊覽芝山寺，看到放生法會，心里很有感觸。回來後，我把古今關於放生的議論整理並加以發揮，這樣說：
人和動物，本質上是一樣的。無論是長毛的、長羽毛的、有甲殼的、還是裸露皮膚的，各類生靈，各自都有生命。胎生、濕生、卵生、化生，生命的本源是相同的。聰明還是愚笨，那是本性不同，但身體和性命，哪里會因為聰明愚笨而有差別？喜愛或厭惡，那是情感不同，但面對生死，誰都一樣貪生怕死。
凡是人遇到疾病、水火之災，沒有不呼救、拼命求活的，死不瞑目。偶爾遇到盜賊、面臨刀鋸，都會嚇得腿發抖、牙打顫、汗毛豎起，看到主事的人臉色稍有緩和，就一驚一喜，心里七上八下。如果有人從旁說一句解救的話，就會感動得流淚發誓，一輩子銘記在心。可是一旦捕捉了動物，這些情感就全忘了。為了滿足口腹之欲，隨意屠宰，動物的恐懼驚慌，人根本沒空去體會；它們的哀鳴淒慘，人也不加理睬。不知道四生六道輪回轉換，動物也可能變成人，今天你殺它，來世它殺你，互相吞食，難道不痛心嗎？
所以慈悲的人動念，智慧的人觀機，拿出不急需的餘財，買下瀕死的生命。體認到動物與人一樣有至誠的求生之情，施予不求回報的厚德。讓肥美的身體，在刀鋒下續命；讓枯槁的魂魄，在鼎鑊中回生。這樣的功德，是顯而易見的。
但是仔細推究，具體情況各不相同。分門別類來說，有三種情況是“無常放”（不固定時間、地點、物類的放生），有兩種情況是“不必放”（不必立即放或不必全放）。還有“物生放”（別人放生物）、“人生放”（別人放人）、“我生放”（自己放自己）。世人放生，大多固定日期，大量購買生物，結果投機的人趁機大量捕捉，網羅、挖掘、釣捕、搏殺，往往死了很多，能活著買到放掉的，十個里不到兩三個，這叫“以殺為放”。如果在路上、市場里看到，隨手買來放掉，這叫“放無定期”。
世人放生，有的挖池塘，有的建園子，有了固定地點，別人就能守候。動物還沒得生天，就先落入了漁網；剛被釋放，又被人做成湯羹，這叫“因放而殺”。不如選江河、樹林、湖澤等偏遠之地，沒有固定地點，找有信仰的人悄悄去放，這叫“放無定處”。
世人放生，從外面買動物，家里養的牲畜卻照殺不誤，認為家畜本來就是養來給人吃的。卻不知道子孫、奴仆也是自己生養、豢養的，如果被人隨意宰殺，他們會怎麼想？諺語說：“經營還債，勝過布施結緣。”法會上的放生，哪比得上在家里的戒殺？這話說得真好！至於草木之類，人們隨意砍伐，認為它們沒有血、不會動，不算是生物，這也不對。
合歡樹白天舒展、夜晚卷合，獨活草無風自搖，怎麼知道它們不是會動的呢？瓜果流出漿汁，桑樹、漆樹腫脹流汁，怎麼知道它們不是有血的呢？如果說會動才算生物，那海邊牡蠣的開合，跟合歡樹有什麼不同？如果說有血才算生物，那螺蚌貼在枯壁上，反而不如瓜果。所以《尚書》說“善待草木鳥獸”，《詩經》注解里說麒麟、騶虞不食生蟲、不踩生草。莊子說“與草木茂盛相處，與鹿豕自由奔跑”，《孔子家語》說“天氣回暖時不殺生，植物剛生長時不折斷”，常常把動物和植物平等對待。由此可知，微小的草木都有生命，除非很必要、很礙事，否則隨意砍伐是不合適的。這叫“不放之放”——不刻意放生卻等於放生。
還有受傷的飛禽走獸，落到我手里，應該馬上放掉，但不一定能活，還得去掉它的傷病，適當喂養，等它恢覆，放到合適的地方。如果實在活不了，就幫它安樂死。從前楊公救麻雀，養在箱子里；支郎放鶴，等它的羽毛長好。這叫“不必立即放之放”。
至於毒蟲、猛獸、惡鳥、毒魚，如果被抓住，當然也有放生的心。但這類動物天性會吃別的生物，沒有悔改的可能。這時候就要權衡放掉它們會害死多少別的生命。不如讓它們自生自滅，就當沒看見。從前佛祖舍身喂虎、割肉喂鷹，那是特殊的方便法門，不是常人能做到的。好比兇惡的人犯了法，用鞭子打也不能讓他馴服。像孫叔敖埋蛇反而得福，但東郭先生救狼卻差點被害。這叫“不必全放之放”。
既然如此，就要隨緣隨力，看情況而定。不要以為殺小動物沒傷害，不要以為放小動物沒益處，不要怕麻煩而阻礙善念，不要爭價錢而廢棄善緣，不要因拖延而耽誤了動物的性命，不要因貪玩而拘禁了動物，不要為了求福而苛求效果，不要有始無終。
放一個不算少，放無數不算多；小蟲不算小，牛馬不算大；一文錢不算不足，萬貫錢不算有餘。這就是“物生人放”。
動物要放，人也是一樣。執掌一國、一家、一官、一事，遇上關節處，就要給人方便。比如鄰里爭鬥、奴婢犯錯、欠債還不起、經營失利、病重垂危、面臨刑罰、遭遇盜賊、水火之災，這時如果袖手旁觀，就等於見死不救。應該出錢出力，周旋救助，給人一條生路，說些好話。這雖然沒有放生的形式，卻有放生的實質。這叫“人生我放”——別人有難，我來解救。
推己及人，想到自己希望別人解救的心情，自然就沒有隔閡；推己及人，體會到別人被解救時的感激，自然就有了功德。
至於“我放我生”，尤其要緊。我所放生的地方，正是人們所貪求的。能放下這個“我”，才是真正的放生。人沒出生時，本來面目是空無所有的，沒有四大糾纏，哪來什麼苦厄？一旦墮落成凡身，血肉成了陷阱，軀殼成了牢籠，恩恩愛愛織成網，得失利害做成餌，腥穢的東西供給我，功名的鞭子驅趕我。無明之火熬煎我，機鋒之刃攪擾我。於是有了疾病、水火、刀斧、盜賊的禍患。愚癡的人不懂，一直往里鉆。陷阱上面再加陷阱，牢籠外面再套牢籠。這一生難放，來生更難放。更重的還有過去的罪業，加上現在的惡行，沈淪流轉，變成異類，真的成了“眾生”，真的等著別人來“放”了。
如果能在一切時中參透真相，明白五蘊不相幹、六入不染著，斷掉世俗的牽纏，撤去塵勞的遮蔽，讓心中的鹿跑到虛無之境，讓意念的馬歸於不馭之地，像庖丁眼中沒有全牛，像駝背老人手中沒有蟬翼，回歸到無物可系、無來無去。沒有鞭打驅使的禍患，那就是把牛馬放了；沒有逐臭附膻的禍患，那就是把蒼蠅蚊子放了；沒有呻吟哀叫的禍患，那就是把蛩蟲蚯蚓放了；沒有花言巧語的禍患，那就是把鸚鵡放了；沒有刀鋒沾血的禍患，那就是把䴙鵜鳥放了；沒有被塗上鐘鼓祭旗的禍患，那就是把牛放了；沒有沈溺水中的禍患，那就是把魚鱉精衛放了；沒有赴湯蹈火的禍患，那就是把雞鴨蠶蟲放了。一切種種的“生”，都從我的心里生出來；一切種種的“放”，都從我的心里放出去。觀照空性，回歸本來面目，取回真正的“我”，把它放到軀殼之外。這樣，既不是人也不是物，超出四生輪回之上；不執著功德，永遠超越福報之外。這就是“我放我生”，自己放自己、自己生自己。
最後我寫一首偈子：
種種生成患亦成，有生才有放生名。
與君打破牢籠去，悟得無生是放生。
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