【古德有請師解縛者。師曰:誰縛汝?此節經文,正明斯義。】
這是宗門的公案,禪宗裡面的典故,真有這個事情,那不是假的。一個人憂慮、煩惱、牽掛重重,苦悶得不得了,去找法師,請法師把他心裡的結解開。過去有個電影,我們在外面看到廣告,片名叫心有千千結。找法師解結,法師也很高明,你把結拿來,我替你解。達摩給慧可安心,就用這個方法。古大德遇到這個人,反問他,縛好像繩索捆綁一樣,不自在,反問他:「誰縛汝!」哪一個捆綁著你?這些話都是點醒他,叫他回光返照。果然回光返照,沒人繫縛。你說你今天有苦,你有難,誰給你苦受?沒有人。某一個人給我氣受;那個人為什麼不給他氣受,單單給你氣受?實實在在講,人家給你氣受,你歡歡喜喜接受過來,你要受,那有什麼辦法!問題還出在你自己。譬如有一個人罵你,他罵別人,你為什麼不生氣?罵你,你為什麼會生氣?罵別人,我沒有受;罵我,我就接受過來了;你要不受,不就沒事?你怎麼能怪人家?你明白這個道理,這外面境界一切人事物都沒有干擾我們,都沒有繫縛我們,而是我們自己愚痴,他不給我,我也要拿回來,這個麻煩就大了。
譬如我剛才講的電視,電視是個魔王,你受它的害。如果我們不受它的害,電視是菩薩,可以天天看電視修行。有沒有?有,《華嚴經》上就有。《華嚴經》那個時代,電視沒有發明,雖沒有發明,有類似的,戲劇、歌舞,這裡面修行會開悟、會證果。他為什麼會開悟、會證果?因為他看那個相都是假的、都是空的,從那個假相再一回光返照,整個宇宙人生都是空的、都是假的,他開悟了。所以會的人,唱歌、跳舞、看戲都成了佛;不會的,墮落下去了。因為會的人太少,佛菩薩就少了;不會的人太多,妖魔鬼怪就太多了。外面境界沒有好壞,沒有佛、魔,佛與魔在哪裡?在我們自己心裡頭。一念迷,境界都是魔境,什麼境界都是魔境,講經說法都是魔境;一念覺,唱歌、跳舞都是佛境界。所以外頭無佛亦無魔,佛跟魔就是我們一念覺迷。一念覺,佛境界;一念迷,魔境界。你怎麼能怪別人?世間人遇到不如意的事情,怨天尤人,那個過失最大,那是真的錯了。這是舉禪宗公案典故說明,這節經文就是這個意思。
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