這裡是人間，這裡是淨土 ——聖嚴法師

這裡是人間，這裡是淨土 
我的淨土觀念，是有層次的不同，而沒有一定的方位差別。人間淨土是最基本的，然後是天國淨土，還有他方佛國淨土，最高的是自心清淨的自性淨土。 
——聖嚴法師 
為何這裡是「人間」，這裡也是「淨土」？ 
我們每個人雖明白生活離不開人事物，且有各自須面對的問題，但是不見得能夠妥善處理。我們生存在這個「人間」，對人間事務似乎熟知，但熟知不等於理解。因此，敏銳性較強的人便會思考在「人間」的存在問題，如何把握和領悟「人間」界域的種種事物，讓「人間」的維度盡可能地達到「淨土」的高度。

在佛學裡有一種教說，即在此方的「人間」與在彼方的「淨土」，二者不同，因此，要厭離「此方」人間穢土，欣求「彼方」極樂淨土。這種「此」與「彼」的二元講說，是為了順應眾生的根機而施設，因為絕大部分的眾生在空間的理解上，須給予方向與距離的說法，他們才能有所依止，不致迷茫。因而，祖師大德教導我們遠離「此方」的娑婆世界，直趨「彼方」的佛國淨土，「指方立相」的教說於是產生。這個教說的真正用意，在於教導凡愚眾生對空間距離做出取捨，亦即取「彼」捨「此」，一直無窮地取捨下去，直到最終，則到達究竟，與不取不捨，亦非異轍。不取不捨即是平等心，遠離了分別「彼」與「此」，轉移了二元對立，獲得平等住。此時的境界是心性開解，生機盎然，自由自在。
依據西方極樂世界的經典教示，如《阿彌陀經》所說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」極樂世界離我們娑婆世界很遠，要經過十萬億佛土才能到達。不過，在《觀無量壽佛經》又說：「世尊告韋提希：汝今知不？阿彌陀佛，去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者。」為何世尊會告訴韋提希夫人，阿彌陀佛離此不遠？因為心可包太虛、能量周沙界，所以說阿彌陀佛的極樂世界離此不遠，皆在我們的心念之中。如果從心淨則土淨的觀點來看，念佛行者當下心淨，達到一心不亂或是念佛三昧，則能在當下觀想到極樂世界及阿彌陀佛。此時，娑婆穢土成為極樂淨土。
蕅益大師（1599－1655）在《阿彌陀經要解》裡提出六種「信」，信自、信他、信因、信果、信事、信理。其中「信事」者，表示深信現前一念所現的境界不可盡故，依心所現的十方世界亦不可盡。所以說，實在有極樂國在十萬億土之外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。對「信理」者，表示深信十萬億土，實不出現前介爾一念心之外，以吾人現前一念心性實無外故，西方依正主伴，皆吾人現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。理、事必須圓融，因為事中有理，理中有事；事依理而成，理依事而圓，達到圓融之境。
從理事圓融的道理而觀，「過十萬億佛土」是如何「經過」十萬億個佛土，而往生到極樂世界？古德告訴我們「經過」十萬億佛土而往生到極樂世界，是在「屈臂」之間，飛錫大師（約741－805）的《念佛三昧寶王論》說：「今之念佛生於淨土，亦一念善業成，即登極樂。猶如屈臂，前一念五陰滅，後一念五陰生，如蠟印印泥，印壞文成，尚不須兩念。」這個意思是指，從娑婆世界往生到極樂世界，只在「剎那」之間。其實，說「剎那」也不太正確，應該說是沒有「時間差」，一口氣「呼」出時，斷氣之時，便是往生時。當進入到一切諸法唯心所現的理趣時，空間已被打破，因為「空間」是我們眾生業力所幻化出來，我們現處的「空間」觀念，不是實存的。真實空間的呈現不是我們目前現觀感受的情況，目前的感受是依據我們的妄識所產生。所以，古德教導我們不要執著，不要執取妄識所產生的一切，道理就在此。「空間」是可以「芥子納須彌」、「須彌納芥子」，大小互融，彼此無礙。芥子如此細小，怎麼能夠容納一座須彌山？《大方廣佛華嚴經》云：「以不可說世界入一微塵神力自在；於一微塵中顯現一切法界。」這對我們人類眾生而言，是不可思議的境界。再者，《金剛經》有云：「諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」表明宇宙間有恆河沙這麼多的無量無數的佛世界，然而，無論多麼寬廣的太虛，數量多麼龐大的佛世界，都包含在「心」內。此說如果能夠成立，「過十萬億佛土」便是在「當下」。