重點摘要 ：
因果的三個規律，就像公式一樣。若把它記清楚了，
往昔我們所造的惡業：（一）都是由於「貪」：貪玩、貪吃、貪穿、
請記住：（一）我們身體上造：殺生、偷盜、邪淫；（二）
大家都要仔細的想一想：自己一天要種多少粒種子？「身、口、意」
大家每天晚上都計算一下：我今天種了多少種子？
好多人不知道：為什麼有人這一生做皇帝一直作到死；
《楞嚴經》上講：「循業發現」。什麼意思啊？就是順著你的業，
最後講一講我們在現實生活當中，要預防的事。比如說：
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身體上的感受，
首先要知道：自己的業力來了。自己不高興的時候，
所以說，我們一定要時時刻刻：心裡清楚的明白，知道自己。
順著你的業，你現在應該發現，這是善業的果報，要知己！
在我們的日常生活當中，必須要把「因果」的道理先弄清楚。因為只要你懂了因果，自己的煩惱就會降低。自己自然就只會做好事，不會做壞事。因為我們的「身、口、意」三業，一動就是一個種子。用種果子來比喻，就可以歸納出因果有下面三個規律：
第一：「種子是什麼，果就是什麼。」你種下一粒種子，等該要收成的時候，是不是種子和果實會一模一樣呢？的確是一模一樣，不會變的。你種一粒稻子，將來收的也是稻子。記住：種子和果實是一模一樣的，這是第一條因果規律。
第二：「種一粒會收一大堆，種一粒會收無數粒。」種這一粒，會收很多很多粒，這個要記住。
第三：「現在種將來收。」我們若想收成，那麼春天播種，夏天灌溉，秋天就會收穫。並不是今天種了，今天就能收成。今天種的連芽都還生不出來，怎麼可能馬上就有果子可以收呢？記住了，是：現在種，將來收。
這個就是因果的三個規律，就像公式一樣。若把它記清楚了，那麼我們將來就真正地能懂因果。我們若依照這個例子，再對照到人的身上，那麼因果律會呈現出什麼樣子的面貌呢？
有人問：我現在想發財，那麼我要種什麼樣的種子才能發財呢？記住：種子和果實是一模一樣的！那麼你應該要先種下什麼樣的種子呢？你種錢，你就會收錢，這就是「布施」啊！那麼要如何種錢呢？你若看到窮苦、可憐的人，就算他不可憐，我們也要布施；我們要在他那裡，下一粒種子。回憶一下：種子和果實是一模一樣的，種一粒收無數粒，現在種將來收。那麼要想發財，你現在就要布施！把錢送給人家，將這粒種子種在他那塊田地裡，將來自然你就會收到無數個這麼多的錢。
你若覺得你的老闆錢賺得很多：雖然每天看起來也沒有做什麼，卻有許多人努力地為他辛勤工作，這是為什麼呢？就是因為這個老闆過去曾下過種子，過去他曾把錢布施給這些人了。經過久遠的時間，現在因緣成熟了，償還的時間到了。那麼要還多長的時間，要還多少呢？這就要看他曾經種過多少了。當時他要是種了十塊錢，現在你就還一百、一千、一萬，還要加上利息，你就慢慢地還吧。
所以說有好多老板，鬼混都能賺到錢。說句實在話：該他得賺的，就該他賺的。你再聰明、再有智慧，你沒有下過這個種子，任憑你怎麼拼命，你也不會發財的。我見過很多人很聰明、很能幹，這一輩子就是沒有發財。有很多人不聰明又不能幹，整天吃喝玩樂，但是他能賺到錢。
記住了：他過去下過這個種子，現在該他收獲。你沒有下過這個種子，地裡沒有種子，也沒有根。你想發財：如果過去沒有布施，沒有去種這個種子，你現在怎麼可能發起財來呢？地裡沒有種子，你天天澆水、施肥，就算把你累死了，也不可能長出東西來！
舉個例子，好多人到廟裡來他說：他有病、很痛苦啊，來求菩薩！我有的時候就問他們：為什麼別人沒有病，你有病？他說：身體不好啊、運氣不好啊、老天不公啊、父無能、母無力；他怨天、怨地、怨人，他就不怨怨自己。實際上是你種下的這個種子，現在結果了。那麼怎麼說：你自己種下的種子結果了？
大家想一想，你現在痛苦：是你過去種過痛苦的種子，你現在才自己痛苦啊！什麼樣的痛苦種子呢？你殺生啊！你去把其它的生命殺了，你說它痛苦不痛苦？你讓他人痛苦，你就種下痛苦的種子，你收到的就是痛苦；你讓別人發了財，收到的就是發財。
你去殺生，吃眾生的肉；你把那個雞、魚、豬呀的尸體，帶著病菌、病毒的尸體，往肚子裡放。你這個活棺材沒有痛苦，誰有痛苦？因為你讓別人痛苦，你就會痛苦。記住了：種子和果是一模一樣的，種一粒收無數粒啊！你過去種的種子，現在結果了。
大家都要仔細想一想：看看自己這一生種了多少個種子？將來要受什麼樣的果報？大家想一想，看一看就知道，你為什麼這一生這個樣？你種子就是這樣的，你的果就是這樣。能不能變好呢？也能變好。那麼怎麼個好法呢，後面再講。
再舉一個例子：有一個三寶弟子，她叫淨松，有五十歲了。她這個人很爽快，做事也很能幹；丈夫是當官的，自己作老板又發財。按理來講，她又有錢又有權，應該是很幸福的。其實不然！她也有很多苦惱。最大的苦惱就是：她丈夫五十多歲了，還有個十八、九歲的女孩子願意跟他；她為此事就很苦惱，心都碎了。那麼這種果報是怎麼來的？我們再用因果的規律看一看：別人跟著她的丈夫，所以她很苦惱。
這種果報是怎麼來的呢？記住了：種子是什麼樣的，果就是什麼樣的。你這一生雖然很好，潔身又自愛。然而你過去生中，很可能就曾犯了邪淫；也可能你是一個男的，跟好多女孩子好。你種下了這粒種子，現在你就要受這種報：你自己的丈夫同樣，也會有好多女孩子跟他。也未必他長得那麼好，也未必他當官別人就跟他。這是他過去的因緣，也是你的因果報應。
為什麼佛家戒律上講「不邪淫」？就是說你犯了，將來就很痛苦；為了保證你將來不痛苦，你現在就不要犯。你過去種下那一粒種子；這一生啊，你收了一大堆！痛苦從哪裡來的呢？自己種的種子，自己要接受這種痛苦。你心痛、心碎、難過，都是應該承受的。你想不承受？那就要多多懺悔啊！
往昔我們所造的惡業：（一）都是由於「貪」：貪玩、貪吃、貪穿、貪色的，都是因為貪所造出來的；（二）都是因為「嗔恨」所造出來的：不高興、發脾氣，種了壞種子；（三）都是因為「痴」：不懂或不明白因果。所以才種了好多的惡因，現在受惡報。
那麼這「貪、嗔、痴」從那裡造出來呢？是從你嘴巴上造出來的，從你身體上造出來的，從你心上、思想上、意上造出來的。「身、口、意」造了無量無邊的業；當然也有「善業」，也有「惡業」，還有「無記業」。那麼這一切惡業，怎麼辦呢？
我們就要多多懺悔！我們在佛前、在菩薩前，把這些惡業懺悔掉。有朝一日，你懺悔清淨了，這些惡業也就沒有了。如果懺悔不清淨，你就必須受這種因果報應。那麼將來我們懺悔清淨了，還受不受因果報應呢？就是受我們也容易接受，不會那麼難過、那麼痛苦；要不然的話，你痛苦、難過。你就是死，下一輩子也要受；作人也要受這種痛苦，作鬼、作畜生，這種痛都要受，受完了才能了。只有懺悔，才能消彌這種罪業，才能真正離開這些痛苦，得到快樂。
請記住：（一）我們身體上造：殺生、偷盜、邪淫；（二）我們嘴巴上有：妄語、綺語、兩舌、惡口；（三）還有我們思想上、意上，有：貪欲，嗔恚（生氣），愚癡（不正見）。你只要一動，就是種一粒種子下去了。
大家都要仔細的想一想：自己一天要種多少粒種子？「身、口、意」一動，就是一粒種子；或者是善種子，或者是惡種子，或者是能救自己的種子。你救了別人；這個種子種下去了，將來就有人救你。你讓別人痛苦，將來自己你就痛苦。記住：種子和果實，是一模一樣的。身口意一動，就是一粒種子。
大家每天晚上都計算一下：我今天種了多少種子？種了多少佛的種子？種了多少惡的種子？種了多少善的種子？能不能對得起自己？大家要經常想。把這個想清楚了，你學因果就有成績了。等你將來身口意沒動之前，你就知道這個因果，那就成功了！你就按照因果去下種子：你想讓自己倒霉，你就先讓別人倒霉；你想發財，你就先讓別人發財。記住：你種的種子是什麼樣的，你的果就是什麼樣的。
你想自己自在，你先讓別人自在。記住：幫助別人是下種子，其實你是在幫助自己啊！為什麼呢？因為你幫助他一次，他要幫助你無數次，這個很劃算的。你看你種一粒種子，會收一大堆果實。那麼你給他十塊錢，將來他要給你一大堆十塊錢；你現在給他一種自在，將來他給你無數個自在，數不清那麼多的自在！
好多人不知道：為什麼有人這一生做皇帝一直作到死；有人一生討飯一直討到死；有的先苦後甘；有的先甘後苦。都是因為什麼呢？因為你種子不同。什麼時候種的種子？你過去種的種子，現在開花結果。你現在每一天，每一秒鐘，都還在種種子！因為你的身體上、嘴巴上、思想上，時時刻刻都在動，都在下種子。這些種子最後結果的時候，你就知道了。你現在所受的因果報應，也就是《地藏經》說的：「業感如是」。什麼叫「業感如是」？你業造了，感來的就是這個樣子的果報。
《楞嚴經》上講：「循業發現」。什麼意思啊？就是順著你的業，你就會發現，你這些煩惱、快樂、好壞，一切一切果報，都會順著你的業。所以佛經上說：你造了業會怎麼樣呢？「縱經百千劫，所作業不亡。」什麼意思？就是你過了百千萬億個劫，萬萬萬萬個年，你造的這個業不會亡的，必然是你要受的。你想不受果報，你就別種種子。
所以從現在開始，大家要種善種子、或惡種子，都任由你們自己啊！其他的師父很慈悲，勸你們行善、勸你們不造惡業、勸你們把心清淨下來、成佛道啊。我不勸你們，我只把這個道理告訴你們。你應該怎麼樣做、不應該怎麼樣做，由你自己。你想讓自己好，就先讓別人好；你想讓自己不好，那你就先讓別人不好。
你想成佛，那麼你現先在身體上、心上清淨下來。記住：清淨下來，你就可以成佛；佛是最清淨的！那麼再接下來，大家再仔細看一看：你這一生所遇到的人、你這一生所遇到的事、你這一生所遇到的任何一個環境，都是什麼呢？都是果報！無論是善、是惡、是高興、還是痛苦、是發財、還是賠錢、是當官、還是作工人、作農民，以及你種種如意不如意，這都是果報。那麼地球上千千萬萬的人，你為什麼遇到的是這個人呢？那是一種果報、因緣。這種因緣，這種果報，從哪裡來的呢？就是過去生中，所下的種子。
剛才有一個人說：他這一生不認識字。問他自覺過去可能下過什麼種子？他說了好幾樣，最後他還是說對了。原因是：你不恭敬字，你就斷了和字的緣份。所以你這一生中，你就跟它無緣；天天捧著書，也不認識它，因為你無緣。
為什麼無緣？因為你過去生中不尊重它！你拿這個書不當個東西，或者你說它不好，或者說你作了許許多多不恭敬書本和文字的事。你拿它不當個東西，你沒有恭敬它，你就斷了與它的緣份。縱然你過去是一個才子，文化最高的才子；但是你這一生中，你不可能再認識字。因為你和字之間的緣份，讓你自己給斷了。
我們這一生，應該廣結善緣！一定要廣結善緣，種一些好種子。種種子，完全是自己收。你拿他當作一塊田地；你在那下種子，將來要還你一大堆！你們把錢給我，我現在是發財了；將來我怎麼還呢？你拿十塊錢給師父、你拿一百塊錢給師父；好！師父現在是發財了，將來還。師父還你一大堆的一百塊錢，實際誰佔便宜了，誰吃虧了？布施的這個人呀，佔了便宜；接受布施的人，吃了虧，因為他要還給你很多很多很多呀！那麼現在就應該知道，為什麼好多人到廟裡來，說他要：「種福田」。你應該懂這個意思了！來種福田呀，誰收獲？是你們自己啊！
現在我好了，誰還呀？將來我去還呀！那麼這件事，大家要搞清楚。因果學好了，一切事都明白了。記住因果的三個規律：（一）種的是什麼，果就是什麼，一模一樣不會變的；（二）你種一粒，會收很多很多粒；（三）現在種，要將來才能收獲。
還有個姓陳的四川人，他這個人因果也不太好：從四川跑出來三年，想掙錢、發大財、想打工。他身體還有好多虛弱的地方；他有病，還有點後遺症。他為人很老實，也很誠實；因為太老實太誠實了，還有病的後遺症，到那兒人人都瞧不起。不是打他，就是罵他；天天打他，天天罵他。而且他打工一年的辛苦錢，人家又不給他！他這個果報很慘。那麼人家錢不給他，他也沒辦法；人又老實，老板又跑了，不給錢了，他自己又沒飯吃了。那怎麼辦呢？討飯！
一個年輕人去討飯，誰給你飯吃呢？所以經常挨餓！據他自己講：他有時候餓了兩天，也沒有吃到飯。那麼現在想一想：你為什麼受這樣的果報呢？為什麼身體會有病呢？會有痛苦呢？因為你過去，讓其他眾生痛苦；所以說你這一生當中，就要痛苦。你過去不把錢給人家，不去布施，不去下種子；你現在還想發財，你還想有錢啊？你不可能有錢的！你過去驕傲，瞧不起別人，打別人、罵別人；你這一輩子還想好？你種下了打別人、罵別人、又小氣的種子；不下善的種子，不把錢布施給人家，你也別想發財！
你過去生打人家，這一生人家就打你。你過去生罵別人，這一生輪到人家罵你。你過去生該給人家的錢不給，這一生你那老板也把你的錢帶走跑路。你看，你要飯都要不到！
所以佛經上要講說：福慧兩足尊，這是佛。你想成佛，福報要圓滿，智慧要圓滿；福智兩足尊才是佛。你光「修福不修慧」，那你下一輩子就叫「象身挂瓔珞」。什麼意思？你光修福不修智慧；你下一輩子，雖然做大象穿金戴銀，吃的比人還要好，福報大的跟皇上一樣，但是你沒有智慧，你只能作畜生。那麼有的人修慧不修福，佛經怎樣講？「修慧不修福，羅漢托空缽。」
我們如何讓自己：智慧圓滿，福德圓滿？那麼我們就要修行。我們按照佛所說的話去做，我們的智慧就一天天的圓滿。我們天天修：念佛也好，念咒也好，參禪打坐也好，受清淨的戒律也好；八萬四千種法門，你選擇哪一個法門都可以，你一樣可以成佛！那麼福從何處來，怎麼樣修福？我們不妨從現在開始就去布施！把我們有的錢拿去布施，去種種子啊！我們吃的、穿的、用的，我們也去布施。縱然我們這一生差了一點，將來福報就圓滿了。
福從哪裡修來的呢？就是從這修來的。好多人講：做皇上要洪福齊天。你也可以洪福齊天！那怎樣洪福齊天？你救濟一切眾生，一切眾生自然就會救濟你。你為一切眾生做事，一切眾生就為你做事。你供養一切眾生，一切眾生就要供養你；那麼你就洪福齊天了！你看做皇上多自在：每一個人都在為你做事，都在為你效勞。所有的人都是你的，所有的山河、國家都是你一個人的！但是你要去種種子；你為一切眾生，一切眾生就會為你。這個就是修福啊！
再來，如何的修慧？我們就按照佛所說的話去做。佛究竟說什麼呢？在三藏十二部經書裡面，講的非常非常的細。大家有時間，就從佛經裡去學。有一句話就叫：「深入經藏，智慧如海。」你把整個的佛法，學到你心裡來。自然而然，你的智慧就會高了；自然而然，你也就成就了。那麼你學完了以後，按佛、菩薩所講的話去做；通過修行，再進一步地證得你本來就有的，佛性上的智慧。到那個時候，你的智慧跟佛的智慧就是一樣的；跟佛一樣有辯才，無礙的辯才！
佛說話，中國人可以懂，日本人也可以懂，美國人也可以懂。不管你是哪一個國家的人，佛說一句話，你們統統都能懂。不只是人能懂，貓、狗、豬都能懂，一切飛行走獸都能懂。就算你是鬼、神仙，一界一界的眾生都可以懂。而且隨著你的智慧，稱心如意地去理解，而且都會漸漸地修學，那是佛的辯才無礙。
我們每一個人，都有成佛的機會。成佛的機會是從哪裡來的？是從你自己有沒有下種子來的。第一步，就要下種子！下什麼樣的種子成佛？你首先要恭敬！因為你不恭敬，就接不上因緣；你跟佛、菩薩無緣，佛、菩薩怎麼能度了你呢？
所以，佛法上常常講：「佛法不度無緣之人」，說「天降大雨，不滋潤無根的草啊！」所以我們首先要從恭敬開始。由於恭敬了，我們跟諸佛、菩薩們的緣就有了。有了緣以後，我們還要下種子啊！下什麼樣的種子呢？無論認識字、不認識字，多多看書，多多聽法師說法，漸漸自己的智慧就會增長。你智慧增長了，就知道自己該怎樣做了。你懂了因果，懂了修行，就可以讓自己將來好了啊！因為你現在，可以下種子嘛！
最後講一講我們在現實生活當中，要預防的事。比如說：如何控制業力？那是果報，因為我們過去種的惡因太多了，現在受果報。我們如何控制它？
我們首先如何了解自己呢？你要知道自己身體上的感受，無論是苦的，是樂的；心靈上的感受，無論是苦的，還是樂的，都是一種果報。是我們過去種的種子，形成現在的果報。我們再跟著這個苦樂去跑，新的種子又種下來了！作一個比喻說：我現在心裡不高興。為什麼不高興呢？因為業力現前了，叫「業感如是」。那麼循著業，我們就發現了：我現在不高興。
首先要知道：自己的業力來了。自己不高興的時候，就把心清淨下來，不要再順著業去造業；那麼這就叫「知己」。有的人善的業力來了，他就很高興。這一高興，舌頭也長了，話又多了，什麼都講了。記住：你又被業的力量控制了！你要知道，這是善的業力現前了，「業感如是」啊！業感來的情況，就是這樣循著你的業；你應該發現這是個善的現象，但是你不應該跟著這個善業的力量再往前跑。你應該知道這也是一種業力；這種業力可以讓你去造業！
所以說，我們一定要時時刻刻：心裡清楚的明白，知道自己。不要業來了，我們跟著業又去造業；這是心裡的情況，心裡高興，心裡不高興，這都是業力的現象。身體上現在沒有痛苦很自在，那麼有的人就會開始幹壞事；由那壞事，新的種子又種下去了！那麼身體好的時候，你要知道這也是一種業的力量，是你善業的力量，你的「業感如是」。業感來的時候，就是這個樣。
順著你的業，你現在應該發現，這是善業的果報，要知己！還有好多人病了，很痛苦啊，也很傷心啊！你也要知道，這也是一種果報。是你過去種惡因，現在受這種果報，是「業感如是」。你業感來的時候，就是這個樣子，是順著你的業，應該發現這種痛苦。這種病苦，是你過去的因，現在的果。怎麼辦呢？我們不要再造！好多人病苦的時候造業，因為他心裡難過，受了痛就罵別人，新的種子就種下去了。因為他身體難過就想吃；那一殺生，新的種子就又種下去了。你讓別人痛苦，你自己就痛苦；你罵別人，別人就會罵你。因果報應，是逃不了的。
所以說，我們首先要知己，知道自己；知己知彼，百戰百勝。什麼知彼？就是我知道對方。比如說：你在外面遇到的人，甚至你的家人、夫妻、父母、兒女、親戚、朋友、鄰居也好，任何一個人，你知不知道他？要充分地了解他，清清楚楚地了解他。任何一個人，要充分地了解他，要知道他現在內心的感受、身體的狀況。這樣一來你有所了解，你就會恰如其分地去做好工作。那麼知己很重要，怎麼樣知道對方呢？
怎麼樣能知彼呢？就是第一要「了解他」，第二要「認識他」。認識清楚，要聽懂他的每一句話，知道他的每句意思；經常相互了解，一定要認識。我就見過有的母子關係：兒子已經有三十多歲，母親帶兒子過了一輩子，但是他母親不認識、不了解她兒子。所以母親的一片愛心，他兒子接受不了；他兒子也不認識母親。因為相互不認識，不了解對方究竟在做些什麼。而且還都認為對方，對自己有障礙，對自己不利。所以說他們不認識，不理解，那麼就出現了很多很多是非。
我們學佛的人知道因果：首先把自己認識清楚，叫知己；再把其他人理解，叫知彼。你能做到知己、知彼，那麼一切事都不會給自己找來煩惱，不會給自己找來痛苦。因為你現在一言一行都是緣；你過去所造的因，加上現在的緣，就會結果。
假如過去我種了一粒惡種子，我現在拿懺悔的開水去燙。這個惡種子再狠，也架不住懺悔的開水去燙！懺悔多了，拿開水燙多了，惡種子自然而然就被燙死了。所以說，有的時候惡業不結惡果。同樣的道理：有的時候，善業也不結善果。怎麼講呢？因為你種了善根，但是你現在不給他善緣，它同樣不會結果。
大家看一看：我現在有一粒種子，我不給它土壤、肥料、水份、陽光、溫度，你說它能夠長出什麼呢？你放在空中，它什麼也長不出來啊！你有善根，沒有善緣，也不會結善果。那麼從現在開始，大家如何去做呢？應該更清楚，更明白了。而且這些話，聽一遍沒有用，因為你記不住。聽十遍還會忘；聽一百遍，我不知道會不會忘。但是你不管怎麼樣，要把這些話變成你的話！你真正懂得因果了，你現在就是最幸福的人了——沒有痛苦的人。你現在往生極樂世界，最少拿上品；如果你不懂因果，往生極樂世界拿上品，別想！
如果你如果不懂因果，你就天天煩惱，天天痛苦。你想離苦得樂，你先學因果。你想好嗎？想好，你就把這因果的道理聽它一百遍、一千遍，你就知道應該怎麼做了。煩惱是你找來的，快樂也是你找來的；幸福是你找來的，貧窮也是你找來的。記住了！
南無阿彌陀佛！
【附錄一】羅漢與大象的故事，在《龍舒增廣淨土文》卷第九〔福慧說〕中可找得到：
人不可不兼修福慧。種種利物，常行方便；作一切善，戒一切惡，所謂「修福」也。知因果，識罪福；觀釋氏書，內明性理；觀儒家書，外明世道；所謂「修慧」也。修福得富貴，修慧得明了。修慧不修福，明了而窮困；修福不修慧，富貴而愚癡。福慧若兼修，富貴而明了；二者皆不修，愚癡而窮困。佛以福慧兼修，故謂之「兩足尊」，謂福慧兩足也。
昔有二人同修行：一人專修福，一人專修慧。經數世後，專修福者，因受福而作惡，墮於象中。以有餘福，人乘之以戰，有勝敵之功，國王賜以瓔珞。其專修慧者，得阿羅漢果；以不曾修福故，為僧而乞食，多不得之。故偈云：「修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」此福慧所以不可不兼修也！
必不得已，寧使慧勝於福，莫令福勝於慧！若慧勝於福，則知罪福而戒慎，故無墜墮。若福勝於慧，則因受福而作惡，故有墜墮。《楞伽經》云：「受現在樂，種未來苦」是也。偈云：「兼修福與慧，又復念阿彌；九品蓮花裏，第一更何疑？」齋戒明了人修者，必上品上生故也。又偈云：「雖修福與慧，不知念阿彌；未得阿羅漢，輪迴無了時。」在此世界修行得阿羅漢果，方脫輪迴故也。
【附錄二】以下是《大智度論》卷八中，對羅漢與大象故事的紀載：
如迦葉佛時，有兄弟二人出家求道。一人持戒，誦經坐禪；一人廣求檀越，修諸福業。至釋迦文佛出世：一人生長者家，一人作大白象，力能破賊。長者子出家學道，得六神通阿羅漢；而以薄福，乞食難得。他日持缽入城乞食，遍不能得。到白象廄中，見王供象種種豐足，語此象言：「我之與汝，俱有罪過。」象即感結，三日不食。守象人怖，求覓道人。見而問言：「汝作何咒，令王白象，病不能食？」答言：「此象是我先身時弟，共於迦葉佛時出家學道。我但持戒，誦經坐禪，不行布施。弟但廣求檀越，作諸布施；不持戒，不學問。以其不持戒、誦經、坐禪，故今作此象；大修布施，故飲食備具，種種豐足。我但行道，不修布施故，今雖得道，乞食不能得。」
沒有留言:
張貼留言