■ 聖嚴法師
禪宗有句話說:「能殺能活,殺活自在。」大慧宗杲說:「殺人自有殺人刀,活人自有活人劍。有殺人刀無活人劍,一切死人活不得;有活人劍無殺人刀,一切活人死不得。死得活人,活得死人,便能刮龜毛於鐵牛背上,截兔角於石女腰邊。」(《大慧語錄》卷七)
佛菩薩也現煩惱眾生相
殺,不是殺人,是殺煩惱。煩惱有各種等級,有的是因爭功諉過而生的煩惱,有的是為追求自己成名、成器、成大事業、得大成就而生的煩惱。唯在剛進佛門的人,有心了生死,有願成佛做祖,乃是當有的志抱,否則,學佛而不為成佛,又做什麼呢?然而,進入佛門後,正在勇猛精進修行的人,便不應老被追求開悟成佛的念頭所困擾,所以要殺一切的煩惱心。
活,是活的智慧心,大修行者斷除一分煩惱,即長養一分智慧,再用智慧斷煩惱,這是自修的過程。在自斷煩惱的同時,也用智慧廣度眾生;以智慧度眾生的表現,則可利用煩惱相,如果大修行人不能隨機應現煩惱相,便不能做大佛事。
諸位聽過「金剛怒目」的話了,那是以憤怒的威武相,來攝伏剛強頑劣的眾生,便是煩惱相。此與眾生不同者,雖然外現煩惱相,內在卻是智慧心。例如觀世音等大菩薩現鬼王相,密教的不動明王現憤怒相。當然「菩薩低眉」的慈悲相,讓人一看,就有清淨智慧的安全感。
事實上,佛與菩薩,也常現煩惱的眾生相,甚至修行層次愈高,煩惱斷得愈清淨,能現的眾生相愈多,被度的眾生也愈廣。地藏菩薩被叫作幽冥教主,又被稱作冥陽救苦,陽是我們人間,冥是陰間鬼道,地藏菩薩發願:地獄未空誓不成佛,他在人間度眾生,也到鬼道及地獄中度眾生。我們從畫像中看,地藏菩薩到地獄中,仍是頭戴天冠、手執錫杖的比丘相;事實上,地藏菩薩到地獄度眾生時,也可能示現地獄眾生的樣子。這很簡單,菩薩的四攝法中,有一法叫同事攝,也就是要度哪一類惡行惡業的人,先把自己變成與他們同行同業的人,然後再把他們化導出來,離開惡業惡道。所以到哪一道,就可能變成哪一道的樣子。佛菩薩一次又一次地在天上、人間、畜生、鬼道及地獄中度眾生;在天上就像天人,在人間就像人,在異類傍生乃至地獄中,也會以各種不同的形相出現。
超越自我中心的煩惱
我們從這觀點與人相處,如果見到別人有煩惱相,便應設想這是因為我有煩惱,所以佛菩薩現煩惱相來度我的話,自己就不會因此而起煩惱了。
老是在煩惱中打滾的人是凡夫;僅僅殺斷煩惱,而不能以智慧心現煩惱相的是小乘人,能度的眾生不會多。修行人要掌握原則,便是內心不起煩惱,煩惱起時,立即曉得自己還待努力修行。見人有煩惱時,自己不要有煩惱;自己沒有煩惱時,表示自己正在修行得力。如外表現起煩惱相,內心也真的有煩惱的念頭在動,那是凡夫的隨波逐流,不是佛菩薩的殺活自在。
在我們日常生活之中,也要掌握根本原則。如果事情是對的,對眾生、對大家無害,而且是有益的話,不管對我個人如何,我就盡心盡力地去做。把自我中心的得失心看得愈淡,客觀化的成分愈多,成功的機會也愈多。我們若時時保持有一個旁觀者的心境,就能超越於自我中心的煩惱之外。
如感覺煩惱,一定是自我中心的得失在作祟,把自己放開,煩惱就會解除。在日常生活中,如果目標是為利益對方,為利益眾人,雖然對方反對,眾人批評,也不要改變,不要難過。
用這種只顧耕耘不問收穫的態度來修行,來過日常生活,便是從本到末;本末兼顧,便能使你時時在愉快的情形下,向前程邁進,向高處昇華。(本文標題為編輯所加,原文摘錄自《禪的生活》之「本與末:五、殺活自在」)
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