《般若心經》上講的「照見五蘊皆空」，佛是將它分類，我們這個人，一般講動物大致都相同，五蘊是色受想行識，佛說法許多地方用演繹、用歸納，這是歸納。
我們這個人，動物是一樣，是由物質跟精神組合的，物質，佛法裡面稱為色，色就代表物質，所有一切物質現象用這一個字做代表；後面四個這是心，心理現象，心用了四個，受是感受，你有苦受、有樂受；想；行，行是不住，就是它不會停住；識。
這五個科目展開來就是百法，百法歸納就是這五科，再展開就是萬法，宇宙之間萬事萬物，對我們初學簡而言之就用這五種。
我們的肉身是屬於色法，物質，肉身，經典裡面一般講四大地水火風，現在講元素構成，這身體上的物質現象。地水火風四個代表詞，現在我們知道，身體怎麼組成的？細胞組成的，細胞組成器官，器官組出一個人體。
現在科學很進步，細胞還可以分析，分成分子，分子再分析就變成原子、電子，再分析變成基本粒子夸克，分到不能再分那叫基本粒子，它還是物質。
地代表它是物質，很小，用地來代表它；水、火，水是濕度，火是溫度，現在科學裡面叫帶電，再小的物體它帶電，水是陰電，火是陽電，它帶電。
風，風它是動的，它不是靜止的，而且動的速度很大。原子有原子核，有幾個原子圍繞著原子核，那個現象很像我們大的來講太陽系一樣。太陽就是個原子核，八大行星還有許多小行星，那就像是電子繞著原子去轉，大小那個樣子很相似，它是動的，它不是靜止的。
只要是物質現象就沒有靜止，止不住！所以地水火風說的是，佛法講微塵，在現在科學名詞講就是一個基本的粒子，它有地水火風四個現象，叫四大，這四種現象，這屬於物質。
物質裡面有精神，佛經上講的，因為精神跟物質是同時緣起，物質裡頭一定有精神，精神裡面也有物質，它兩個是離不開的。我呢？我在其中同時發生的，是父母未生前本來面目。
受想行識這是精神，我們有感受、有思想，色法跟受想都是妄念，而這個妄念是一個接著一個它不斷，它也不停，它不停止，它也不間斷。就像電影銀幕上的畫面一樣，它放映機裡面不中斷，所以它畫面也不間斷，但是它的確是一張一張的，是相似相續相。
識就是阿賴耶，就是色受想行的本體稱為阿賴耶識；換句話說，就是迷了的自性。覺悟，色受想行識全沒有，那是覺悟；迷了就發現色受想行識，這是幻相。
所以這個經裡面講「菩薩教令了蘊皆空」，你得要明瞭，明瞭什麼？五蘊空寂，五蘊不是真的。
在 《大莊嚴經》裡面，世尊講五蘊有五個比喻，讓我們凡夫從比喻裡面了解五蘊不是真的，幫助你破身見，目的在此地。經裡是這麼說，「五蘊」，先把名字說出來， 「色受想行識也」，蘊，蘊是什麼意思？「蘊以積聚為義，謂一切眾生皆由此五法積聚而成身也」。什麼叫做身？這五樣東西合起來身相出現，這成為一個身。
所以佛為瓶沙王說法，「故佛為瓶沙王說世間諸法皆非堅實」，堅是堅固，實是真實，不實，沒有堅固的東西，也沒有真實的東西。「而以此五種為喻」，所以這五個比喻是佛為瓶沙王講的。
第一個，「色如聚沫喻，色即眾生色身，沫即水沫，謂沫因風吹水成聚，虛有相狀，體本不實，以譬眾生色身亦如聚沫，虛假不實」。沫是因為風吹水聚在一起，我們 這個身色受想行識這五樣東西聚在一起，這什麼原因？緣，緣聚緣散。五蘊像沫一樣，怎麼聚？是緣聚的。緣怎麼來的？緣是業力，所以眾生身壽命長短是業力。
諸佛菩薩應化在世間，住世時間也有長短，釋迦牟尼佛住世八十年，中國人算虛歲，外國人算實足年齡，釋迦牟尼佛實足年齡七十九歲走的，我們中國人說虛歲講八十歲。緣，他不是業力；凡夫是業力，雖然是業力，業力能改變，這一點我們要知道。
《了凡四訓》很好的例子，我們如果斷惡修善，壽命可以延長，延長壽命你得會用，如果延長壽命多享幾天福那你就錯了，福享盡還是要輪迴。真正明白人壽命延長抓緊 時間好修行，求往生極樂世界提高品位。如果你壽命只有五十歲，五十歲往生可能是你在凡聖同居土。壽命延長二十歲，七十歲，你二十年修行的功夫，很可能就把 你提升到方便有餘土，這個壽命有價值。
心法裡面的受，這受是感受，「受如水泡喻，受即領受之義」，我們講接受。
「水泡即浮漚」，這個我們都很容易理解，水泡，你把水攪動就有水泡發現。「謂水因風動，或因物繫忽爾成泡，須臾即沒」，這水泡，我們在池塘裡面看到是風動，風吹的，起水泡；或者我們用竹竿攪這個水，水也起泡；我們早晚洗臉，洗臉盆裡面它也起水泡，很常見。
佛用這個比喻，「眾生所受苦樂之事，亦如水泡起滅無常也」，這比喻好，水泡存在的時間很短暫，一下就破碎。我們世間，受苦也好，享樂也好，也是剎那之間，所 以不可以貪戀，樂的境界不貪戀，無常。受苦的境界沒有怨恨；換句話說，苦樂境界現前，要保持心地的清淨平等，這就對了。
真能在境界裡面保持清淨平等，這叫修行，真修！沒有這些境界，你怎麼曉得你心清淨？你怎麼知道你已經放下怨恨，已經放下貪戀？從哪裡看？就從境界裡面看，歡樂的境界不起貪戀，惡逆的境界不起怨恨，歷事鍊心。
「想如陽燄喻」，想是想念，陽燄是什麼？「陽燄即日光也。謂遠望曠野，日光發燄如水溶漾，而實非水」。陽燄，《莊子》裡面所講的野馬，是什麼？地上的一種氣，地氣。
太陽烈日曬的時候，遠看這個地氣起伏就像水波一樣，你看到好像是水，那水在動，起波浪，你近看的時候就沒有了。我們人知道，「渴鹿陽燄」，鹿是畜生，牠沒有智慧，牠渴了，渴了想喝水，看到前面陽燄以為那裡有水，結果跑到那裡去，沒有了，這是地氣。
這是比喻眾生的妄想就像陽燄，「本無實體，因念成想，皆是虛妄」，它不是實在的。所以想如陽燄，你念念不忘才有想，想前想後，叫妄想。我們現在是凡夫，煩惱習氣沒斷，想什麼？不能不想，想佛、想菩薩、想佛在經典對我們的教訓，想這個好！
想這個是功德，幫助自己，成就自己，除這個之外想其他的，錯了。想別人的好處要報恩，想別人的不好處要報仇那就錯了，那就變成冤冤相報沒完沒了，這種妄想必須要放下，這不是好事情。常常想佛菩薩的教誨，常常想佛菩薩的功德，這樣就好。
「行如芭蕉喻，行即造作之義，謂芭蕉體是危脆之物，無有堅實，以譬眾生造作諸行，亦如芭蕉之虛脆而無堅實也」。芭蕉，我們一層一層的剝，剝到最後是空的，什麼也沒有。它不是一棵樹，樹皮剝了之後它裡頭有木材，芭蕉沒有，一層一層剝到最後就沒有了。
這說什麼？說我們的行，我們的造作，我們在世間所有一切造作都不能夠常住，都不能夠永恆，這個要知道，知道你才真肯放下。為什麼放不下？不知道，以為是真實 的。世間東西沒有一樣不毀壞的，成住壞空。再好的建築，地球壞了，它壞不壞？太陽壞了，它壞不壞？所以現在這個天文學給我們很多信息，我們在夜晚看到天 空，如果在天文台裡面去觀察，每天有新的星發現，新的世界起來；有星不見了，爆炸了，那個世界毀滅，成住壞空。
佛的法運也給我們講只有一萬二千年，一萬二千年我們聽起來很長，在整個宇宙裡一萬二千年是一彈指，很短暫，這是我們不能不知道的。我們什麼樣的行？行能幫助自己提升，這是真的；行如果是幫助自己墮落，貪瞋痴慢就是幫助自己墮落，決定不能有。
末後「識如幻事喻，識即分別之義」，分別、執著、妄想都是屬於識，「眾生識心分別諸法，皆隨境生滅，亦無有實也」，這個要知道。所以《心經》上講，「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
這幾種比喻，我們要是真正了解就曉得，色受想行識沒有一樣是真的，叫幻色、妄心，這是佛跟我們講真話。
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