【古德有請師解縛者。師曰：誰縛汝？此節經文，正明斯義。】
這是宗門的公案，禪宗裡面的典故，真有這個事情，那不是假的。一個人憂慮、煩惱、牽掛重重，苦悶得不得了，去找法師，請法師把他心裡的結解開。過去有個電影，我們在外面看到廣告，片名叫心有千千結。找法師解結，法師也很高明，你把結拿來，我替你解。達摩給慧可安心，就用這個方法。古大德遇到這個人，反問他，縛好像繩索捆綁一樣，不自在，反問他：「誰縛汝！」哪一個捆綁著你？這些話都是點醒他，叫他回光返照。果然回光返照，沒人繫縛。你說你今天有苦，你有難，誰給你苦受？沒有人。某一個人給我氣受；那個人為什麼不給他氣受，單單給你氣受？實實在在講，人家給你氣受，你歡歡喜喜接受過來，你要受，那有什麼辦法！問題還出在你自己。譬如有一個人罵你，他罵別人，你為什麼不生氣？罵你，你為什麼會生氣？罵別人，我沒有受；罵我，我就接受過來了；你要不受，不就沒事？你怎麼能怪人家？你明白這個道理，這外面境界一切人事物都沒有干擾我們，都沒有繫縛我們，而是我們自己愚痴，他不給我，我也要拿回來，這個麻煩就大了。
譬如我剛才講的電視，電視是個魔王，你受它的害。如果我們不受它的害，電視是菩薩，可以天天看電視修行。有沒有？有，《華嚴經》上就有。《華嚴經》那個時代，電視沒有發明，雖沒有發明，有類似的，戲劇、歌舞，這裡面修行會開悟、會證果。他為什麼會開悟、會證果？因為他看那個相都是假的、都是空的，從那個假相再一回光返照，整個宇宙人生都是空的、都是假的，他開悟了。所以會的人，唱歌、跳舞、看戲都成了佛；不會的，墮落下去了。因為會的人太少，佛菩薩就少了；不會的人太多，妖魔鬼怪就太多了。外面境界沒有好壞，沒有佛、魔，佛與魔在哪裡？在我們自己心裡頭。一念迷，境界都是魔境，什麼境界都是魔境，講經說法都是魔境；一念覺，唱歌、跳舞都是佛境界。所以外頭無佛亦無魔，佛跟魔就是我們一念覺迷。一念覺，佛境界；一念迷，魔境界。你怎麼能怪別人？世間人遇到不如意的事情，怨天尤人，那個過失最大，那是真的錯了。這是舉禪宗公案典故說明，這節經文就是這個意思。
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