事實上圓教的菩薩，他的菩提道的過程主要的是依止兩種根本，一個是「菩提心」，一個是「空正見」。
菩薩剛開始修學佛法的時候，是真為生死而發了菩提心，我們首先思惟我們自己，在生死輪迴的痛苦而發起出離的道心，進一步我們觀察一切的有情也在輪迴當中，而生起救拔的大悲心，由大悲心如理的作意而生起四弘誓願，就形成了所謂的菩提心。但是這個菩提心基本上要「空正見」的加以保護，才能夠增長廣大。
「空正見」我們從本經的學習，我們可以知道菩薩在運用空觀的時候他是兩個方向的：
第一個、是「內空」，他向內觀察我們這一念心性是「即空、即假、假中」，所謂的空觀是照了我們心性不變之體，它是清淨本然週徧法界；假觀是照了我們心性隨緣的作用，它具足無量無邊的德能。所以發菩提心，云何應住？你一定是依止不生滅心而住。你看六祖大師去參訪五祖的時候，五祖問：你為什麽來出家修學呢？他答：我不為別的，只為作佛。所以從圓教的思想，你出家的目地，你修行的目地，乃至於為了要弘護正法續佛慧命，這個都是心外求法，這個只能說是權教菩薩的發心。因為菩提心不能建立在一個外在的因緣，因為外在的事相因緣是變化的。比方說，阿難尊者是看到佛陀的相好而出家，佛陀的相好是變化的，它會隨著消失掉嘛。
我們菩提心生起，為什麽要修學佛法？只有一個目的，就是我要開顯我自性的功德，我要成就佛道。所以發菩提心的思想就是說，我們為什麽要去上求佛道，下化眾生？我們是假藉這樣的因緣，來開顯我們自性的功德，法法銷歸自性，是這個思想。所以菩薩不見外在有一法可得，「離心」沒有其他的法門，所以他整個稱性起修就是菩提心依止一念心性而住。這是第一個思想--「內空」。
第二個、菩提心向外在的去接觸五陰、六入、十二處、十八界的時候，他也是要修「外空」，觀一切所緣境也是空假中三觀。為什麽呢？因為要破障。我們內心當中有三種障礙，第一是煩惱障、第二是業障、第三是報障；以空觀破煩惱障，以假觀破業障，以中觀破報障。所以當我們講空觀的時候，我們講菩提心跟空正見，其實這個「空正見」是包括假觀跟中觀在裡面，菩薩觀一切法空，是不壞諸法的假名、假相、假用。
所以這菩提心第一個、依止內在的心性而住。第二個、他開始依體起用的時候，用空假中三觀破除障礙，而成就三德祕藏。前面所說的十信、十住、十行、十迴向，他的整個菩薩道的操作都是「稱性起修」這個道理，所有的修行，還是在回過來開顯我們自性的功德，所以菩薩不見有一個法可得，都是一種歷事練心，如此而已！你要掌握這個思想，你去看前面的修學位次就很清楚。
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蕅益大師說：在「煖地」的時候，他「即以佛覺，用為己心」，他心中還存有這種「己心」的數量，還存一種能觀智，有一個能觀智可得。他依止能觀智到「頂地」的時候，「又以己心，成佛所履」，他還存有一個「所履」，還存一個所觀境，有一個所觀的這個初地的覺性的執著。到第三加行「忍地」的時候是「心佛二同」，他還存著一個「二同」的執著。到了「世第一地」的時候，心也不可得，佛也不可得，能所雙亡，當下「二無所目」。這時「迷覺中道」，迷也不可得，覺也不可得，這時入了世第一就是「非心非佛」。那麼世第一接下另一個剎那，就「啪」！進入了「歡喜地」，把初地的無明給破壞了，這時候他的心性又更深一層。
我們講「稱性起修」，比方說你剛開始學《首愣嚴經》的時候，你也是講這一句話「稱性起修」，但是你現在講「稱性起修」跟你初學的時候那肯定不一樣，你對心性的深層「更深一層」。所以他的整個修行就是「無不從此法界流」，你依止一念的心性而去拜佛、去修懺、去唸佛，最後這所有的修德，還是讓你的心性更加的智慧、更加的慈悲、更加的開闊。所以他是無不從此法界流，無不還歸此法界，最後「數量消滅，迷覺中道」，入了名世第一地。
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到了「不動地」的時候，內心只有一真法界的真如之心，名不動地。「不動地」所證得的真如叫「不增減真如」，這個菩薩他已經沒有增減的相狀。比方說，我們偶爾去做一個閉關加行，欸！我們感到內心的正念增加了；從閉關出來，到外面去走動以後，啊！感到戒定慧又減少了。所以我們在八地之前的功德會有增減的差別相狀，到了八地以後他入「無功用行」，他的整個功德是任運的現前，他不管是動、不管是靜，他的功德完全一樣，他沒有所謂的閉關修行、歷事練心，他沒有這種差別，對他來說都一樣，動靜一如，完全是無功用行。
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我們看菩薩的階位，有一件事情值得我們去注意的。我們看前面十信位的時候，十信位的菩薩在下手的時候，他是先修智慧，然後再修禪定，最後再修戒波羅蜜，十信是這樣子。但是在講到功德圓滿的時候，他是戒波羅蜜先圓滿，然後禪定波羅蜜圓滿，最後智慧波羅蜜圓滿；下手的時候是「慧定戒」，圓滿的時候是「戒定慧」。在十地的時候，戒波羅蜜先在二地圓滿，禪定波羅蜜在四地圓滿，後面的幾地就成就智慧，包括空觀的智慧，假觀的智慧。
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蕅益大師講出一個譬喻：比方說一個家，爸爸剛好要出去，一腳在外面，一腳在裡面，這個大兒子要進門，也是一腳在外面，一腳在裡面，兩個人在門檻的地方產生了交集，這個就是「等覺菩薩」。說體相相同，但是一個是攝用歸體，一個是依體起用，這兩個產生了差別，就是方向不同。佛陀真如的方向是要依體起用，等覺菩薩的真如是攝用歸體，方向不同，但是兩個真如是完全一樣。這個等覺就是所證覺體與佛相等。
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