第79.首楞嚴經.卷6.佛敕文殊簡擇,何方便門,得易成就.

• （妄源生起）『元明照生所，所立照性亡。』
• 根本無明：『元明照生所』這個『元明』是我們自性本具的光明，這光明是寂而常照，照而常寂，它沒有能所對立。問題在『照』這個字，平等的心性，我們是怎麽回事呢？我們是真如不守自性，一念的妄動，一念妄動以後就產生一個攀緣的心，就想要去「照」，看看外面是怎麽回事，一個能照的心。這個能照的心就是生相無明，最初的生住異滅，最微細的生相無明生起。有一個能照的心，當然就有一個所照之境，就生一個所照之境。
• 『所立照性亡』當所照之境成立了以後，這時候能照的自性的光明，就暫時的隱沒而不現前。因為有能所對立，就把平等的「寂而常照，照而常寂」的心性破壞掉了，『照性亡』。
• 這個地方也就說明了，我們凡夫的本來面目一念妄動以後，從一個不生滅性又產生一個生滅性，就造成生滅跟不生滅和合的阿賴耶識產生了，也就是我們一般說的「根本無明」，產生阿賴耶識。
• （妄相生滅）『迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。』
• 『迷妄有虚空，依空立世界』，這『迷妄』主要是講第六識跟第七識這二個兄弟。「迷妄」的他依止前面的妄想跟妄境的相互作用，妄想去攀緣妄境，相互的執取，就把虛空創造出來。因為我們本來是一個靈靈覺覺的空性，就轉成一個冥頑的頑空，一個沒有覺性的頑空出現。這種虛空之相，就是妄想攀緣妄境最初的開始，第一個產生虛空，然後再依止這虛​​空再產生種種的想像，就把世界給想像出來。
• 世界產生了以後會有什麽問題呢？我們的生命開始受著時空的障礙，有壽命的長短、有空間的障礙，你在台北你就不能在高雄，就開始有空間上的隔礙，我們的生命就有所謂的分段生死。
• 『想澄成國土，知覺乃眾生』，在這個世界當中有所謂的依報的國土，有正報的眾生。依報是怎麽來呢？是妄想的迷結，變成國土；你心中經常作某種想像，就把這國土創造出來了。一念的知覺之心的一種迷情，就產生了有情的正報。依正二報完全是我們一念心去把它捏造出來的。
• 蕅益大師說這個地方它給我們的觀念：我們一念心性「全真在妄，全妄在真」。凡夫一念的迷，所以「全真在妄」，諸佛菩薩是一念的覺悟，「全妄即真」。
• 妄想的本質就是自性，「全真在妄」，不是離開了妄想有另外一個自性，不是這個意思！它是一個妄想，但你不斷的聞，聞久了它就變化，就變成自性，還它本來面目。你就是不斷的用正法去薰習，「不思議熏，不思議變」。...我們這樣子想，剛開始就是一念不覺，無明薰習真如，就慢慢慢慢變成這個樣子。你現在把它還熏回去，你用正法去薰習它，它就慢慢慢慢慢…開始反妄歸真了，還是這一念心嘛！
• 不要以為你現在妄想沒有用，你現在的妄想有很大的作用，因為真實的功德就在這一念妄想當中。問題是你怎麽樣去把它熏修，迴光返照讓它熏修，讓它不思議熏、不思議變，慢慢慢慢…把它帶回家去，只就是這一念心。
• （迷真起妄）『空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。』
• 『空生大覺中』這個『空』指的是我們一念無明妄動，所產生這種廣大虛空之相。這虛空之相是怎麽來的呢？是生於我們一念的大覺心性當中。這種大覺心性跟虛空的關係，就好像大海跟一個小水泡一樣。我們看覺得虛空很大，其實虛空跟大覺心性比起來，它只就是大海的一個水泡而已。
• 我們在研究《楞嚴經》的時候，它的心情是怎麽樣？是把心帶回家，從生滅門入真如門，所以他很強調耳根。耳根的特性就是很穩定，非常穩定，它這個根很耐用又很穩定，不像眼根變來變去，不像意根擾動很厲害，耳根相對的相當穩定，所以你回家的路干擾是最少。譬如有十條路到台北去，而這一條路都沒有山崩，又很順暢，這條是最快的。
• 所以我們從凡夫的生滅心，回到不生滅心的時候，耳根是最快的。但是當你研究《法華經》的時候，態度就不一樣。《法華經》是證得聖性的人，他從空出假的時候，他度化眾生的時候，他積功累德的時候，那真的是順逆皆方便，根塵識對他是沒有障礙的。
• 迴光返照的時候，回家的路越穩定越好，因為我們是善根薄弱，障礙就很多；但是你從回家的路要出來的時候，那就不是一條路，那你真的是順逆皆方便。你看《法華經》隨手拈來都是諸佛菩薩的方便，「若人一舉手，乃至小低頭，皆已成佛道。」佛菩薩總是有辦法讓眾生栽培善根。所以從自利的角度要很嚴謹，但是利他的角度，佛菩薩的功德妙用那真是順逆皆方便。
• 『初心入三昧，遲速不同倫』，對初心的人要說，的確選擇一個自己適當的法門，你會進步很快。你看很多人為什麽都沒什麽進步，因為找不到你適當的法門。為什麽呢？因為他沒有真正的了解自己。...法門是依止根機，『良由眾生根機不一，致使如來巧說不同。』契機是妙法。你說這部《楞嚴經》哪一句話是妙法？你相應的那一個法，就是妙法。
• 這觀念清楚，就可以正式選擇修學《首楞嚴王三昧》圓通的方便。你要扣住一句話「契機是妙法，治病是良藥。」這個觀念建立以後，你就有資格來簡別。