正明觀音所修法門。經文：
我今啟如來 如觀音所說 譬如人靜居 十方俱擊鼓
十處一時聞 此則圓真實 目非觀障外 口鼻亦復然
身以合方知 心念紛無緒 隔垣聽音響 遐邇俱可聞
五根所不齊 是則通真實 音聲性動靜 聞中為有無
無聲號無聞 非實聞無性 聲無即無滅 聲有亦非生
生滅二圓離 是則常真實 縱令在夢想 不為不思無
覺觀出思惟 身心不能及
誨敕當機諦聽學行﹕示其合機。經文：
今此娑婆國 聲論得宣明 眾生迷本聞 循聲故流轉
阿難縱強記 不免落邪思 豈非隨所淪 旋流獲無妄
勸其善修。經文：
阿難汝諦聽 我承佛威力 宣說金剛王 如幻不思議
佛母真三昧。
汝聞微塵佛 一切祕密門 欲漏不先除 蓄聞成過誤
將聞持佛佛 何不自聞聞。
聞非自然生 因聲有名字 旋聞與聲脫 能脫欲誰名
一根既返源 六根成解脫。
見聞如幻翳 三界若空華 聞復翳根除 塵銷覺圓淨
淨極光通達 寂照含虛空 卻來觀世間 猶如夢中事
摩登伽在夢 誰能留汝形。
如世巧幻師 幻作諸男女 雖見諸根動 要以一機抽
息機歸寂然 諸幻成無性。
六根亦如是 元依一精明 分成六和合 一處成休復
六用皆不成 塵垢應念銷 成圓明淨妙。餘塵尚諸學
明極即如來。
結其真實。經文：
大眾及阿難 旋汝倒聞機 反聞聞自性 性成無上道
圓通實如是
這地方講到耳根的三種功德：「圓、通、常」看“通”這一部分。
（通真實）『目非觀障外，口鼻亦復然，身以合方知，心念紛無緒。』
「心念紛無緒」“心”指的是意根，“念”指第六意識。意根跟第六意識二個是經常在一起的。這二個的特色是念念生滅，是錯綜複雜無有頭緒，假設我們選擇以第六意識的心念來當做回家的路，這會有問題，因為第六意識的念頭很多，我們很容易被它干擾，因為它經常變化，它的情緒有時候快樂、有時候痛苦，情緒變化很厲害，那我們會產生一定的障礙，所以這不是一個很好回家的路。那怎麽辦呢？
（通真實）『隔坦聽音響，遐邇俱可聞，五根所不齊，是則通真實。』
耳根就不同，耳根的聞性即便你隔了一道的牆壁，你也可以聽到音聲，它不會因為音聲而有所障礙，所以它的特色是「遐邇俱可聞」，“遐”遠方， “邇”近方；遠近的音聲都可以聽得到。這個地方有二層意思：從動態的音聲來說是，遐邇俱可聞；其次從靜態的音聲、沒有聲音，沒有聲音也是一種所緣境。比方說蓮花燈，諸位你聽聽蓮花燈是什麽聲音？蓮花燈是沒有聲音。沒有聲音表示它是徧滿整個法界，你看，我們今天把這蓮花燈帶到美國華盛頓DC，把它放在那個地方，沒有聲音，它的聞性是徧滿整個空間，就沒有遠近的差別。你看這個蓮花燈放在這個地方，你聽到無聲，跟放在美國華盛頓DC的無聲完全一樣，所以當我們聽無聲的時候，那是聽得更遠更遠，那是完全沒有空間的障礙，無聲沒有遠近的差別。
這樣的「遐邇俱可聞」，是其它的五根所不俱足的，這種通達無礙的功能，所謂的動靜二相了然不生，動靜二相它能夠了了分明，而不生分別。比方說，我們講舌根，舌根它在嚐味道的時候，你必須有東西讓它嘗，沒有東西的時候，舌根一落入靜態就完了！它那能分別的嘗消失掉了，舌根一定要合中知，一定要有東西來刺激它，它才能夠產生了別的功能。所以它不能說，動靜二相了然不生，沒有這回事情，它只有動態才能夠了別，不像耳根有聲音也可以聽，沒有聲音也可以聽，我們可以聽得到沒有聲音。所以耳根的功能完全操之在我，外面怎麽變化對耳根完全沒有乾擾，它是通達而無障礙，它不隨外境而有所障礙。
（常真實）『音聲性動靜，聞中為有無，無聲號無聞，非實聞無性。
聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。
縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及。』
讚歎耳根的第三種功德：「常」，恆常相續。
音聽的體性它有動態的，有音聲、跟靜態的沒有音聲，所緣境是變化的。但是對能聞的聞性來說是「為有無」，動態它聽到有聲音，靜態的時候它聽到沒有聲音，聞中聽到有聲音、沒有聲音，對聞性來說，完全沒有什麽變化，它還是存在。
「無聲號無聞，非實聞無性」如果我們今天說，沒有聲音就沒有聞性的存在，這個是錯誤的。其實沒有聲音，只是說這個聲音是處在靜態的狀態，這種聽聞的功能不但存在而且更加廣大，更加沒有邊際。我們前面說過，耳根在聽沒有聲音的時候，那更加的廣大，更加的沒有邊際，所以它是恆常住，不隨外境而有所變化。
「聲無既我滅，聲有亦非生」身為耳根的聞性，它是沒有聲音的時候，它也不隨音聲而消滅，有聲音的時候，它也不隨音聲而生起。所以它是「生滅二圓離」，耳根的聞性，這種覺了照見的功能，它是遠離生滅二種的對立之相，這是聞性常住不滅的功德，「是則常真實。」
這是一般性，這以下提出一個特殊的例子：
「縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及」即使你在睡覺當中，處在夢想的作夢中。作夢的時候，耳根它是怎麽回事呢？「不為不思無，覺觀出思惟」。什麽叫“不思”呢？指的是第六意識，第六意識在作夢的時候，第六識是分別的功能完全被夢境所纏縛，而忘失夢境以外的所緣境。
比方說，你是一個人，你作夢的時候，夢到你是一隻螞蟻，整天搬東西，從東邊搬到西邊，再從西邊搬到東邊。這時候你的第六意識完全被你的夢境所纏縛了，你根本不會記得你還是一個人。
所以我們一個人第六意識在夢境當中，是處在一種不“思”的階段，沒辦法去思惟夢境以外的人事。但是耳根不同，它是「不為不思無」，一個聞性在夢境當中，它並不會因為第六意識的無知而消滅，相反的，它對夢境以外的音聲，還是能夠了了分明。
你看我們睡覺的時候，是什麽把我們吵醒的？是鬧鐘嘛！那我們為什麽能夠聽得到鬧鐘呢？表示耳根的聞性是超越夢境，它能夠從夢境裡面穿過夢境回到我們夢以外的境界。
如果我們今天沒有一個功能能夠超越夢境，我們一個人睡下去就醒不過來，除非你自然醒過來，沒有人可以把我們吵醒。只有耳根它能夠超越夢境，所以它「不為不思無，」所以它的功能「覺觀出思惟」，耳根的聞性覺了照性的功能，它是不必假借第六意識的如理思惟，就能夠任運生起的。在整個五根乃至於整個身心世界當中，是其它諸根所不能及的。
這地方是把耳根殊勝的「圓、通、常」表達出來。
蕅益大師說：我們現前一念心性有三德，剛好圓通常是有關係的。耳根的「圓」，是開顯我們心性的般若德，般若德是圓融無礙的；耳根的「通」真常，是開顯我們心性的解脫德，因為解脫正是一種無障礙的妙用；「常」的功德是開顯法身德，恆常不變。圓通常剛好是有助於開顯我們一念心性的三德祕藏，所以從這一條路回家是最方便的。
【辰四、誨敕當機諦聽學行】文殊菩薩教誨敕令阿難尊者這個當機眾，應該好好的諦聽，好好的學習，乃至於如法的修學。
（分三、巳一、示其合機。巳二、勸其善修。巳三、結其真實。）
【巳一、示其合機】顯示耳根是適合末法眾生的根機。
（此方教體）『今此娑婆國，聲論得宣明。』
佛陀度化眾生的方便：
釋迦牟尼佛在教化娑婆世界的時候，他的特點是「聲論得宣明」，是以音聲來論說妙法，才能夠使令微妙的義理，在眾生的心中能夠宣暢明達的表達出來。
佛心的道理要轉到眾生的心中，要靠音聲透過耳根來作橋樑。這當中有什麽問題？有正反二面的問題…
（眾生通病）『眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思。』
反面問題：
佛陀在傳遞音聲的時候，有一種人是循聲流轉的。眾生因為長時間迷失了我們本俱的聞性，所以我們在聽音聲的時候，我們習慣一昧的循求音聲的聲相而分別它的音聲，而產生流轉生死。比方說，阿難尊者他無量劫來能夠攝持十方如來恆河沙的種種的秘密法門，但是到了釋迦牟尼佛的時代，他還是不能免於摩登伽女之難，而落入「邪思」當中，為外境所轉。「邪思」一般字面的解釋，摩登伽女之難叫邪思（邪惡的念頭）。
蕅益大師對「邪思」有比較深入的解釋，他說：阿難尊者這個邪思，講的深一點就是「認妄為真」。他依止緣影之心來當作本來面目，以為緣影之心是能聽聞，其實緣影之心它只是我們所聽聞的一個影像而已。就是認妄為真，把妄想當作我們真實的心性，這叫邪思。
我們在聽到佛的音聲的時候，第一種過失就是，循聲故流轉，那應該怎麽辦呢？
（應病與藥）『豈非隨所淪，旋流獲無妄？』
這難道不是說我們只是隨順所聽到的音聲，而產生輪轉嗎？那應該怎麽辦呢？「旋流獲無妄」應該旋轉耳根的聞性，而反聞聞自性，才能夠破除虛妄，回歸真實。
這段的意思：佛陀以音聲來宣揚真理，這個地方產生二種效果，一種產生「多聞之人」，一種產生「反聞之人」。
有些人他只是注意佛陀的名相，你看很多學者是這樣子，他站在一種考據的角度來研究佛陀的教法，一考據下去，這本部經的初注是什麽，是誰說的，考到最後…結果大乘非佛說，整個信心都破壞掉了，佛陀的音聲對他來說變成一種障礙。當然佛陀沒有錯，問題是他的心是向外攀緣，他沒有注意音聲裡面的“道”，所以多聞產生的結果就是「循聲故流轉」。
反聞不同，反聞是當我們聽到這個音聲以後，我們去思惟裡面是什麽道理。一個宗教師他在修學佛法的心態是不同的，他注重佛陀到底想要詮釋什麽。從音聲當中而產生道理，而能夠反聞聞自性，結果「旋流獲無妄」。
這地方的意思就是說，多聞比不上反聞。它後面會講到，說你阿難尊者你無量劫來，你受持的十方如來秘密的法門，你比不上一念之間的反聞聞自性，因為你方向錯誤了。這地方說明了，我們在聽聞教理當中二種不同方法，有二種不同的結果。
【巳二、勸其善修】勸勉阿難尊者應該從多聞要轉到反聞，對你會比較好。
（顯名歎德）
『 阿難汝諦聽！我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議佛母真三昧。』
文殊菩薩很慈悲的教誡阿難尊者。他說：阿難尊者，你現在應該要好好的如實諦聽！我文殊菩薩承蒙佛陀的加被，才有能力來宣說這個《首愣嚴王三昧》。這個地方提出三種的名稱，也詮釋了三種功德：
第一、金剛王，《首愣嚴王三昧》它依止的是不生滅心，所以在修的過程當中它不會受無明妄想的干擾。我們常說煩惱障，的確煩惱會障礙我們，但是有時候煩惱也不構成障礙，如果你依止生滅心來修學。煩惱對你的確是干擾，你有煩惱的時候你佛號提不起來。
大陸有一個金剛上師，他講到臨終十念，他說臨終十念往生不是一般人做得到的，他說你要有般若波羅蜜的智慧，才有辦法臨終十念，否則你臨終的時候煩惱這麽多，你沒辦法十念往生。也就是說，你一定是在念佛當中，另外有一個《金剛王三昧》，就是要依止不生滅心，不隨妄轉的這種功力。
我們常說〔禪淨雙修〕，禪淨雙修有什麽好處呢？
就是你這個佛號提起來的時候有一個《金剛王三昧》的保護，煩惱不會干擾你，因為你這個佛號是依止在不生滅心發動出來的。所以同樣的煩惱，有些人不構成干擾，有時候構成干擾，這是每一個人的智慧善根不同。你修習《首愣嚴王三昧》，它是不受無明妄想的干擾。
第二、「如幻不思議」，修學《首愣嚴王三昧》，它是一種如夢如幻的修學。怎麽說呢？它是雖斷而無能斷所斷，雖修而無能修所修，所以是不可思議。
這句話怎麽說呢？「雖修而無能修所修，雖斷而無能斷所斷」？
我們沒有學《愣嚴經》之前，我們會怎麽面對煩惱？我不知道諸位對煩惱的態度是怎麽樣？一般人會認為煩惱是真實的，譬如說：我不是不想住下去，而是煩惱逼得我不得不這樣子做。他把所有的過失都推給煩惱，我已經很努力了，我每天該拜佛也拜佛，五堂功課也做了，但是我還是做不到。為什麽？
他說：我就是煩惱太重、業障太重。這樣講我們可以理解、完全可以理解，但是你如果經常保持這個心態，你就是很難修行、沒辦法修行，因為你很難擺脫煩惱對你的掌控，你把它當真實想，那就完了！煩惱不可怕，但是你認為它是真實的時候，它變得非常可怕！因為你認為它真實的，你一輩子跟它糾纏不清。所以你看有些人他一生當中，不要說斷惡修善，他所有的修學面對煩惱就差不多了，他哪有時間去唸佛、念法、念僧，去增善斷惡更不用講。
「如幻不思議」是說，剛開始一個大乘菩薩你要相信一件事，相信「何期自性本自清淨？」本來就沒有煩惱！如果你研究《愣嚴經》，你聽到這個地方，這句話你還不能承當，那你這一部經叫做結緣。你的功德今生表達不出來，但是沒有失掉，你來生這個善根還在。
《首愣嚴王三昧》的根本思想叫「稱性起修」，就是你一開始你要相信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。你整個修行的角度就是告訴你自己「我是本來無一物」，我本來是沒有煩惱的，那是一念的妄動後來才有的，這個很重要！你的本來面目是沒有的。
「如幻不思議」是說，本來就沒有煩惱好斷，它是用如夢如幻的法門，對治如夢如幻的煩惱如此而已！你若能產生這樣的思考模式，那煩惱對你來說就不是那麽的可怕了。所以我們講「諸法無自性，一切從緣起」，你怎麽去想像煩惱它就變什麽樣，你想成它是真實的，它就很可怕了，你說本來就沒有，那它對你就不構成干擾了，「如幻不思議」它是以一種不生滅心為起修，所以是如幻不思議。
第三、「佛母真三昧」，他是十方諸佛之母，也就是說，十方諸佛的是依止《首愣嚴王三昧的如幻三昧》而能成就佛果的，沒有一個佛陀是例外的。沒有一個佛陀是依止生滅心而成佛的，沒有這回事情。
這地方是把《首愣嚴王三昧》講到金剛王、如幻不思議跟佛母真三昧，來讚歎果地的功德。
（不修成過）『汝聞微塵佛，一切秘密門，
欲漏不先除，畜聞成過誤。
將聞持佛佛，何不自聞聞？』
正式訶責阿難尊者在修學佛法的過失：
「汝聞微塵佛」，阿難尊者！你過去曾經親近過微塵數的諸佛，當然也聽說了諸佛所宣說無量無邊深奧的秘密法門。「佛法如大海，流入阿難心」，阿難尊者多聞強記，過目不忘，一聽到以後馬上記住。但是「欲漏不先除，畜聞成過誤」，你聽到佛陀的經典以後，你沒有好好的產生迴光返照，沒有好好的去對治心中的煩惱。只是一時的多聞而沒有產生內心的觀照，變成一種修行的過失。
蕅益大師說：這種過失是產生生死流轉的過失。那應該怎麽辦呢？
「將聞持佛佛，何不自聞聞？」你既然能夠依止耳根裡面的聞性，來受持佛佛；第一個“佛”指的是十方諸佛，第二個“佛”指的是佛法。你既然能夠用耳根的聞性，來聽聞受持十方諸佛的秘密法門，你為什麽不自聞聞？第一個“聞”是「能聞的耳根」，第二“聞”是我們的「聞性」、本來面目。你為什麽不從耳根當中，反聞聞自性呢？
我們前面說過，多聞的結果是「循聲故流轉」；反聞的功德是「旋流獲無妄」。這個地方正是要提醒阿難尊者，你的心不要老是向外攀緣，應該迴光返照，耳根沒有錯只是一個方向的問題。
修學方法：
（脫離情界）『聞非自然生，因聲有名字，
旋聞與聲脫，能脫欲誰名？
一根既返源，六根成解脫。』
《首愣嚴王三昧》講出修學的次第：首先我們要突破的是個人正報的身心。
「聞非自然生」，能聞的耳根的功能，它是要假借動靜二種的聲塵，才能夠產生聞的功能。所以「因聲有名字」，要假借音聲才有耳根的名稱、耳根的功能。「旋聞與聲脫」，但是如果你能夠將能聞的耳根迴光返照，那麽外在的聲塵就脫離了。既然所聞的聲塵脫離，能聞的耳根當然也就失去這樣的功能，就脫離根塵而恢復一念心性，我們講「迥脫根塵，靈光獨耀」。因為你的根攀緣塵才產生六識，那你能夠迴光返照就脫離根塵，當然你識的功能就消滅掉了。
「一根既返源，六根成解脫」你剛開始是從耳根下手，那麽耳根能夠恢復到一念心性，那其它五根的障礙也同時就解脫了（解脫五蘊的障礙）。以上是先從自己根身正報而成就解脫。
以下再講到依報的解脫：
（超越器具）『見聞如幻翳，三界若空華，聞復翳根除，塵銷覺圓淨。
淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。
摩登伽在夢，誰能留汝形？』
「見聞如幻翳」；這個「見聞」包括整個六根的功能，見聞嗅嘗覺知。這種功能就好像我們眼睛當中有一種翳病，一念心的妄動才有六根。我們要知道，六根不是我們的本來面目，那是一念的妄想以後才有的問題。
「三界若空華」；因為有六根的翳病，所以我們才會看到整個六塵的各種各式各樣虛空的華。虛空沒有華，那是你眼睛有毛病才看到華，因為我們有六根才看到六塵。
那怎麽辦呢？
「聞復翳根除」；假設耳根當中的攀緣的毛病消滅了，而恢復本覺圓滿的心性，那麽猶如空華的依報三界的環境，也就自然消滅了。也就是說，你那根身俱解脫，器界隨之消滅，我們講「迥脫根塵，靈光獨耀」。
當我們能夠脫離根塵識以後，它是什麽相貌呢？
「淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。」
攝用歸體：「淨極光通達」，當我的根塵完全脫落以後，我們這時候的心中的光明是內外通達，徧照法界，無有障礙。「淨」是當寂靜講，你一迴光返照，到生滅既滅，寂滅現前，寂滅再進去以後，心光就顯現就「靈光獨耀」，約本質。
約量：「寂照含虚空」，我們一念心性，寂而常照，照而常寂，它心的量是含裹虛空，徧十方界。所有的世界依虛空而住，你連虛空都能夠含裹了，那其他的世界當然在你一念心中，都能夠了了分明。（攝用歸體）
依體起用：「卻來觀世間，猶如夢中事」說依止淨極光通達的心性，再來觀世間的萬事萬物，那是猶如夢中事，如夢如幻，從如夢如幻當中開始積功累德。
舉例子：「摩登伽在夢，誰能留汝形？」什麽叫摩登伽女呢？從一念心性來說，他只是你作夢當中的一個影像，是夢中的境界，一個夢中的境界，又怎麽能夠障礙你夢境以外真實的心性呢？
摩登伽女之所以對你產生障礙，是我們「自心取自心，非幻成幻法」；你要不取著它，它只是一個夢中的影像，它怎麽能夠障礙你的真實心性呢？因為自心取自心，所以才產生了障礙。
這地方等於是把整個《首愣嚴王三昧》的一個修學過程，脫離根身器界。
這以下講出一個譬喻：
（舉喻說明）『如世巧幻師，幻作諸男女，
雖見諸根動，要以一機抽，
息機歸寂然，諸幻成無性。』
比方說世間有一個很巧妙的魔術師，這「魔術師」指的是我們真如，隨緣的妙用。這魔術師他有什麽功能呢？「幻作諸男女」，他有種種的幻術；「幻術」指的是我們無明的妄想。依止幻術他能夠變化種種男女之相，變現阿難尊者的六根，變現摩登伽女的六根，各式各樣的六根；六根都是無明妄想變現出來的，幻術變現出來的。
「雖見諸根動，要以一機抽」雖然我們看到各式各樣的男女六根，有各式各樣差別的作用，事實上它主要就是一念的幻術，一念無明妄想的動。所以我們常說，不是風在動，也不是幡在動，是你的妄想在動。你看所有的事情事出必有因，佛法講，你一個人有問題都有他的根，你要把這個根找出來。所以說「雖見諸根動」，表面上我們看到六根在動，其實「要以一機抽」，就那個「機」是無明妄想在動。所以「息機歸寂然，諸幻成無性」當我們能夠迴光返照，正念真如，息滅無明妄想，六根就恢復了寂靜，乃至一切三界的果報相也隨之消滅，種種的幻象全都消滅。所以我們常說：「夢裡明明有六趣」，生死凡夫看到三界的果報，但是你返妄歸真以後，「醒後空空無大千」。
為什麽？因為三界的果報正是我們一念無明妄想變現出來的。你看魔術師他拿一條手帕就變現一隻兔子，是沒有兔子，而你看到是有兔子。你看手帕可以變現出兔子、也可以變現出蘋果、可以變現出一個男人、一個女人，各式各樣都可以變。那這些影像是怎麽來的？是手帕來的，你只要把手帕拿掉了，那些東西都消失掉。「雖見諸根動，要以一機抽」，問題在這個地方。
這比喻什麽呢？
（法合勸修）『六根亦如是，元依一精明，分成六和合。
一處成休復，六用皆不成，塵垢應念消，成圓明淨妙。』
「六根亦如是」眾生男女六根的差別作用，亦復如是，「元依一精明」為什麽有六根呢？無非就是一個精明之心；這「精明之心」指的是我們的阿賴耶識「根本無明」。就是真如不守自性一念妄動以後，生滅與不生滅和合的那個阿賴耶識，那個明了的心，那個很微細、很微細的精明之心。因為有阿賴耶識，當然就產生六根六識的作用，所以「一處成休復，六用皆不成」，只要在一根當中迴光返照，正念真如，則六根向外攀緣的功能作用也就消滅了，這時候外在一切的三界的幻象，也就隨之消失了，取而代之的是「圓明淨妙」之心。這四種功德「圓、明、淨、妙」就是我們一念的清淨本性。
（結歎究竟）『餘塵尚諸學，明極即如來。』
果位差別：假設我們在迴光返照的過程當中，無明妄想還沒有斷盡，那麽居在有學之位（大乘有學），如果斷盡無明，那就是成就如來究竟功德。
這地方把整個耳根圓通的返妄歸真的過程，先要阿難尊者從多聞到返聞，返聞當中，先成就六根的清淨，再成就整個三界果報的清淨，最後成佛。
這個地方值得我們注意的就是「淨極光通達，寂照含虛空」：
蕅益大師說：「淨極光通達」，其實它是有六即佛，有理、名字位的淨極光通達、觀行位淨極光通達，乃至於相似位、分證位、究竟位，是有它的差別次第。
我經常在想一個問題，本經為什麽講正念真如？為什麽不講正念無明？
我們剛開始所面對的是無明，那麽為什麽要正念真如呢？其實這意思就是說，我舉一個例子大家就容易清楚。
孔夫子有一個學生，他問孔夫子說：什麽是為政之道？身為地方的首長，我怎麽樣把這地方管理好？
孔夫子講出一句話出來，他說：「舉直措諸枉，能使枉者直。」“直”正直的君子；“措”安置；“枉”彎曲。
他的意思說，管理政治最重要是人的問題，當然有很多小人，你也不能把小人都趕走，世間上總會有小人在。沒關係！你不要怕小人，你把正直的人放在上位，把那個不正直的人放在下位。就是把正直的人放在小人的上面，這個小人就會產生變化，慢慢慢慢他就變成正直的人。
這一句話值得我們深思，我們心中有無明妄想，但是我們常說無明妄想當中也有真如本性，兩個現在是錯綜複雜，「觀相元妄，觀性元真」它表現出來的相狀明明是無明妄想，但是他內在的體性卻是真的，那該怎麽辦？沒關係！你只要把真實的部分表現出來，妄想自然消滅。所以我們修行要轉被動為主動，你一天到晚去注意無明妄想，你就完了！
所以佛陀要你，你不要管妄想，你只要不斷的憶念真如，妄想就消失。這個觀念很重要。為什麽我們要聽經？聽經就是淨法薰習，加強你心中的光明。
「淨極光通達」就是你把光明現前了，黑暗自然消失掉，所以你不要老是去想妄想，想妄想的話你就完了！你要想妄想的本質就是真如，即妄顯真。
有時候我在靜坐的時候，正念真如，真如在哪裡呢？
真如就在妄想當中。所以我們憶念真如的時候，不可避免一定先接觸妄想，因為真如就在妄想當中，你離開妄想哪有真如呢？
佛陀告訴我們面對妄想的時候，佛陀絕口不談妄想，你就正念真如就好了，就是「舉直措諸枉，能使枉者直」，你不要管小人，你請來正人君子放在小人的上面，能使枉者直，彎曲的小人慢慢慢慢就變成君子了。
這一句話值得我們深思、值得我們深思，「正念真如」的本意就在這個地方。
【巳三、結其真實】
（經文）『大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。』
文殊菩薩普遍的勸勉大眾及阿難尊者說：「旋汝倒聞機」，你應該旋轉你循聲而流轉顛倒聞機，來返聞聞自性，回過來，來聞你本聞的自性。旋轉你循聲而流轉這種倒聞之妄機，而反過來聞你的本性。這樣子有什麽好處呢？「性成無上道」，你自然能夠開顯本性，自然能夠破除無明妄想，而成就無上的覺道，圓通實如是，這個就是修學圓通法門真實的功德。
觀世音菩薩以過來人的身份，來描述他修學過程，文殊菩薩也以過來人的身分，來印證觀世音菩薩說的是對的，釋迦牟尼佛最後再做總結。
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