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應該怎麽做才能夠真實的把這樣的力量發揮出來呢？
（謹遵四法）
『汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場，如法持戒，
所受戒主，逢清淨僧，於此呪心，不生疑悔。』
佛陀講出了四個方法：阿難！你跟種種的有學之人（三果以下之人），在未來世的末法的修行者你一定要記住，你要受持『楞嚴神呪』依止四個法：第一、安立壇場，結壇行道，你一定要有一個修行的道場，每天要禮拜發願持呪，三七行道。第二、如法的持戒，持呪的人，你起碼的四根本重戒要很清淨（殺盜淫妄），因為這是整個修行的根本。第三、所受戒主，逢清淨僧，你受戒的和尚要清淨，整個羯磨法要如法，你要能夠如法的受戒。第四、於此『呪心』不生疑悔，你在持咒的時候，內心當中要完全的俱足真實的信心，百分之百的信心。
這個地方的信心俱足，應該你要俱足理觀，一個人你不能夠真實的正念真如，通達諸法實相，你對『楞嚴呪』肯定會產生疑悔。「哎喲」力量這麽大！我們從外面的事相來看，很容易產生疑悔，但是你要是觀入真如的時候，你會發覺這種功德其實你本來俱足的，沒什麽好疑悔的。
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這地方是等於是把『楞嚴呪』的功德做總結，向內啟發真如本性的功德，向外感應十方諸佛的加被。這個地方的關鍵，我們在受持楞嚴呪心的時候，關鍵就在「不生疑悔」這四個字。其實我們在大乘佛法的修學，每一個法門都是不可思議的。「大乘法」智者大師說跟小乘最大的差別，大乘法是你只要受持這個法門，不管念觀世音菩薩、念阿彌陀佛都是入一種不思議境，小乘佛法沒有不思議境。小乘佛法你思惟苦、空、無常、無我，這個都是很正常的，哪有什麽不思議境，那是現實都看得到的，生命是變化、痛苦的。但是你念佛、念呪，那完全是不思議境，不思議境的根本在信心。「信心具足」這一句話我們一般不容易了解，我們很難了解什麽叫做「信心具足」？
善導大師解釋得很清楚，善導大師說：什麽叫「信心具足」呢？就是你對這個法門產生順從，你念佛的時候順從本願，念呪的時候順從真如，你的心要隨順服從，這個就是「不生疑悔」。
「顺從」禪宗最有名的公案：當初六祖大師他開悟以後，他有一個因緣去聽經。在聽經的過程當中，聽法的法師有二個人就起爭執說：是風動才有幡動。有些人說：不是，是幡先動，所以產生風動。後來六祖大師說：不是風動，不是幡動，是仁者心動。這個是千古的公案：「仁者心動」。
《首楞嚴經》就是在講這個觀念，你內心不動，宇宙萬法不會動的。說是「一念不生全體現，一念方動烏雲遮」。你心一動了以後，你整個生滅的因緣才會出現。所以《楞嚴經》很強調，你在持『楞嚴呪』的時候，你要完全的順從真如，因為真如本身是一念不生的，那你心動，真如是不動，那你怎麽去感應『楞嚴呪』呢？你順從本願也好，順從真如也好，要緊就是一念不生。
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大乘佛法它的一個觀念是這樣，諸位要知道，你修「圓頓止觀」你要有一個觀念「開顯心力，開顯佛力」；大乘佛法的觀念是說，這種功德都是本來具足的。小乘佛法就是說，你本來沒有這個東西，你要去求你才有。大乘佛法是你正念真如也好，順從本願也好，這是本來具足的，你只要做一件事，你只要順從他就好。彌陀的本願，本來就存在法界當中，但是你要啟動它，你必須要有方法，你就是「順從」
什麽叫抗拒呢？哎喲！我念這個佛不曉得有沒有效果？你打這個妄想，「一念方動烏雲遮」，就把彌陀的功德遮蓋住了，彌陀功德的門都關起來了！
所以我們念佛不能感應，問題不在佛陀，是你自己沒有真正的……印光大師說：「一心歸命，通身靠倒」，你沒有真實的整個靠上彌陀的本願，因為它本來就俱足的東西，你只要做一件事情：「不生疑悔，順從本願」，站在一個真如的角度，「不生疑悔，順從本願」。這個地方很重要。
有些人說，那我平常什麽想都沒有，那是不是順從本願，是不是順從真如呢？
我們要揀別一下，你心中什麽都沒有想這個叫「顛倒愚癡」，無想跟正念真如是不同的，我們正念真如心中也沒有想法，但是那是一種智慧的觀照！你什麽都不想這個是無記，是一種愚癡相，那不一樣。一念不生跟什麽都沒有想，這是不一樣的，一個是智慧相應，一個是愚癡相應。
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佛陀宣說『楞嚴呪』的功德以後，諸護法菩薩指的是金剛藏王菩薩，還有天龍八部，這兩種護法就出來，敘述他要護持楞嚴神呪的法門以及受持楞嚴呪之人。
金剛護法：「說是語已」指的是佛陀宣說前面八科的功德以後，在法會當中有無量無邊百千金剛，這「金剛」指的是金剛力士。因為他手持金剛寶杵，而為整個佛教的護法尊神，這個金剛力士是跟隨金剛藏王菩薩的身邊，而為他的眷屬；這金剛藏王菩薩旁邊的眷屬叫「金剛力士」。這些力士在佛前合掌頂禮，而白告佛陀說：「正如佛陀所說的『楞嚴呪』的功德，我等也應當要誠心的保護如是的發菩提心而修學『楞嚴神呪』的這些修行者！」這是金剛力士的發願。
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這一段的護法述願跟前面佛陀講八段的功德有什麽差別呢？
前面的功德是佛陀親自宣說的，換句話說，這是不思議境，只要是佛陀宣說出來的，那只有惟佛與佛方能證知的，我們只有相信。前面的八段，能滅災難、能淨業障乃至於同佛功德等等，前面那八段功德主要是強調你受持『楞嚴神呪』，所開顯的你內心當中那種真如的功德，是偏重在啟動你內在的心靈力量來說的，你的真如一啟動，自然滅惡生善。這一段的護法述願，所強調的是你受持『楞嚴神呪』，能夠感應到外面的金剛藏王菩薩，以及種種天龍八部的加持，這地方是偏重在感應他力。
前面是啟動心力，這一段是偏重在啟動他力。當然會有人問：鬼神有沒有辦法真正的去產生保護修行人的力量呢？
我們要知道一個觀念，只要一個人、一個眾生敢在佛前發願請佛做證明（不是在佛像，在真佛前面發願），那這表示兩件事：表示第一個、他真實有這樣的願力。第二個、他真實有這個能力。他有這個願力跟能力，他才敢在佛陀面前發願，而佛陀保持默然。他沒這個能力，他敢在佛前發願，不太可能！這個地方大家要知道，雖然是天龍八部，但是這些人的威德不可思議。
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在佛陀宣說八種功德以後，有八萬四千的那由他（萬億），乃至於恆河沙的俱胝（百億）這麽多、這麽多數目的金剛藏王菩薩。佛教的菩薩有兩類，第一、是現慈悲相的，大悲觀世音菩薩，大願地藏王菩薩都是現慈悲相。第二、是現怒目金剛相的，最有代表性的是金剛藏王菩薩，這些菩薩都是手持金剛寶杵，現出怒目金剛之相。
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正如蕅益大師說的：真如本性是一切法的根本，哪一個法，會去傷害它呢！火是依誰而起？你怎麽會有火呢？它依真如而起，你依真如而起，怎麽可以去傷害真如呢！火可以去傷害自己嗎？不可能！水也不可能傷害自己。
所以當我們去安住真如的時候，為什麽所有東西不能干擾我們？
因為我們的心回到一切法的根本。為什麽有魔王？那是因為有真如本性才有魔王，你沒有真如本性你有魔王啊！魔王怎麽可能去干擾魔王呢。魔王是依真如而起的，他沒辦法干擾真如本性，只要我們正念真如，所有的東西都不能傷害我們，因為我們回到一切法的根本。
這是蕅益大師的思想，說為什麽持『楞嚴呪』，火不能燒你，水不能淹你，一切鬼神不能障礙你？因為你回到一切法的根本。諸法再怎麽邪惡，它不能傷害它自己的根本，是這個道理。你要把這個道理參透，我們先不要管外在的加持力，你順從真如，你就回到一切法的根本，是這個意思。
佛陀花了很大篇幅來解釋『楞嚴呪』的功德，這一段持『楞嚴呪』也等於是《楞嚴經》的很重要的修持法門。
到這個地方講到「示不生滅為本修因妙三觀門」講到修行的方法，全部講完。
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