大乘起信論28-03（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-03（夢參老法師2003普壽寺）

有時候大家聽的時候要注意一點，不要搞錯了。咱們說有八種因緣，八種因緣指的是前五種的因緣分。有人把這說是大乘起信論八種因緣，還有個立義呢！還有解釋呢！還有修行呢！還有勸修利益呢！這八種因緣前頭還有五分。哪五分？就是因緣分、立義分、解釋分、修行信心分、勸修利益分。五分當中的第一分的因緣分，因緣分裡頭又分有八種。八種因緣說完了，就要說立義了，就是這個起信論的道理。義就是指理說的。

因緣是造這部論發起的時候，這個要記到。八種因緣當中，第一種因緣是總說的，總說就是讓一切眾生離苦得樂。馬鳴菩薩他說我造這部論的目的是讓一切人都離苦得樂，我不是求名聞利養的，這是總說我造論的意義；馬鳴菩薩總說他造論的意義。以下的七種就是根據第一種總說的因緣。

因為把大乘經典佛的本身說法一個目的，讓我們不要錯誤了解釋。那麼現在有沒有錯誤解釋呢？很多，很多錯誤解釋。對於摩訶衍，就是大乘，對大乘他不是正確的解釋。例如他做錯誤事情了，或是犯戒了，你跟他說，他說「唉呀！一切都是空的，不要理它」，這叫錯誤解釋。就是咱們日常生活當中，或者我們大家共住，共住的時候有個約束吧？就不說戒律的話了，常住公約也要有吧？你本來做錯的就要改正，改正就對了。你不改正，完了還說佛就是如是說的，這就叫錯誤，這就是不正確的解釋。

我們現在對於大乘法有沒有信心呢？有。我們對照起信論所說的信心，跟我們現在說有的信心，兩個合不合到一起？不合就是錯誤的，就是謬解了。我們發菩提心，發菩提心就是行菩薩道，發了心要做。你自己不但如是做，而且還要讓一切眾生去做。我們在剛出家發心的時候，那時信心很具足的。等出家一兩年了，或是再經過更長的時間了，那信心就退了，不像最初時候發心那樣勇猛，你懈怠了。昨天跟大家講勇猛心好發，持久心可就難了。若能夠學起信論的時候，馬鳴菩薩造這個論，他說令那一些有了信心的眾生，他只能向前進，把他那個信心更深入。若沒有這種的督促前進，漸漸就退後了，懈怠心就生起來了。

現在我們很多道友，我所接觸的，一下聽經去了，一下又去念佛去了，一下碰見又學密宗去了，就是摸不著頭緒。摸不著頭緒，就是自己進趣的道路還沒選擇定。我們現在有很多老同學，咱們不說他出家了，就在普壽寺已經快十年了。如果我們每位的道友互相瞭解一下，問他修行的功力每年都有些什麼進步？不論你修念佛法門也好，在這學戒律聽經也好，究竟這十年，咱們就舉十年說；有的同學沒到十年，有的七八年、五六年；我們自己不要過高估計我們自己，你自己迴光返照一下，靜下來思索一下你的善根。你的善根就是你修行的信心，就是你出家之後都是向善的，惡的因緣少，善的因緣多，你感覺你的修行你的信心是進步了、是退墮了？當你出家之後了，你過去的宿業，今生的新業，舊業新業使你的煩惱很多、妄想雜念很多，迷迷糊糊過一天、迷迷糊糊過一天，過三百六十多天就過了一年了。一年一年過去了，究竟你有什麼進步？

現在我們生到這個時代，我們叫末法，善業因緣的少，障道因緣的多，你怎麼能夠護持你這個善心的心念？學了這個論，這個論就是給我們那個多障的眾生，怎麼樣來護念你的心念。在這個論裡頭，第四種是讓那個善根微少的再修習信心，增長他的信心。第五種是消除你的宿業，來善護你的心念，遠離痴慢，出邪見網。

我們每位道友們都有你自己對一切事物的看法，對一件事、學一個法門並不是大家見解都一樣的，有的深點，有的淺點，就是看問題你的知見，就是見地。我們經常說明心了，就是心明了，明心了就是你心明白了，開悟了，明心見性。這不是說證得，從學習當中你心明白了。明白什麼了？明白自己具足有佛性。你不通過學習，你這個信心沒有。這是學教理的人。念阿彌陀佛，你必須得定量定時。如果你不定量不定時，你自己進取心漸漸就沒有。好比你一天定一萬聲，不論多忙，不論做什麼事情，在客堂也好，在大寮做飯也好，不論你做哪一門供養大眾僧的功德，你自己本修，就是你念一千聲佛，你一定要念完，那是你今天定的課程。如果你這樣做了，一天如是，一個月如是，一年如是，你念個三、五年，你就明白了。明白了你自己的心，能念的心跟所念的佛號，就是所觀想阿彌陀佛，漸漸能夠融為一體了。這樣才能說進修，到你臨命終時，你才有把握。因此在你不論用哪門的修行功力，你檢查你有力量沒有？就是在你用功的時候，一些個干擾、一些個逆境現前的時候，你有沒有煩惱？有煩惱，就說明你功力不夠。煩惱消失了，遇著任何障道因緣來了，你能衝得過去，這樣才能夠檢驗你的道力、檢驗你的功夫。我們聽經的時候就在明下，見性了，開悟了，乃至你進取的到什麼地位了，你自己必須給你自己對照一下，你到沒到？

像第四種，令那個善根微小的來修習信心。你檢驗你出家這麼多年了，跟你最初出家時候的心，跟你現在的心，有進步沒有？現在心遇著什麼煩惱不退心了，遇到什麼障礙不動念了。非常之難！我們如果是修道的道友們，你經過年限久了，你自己回顧一下吧！你感覺你信心到什麼程度了，你對照最初發心時候，有進步嗎？還是退後了？

【五者為示方便消惡業障，善護其心，遠離痴慢，出邪網故。】

所以這第五種就是說你在學起信論時候，它給你消除你的業障，善護其心，很好保護你的心。大乘經教好多都是，最初你所學的經論，都要你好好的保護你這個心。怎麼樣保護呢？等你學到論裡頭就說了。如果我們大家讀華嚴經的時候，智首菩薩問文殊師利菩薩，在你修菩薩道的過程當中，消除的業障當中，有什麼方便方法使他能進入、能夠成就？文殊師利菩薩就總結四個字，善用其心，跟我們這講的善護其心一樣的。善護其心，就保護你這個心不被外頭境界把它干擾，不讓它起煩惱。

現在我們每個人檢查我們自己功力的時候，你遇到一切境界相，你煩惱不煩惱？我們有好多道友，或者自己媽媽過世了，或者自己媽媽生病了，或者父母、家庭有什麼不如意災難事情了，找到你了，你檢驗檢驗你的本事吧！我看很多就哭哭啼啼了。家裡出事，你要給他迴向的啦！要把你的修行分給他一份，使他災難很快解除了。我們有的道友或者念念佛，或者念念經，給家裡迴向。你就盡你的力量，你只能這樣做。你的功力不夠，求求道友，或者請請供供齋。目犍連尊者功力就不夠，他就沒辦法救他母親。佛說大眾僧清淨結夏安居自咨日，請大眾僧給他迴向，這假眾僧的力量。如果你有這些事，你人在普壽寺，我們普壽寺裡方便，不是打齋供眾的錢非要好多好多不可，若我們同學供，哪怕供一塊豆腐丟到那菜鍋裡頭，一人沾一點味道，也算消災了。量你自己的力量。你到那裡給磕個頭，請大眾師父幫著你迴向一下。如果你自己修行好的，遇到一切障礙因緣，六親眷屬障礙因緣，那你就靜坐下來吧！或者禮個懺，或者念一部地藏經，或者念一部彌陀經，你修什麼法門就做什麼法門。這不但護自己，也護他人。

但是必須得正確對待。遇到這個逆境現前了，你又沒有善巧方便，你把你所學的完全都用不上。所謂用不上者，你不知道如何是好。你遇到這種境界相的時候，你應當心裡不要隨著境界相轉。你靜下來，各有各的業，你父母、你家庭眷屬，他有他的業，你有你的業。我經常這樣想，我們學習，學習的目的就是讓我們去做。做的目的，做就是修行。修行的目的，就是讓我們斷煩惱，得解脫，證菩提。就是這樣子，很簡單。若沒有外頭境界相現前，你還不曉得你的功力如何。有了境界現前了，你才知道，知道你自己修行沒有得到利益。

你不會迴向。你迴向了，好像作用也不大，對方也沒收到。怎麼辦？你可以當介紹人。介紹誰？你給他介紹觀世音菩薩，或者介紹地藏菩薩，或者介紹文殊師利菩薩，這些大菩薩你都可以給他介紹，讓他自己去修，你要幫著他去修，把你修這個法門、修這個本尊的力量完了給他迴向。你當介紹人嘛！

我就當介紹人，這二十年之內，找我這個的，生意做不好的，家庭有病苦的，或者是事情不順心的，煩惱了打離婚的，反正事多了！我們怎麼辦？就給他介紹。怎麼介紹？教他念一部地藏經，或念一部普門品。一部不行，念十部；十部不行，念一百部。如果你經濟條件好，請大眾僧給你念，效果立竿見影。現在社會上仲介公司很多，仲介公司並不是開公司的，他只能給你介紹。我們這些道友們，你們自己學的法，或你學地藏法門也好，學觀世音法門也好，你念佛也好。你的力量不夠，你假普壽寺大眾師父的力量，不就夠了嘛！他不知道，你給他當介紹人。同時你介紹得有個介紹的因緣，像馬鳴菩薩就介紹，給我們當介紹人的，把諸佛菩薩的大乘教義讓你來學，介紹你去學。他不能讓我們都去開悟，都不能證道，都不能斷煩惱。他介紹諸佛的大乘經典，大乘經典就可以了，這使你能斷煩惱，能夠消除業障，能夠善護你的心。

但是你自己必須修習定、修習慧，一切大乘經典是定慧兩門，如何習定，如何修習慧。因為我們這個心不定，有的道友經常有這樣問號，當你沒念佛沒看經，一天做些什麼事，你還不認得散亂。你做些事，事情上、境界相上頭，不是那麼如你的意的，不如意的就佔七、八分，順心滿意的只有一、二分而已。不如意事常八九，隨心如意一二分。你對於修道者，你把不如意的跟如意的平等對待，心平等故。因為你沒有定力的功夫，你也沒有智慧。觀就是智慧，定得有定力，境界一現前了，你才知道你的功力不夠了。而且很多道友說我念經的時候妄想很多，你若是念念經不知道到哪兒去了。有時不修行，不打坐，不坐禪，不思議修，好像還滿精神的，打妄想精神滿有勁。一坐下修行了，勁頭沒有了，昏沈來了。一個是昏沈，一個是掉舉，這兩種障礙非常的嚴重。那你對治它的方法呢？一定有方法對治它。你沒有。沒有，你從佛教導你的經論上面去學吧！學了，不就有了嘛！

所以顯示你怎麼樣修習定、怎麼樣修習慧。你修習定、修習慧，也是成就你的信心一個緣，它只能助成。同時你還得認得，你鼓勵自己。怎麼鼓勵方法呢？你說我沒信佛，我知道什麼叫妄想嗎？一天你生活在妄想當中了。要是你沒學佛法的時候，很睏，反正沒什麼事，你就倒下睡覺去了，睏了就睡吧！不更好嘛！因為你修行了之後，你才認識到它變成兩個了，一個變成兩個。一個能對治，有了對治它的心了。認識念經念的很散亂，胡思亂想是不對的，你認識這是個錯誤。就是認識錯誤的這個認識的心很正確，這就說明你有功力了，不是沒功力，你能認識散亂；認識散亂之後，你就不被散亂轉了。

例如念經打妄想，沒關係，收回來就是了，再重新念。好比這段經文你打妄想，你重頭再念。例如我們現在這個執事的師父們，每個包包裡放個大哥大，你正在那念經，那大哥大刮刮刮刮盡叫，你是聽啊？我現在正在念經呢！不聽啊？知道是什麼事呢？還是聽吧。聽可是聽，這個經得重頭念，那你這個不算事了。我打完電話再來念。那不行，接著念不行。說妄心很重。妄心很重這段經就白念了，盡打妄想了。怎麼辦？重頭再念，這是自己罰自己。經過這樣三兩次，妄想它漸漸就少了。懂得不？

還有昏沈，你自己也想對治的辦法。好比這念經念經，一邊昏沈了，你大聲喊幾聲，這是自己跟自己。大眾在塊堆可不行，你打別人閒岔。你自己念經時候，叫你自己的名字，「夢參，你不要打瞌睡，打瞌睡要下地獄的」，還要生起恐怖想。你說個三兩遍，那個瞌睡就沒有了，就讓你把它攆跑了。你自己得想很多的方法。修行，除了佛教導我們的方法之外，你自己也得生善巧方法。

或是你打坐時候，腰桿很痛，你沒法打下去了。你怎麼辦？你要運動運動。我們學定的時候，打坐的時候，還要事先得學習，得找個好老師，怎樣你運動身心。你先得調，調身；調身完了，得調你的氣息；等氣息都通暢了，都沒障礙了，完了才調心；調心，不落散亂，不論昏沈；完了這才提起正念，才修正式的功夫。不是你想坐了，就到那一坐。你絕對坐不好的，你還怎麼能入定？所以再修習止觀。

【六者為示修習止觀，對治凡夫二乘心過故。】

修止觀，就是使你對大乘信心還沒生起來的，有慧有定。大乘止觀的修這個，這就成你修習信心的一個因緣，能生信。

【七者為示專念方便，生於佛前，必定不退信心故。】

第七種，造論方便的目的，就是讓你專念方便，生於佛前，必定不退信心。這是大乘起信論說你要念阿彌陀佛，專念，就是專注一境，其他都不要想了，一切都放下。念什麼呢？念阿彌陀佛。這是念佛法門。佛在八萬四千法門之中，這是最方便的。其實佛說那些法都叫方便，都不是真實的，是從方便達到真實。但是這八萬四千的方便當中，念佛是最方便，你行住坐臥都可以，這叫專注一境，把你心繫念到念佛上頭。這念佛的難處是在什麼呢？難得一心，你能念到一心。

所以在這個信心的當中，咱們看見很多的道友念阿彌陀佛。因為它也不假文字，也不要你有什麼其他一些個，要什麼文化水平，什麼都不要。看大乘經典，你還得有文化水平吧？你念阿彌陀佛，不要，那很簡單。所以這是殊勝的方便，最方便。但是你讀華嚴經的普賢行願品，善財童子參普賢菩薩的時候，普賢菩薩在入法界品裡，特別提出來專念阿彌陀。大家念過普賢行願品都知道吧？而且是你讀普賢行願品的生極樂世界的上品上生，假普賢的行願力。其他的大乘經典裡頭，說念佛法門的很多。

但是你念得有個信心。阿彌陀經是大乘經典，咱們這是摩訶衍的大乘的正信，你怎麼信？這是念佛法門的方便之中，你要懂得。懂得什麼？能念所念，能念的是我，我的佛性跟阿彌陀佛的佛性是一個；能念所念的體性是寂靜的，沒有自他的相，你念阿彌陀佛就是念你自己。所以起信論最後告訴你求生淨土，信滿心成佛。你在娑婆世界要想修行到成佛，那是非常的難，非常困難。因為你隨時轉來轉去、轉來轉去，一轉又迷了、一轉又迷了。至於生到極樂世界，他一生補處，一生就能達到成佛，所以說它的是勝方便。

但是這種不是說普通的，就跟說念念阿彌陀佛就成佛了。但是若從大乘教義說，念佛者必定成佛。按法華經說給我們都授記了，我們都成佛了。這是理上講，事上完全不是這麼回事了。你連信受都不能信受，你怎麼能真切去念呢？信願行，你沒發願，就像我們泛泛的有個信心，生到極樂世界去就再不退墮了，這是一個信。你信的不懇切。信的不懇切，又不發願。願是幫助信的。不發願，你所行的不是真實的。不是我們口頭的這樣「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這樣念就生到極樂世界去了？就成佛了？就是彌陀經也告訴我們，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，得達到一心不亂。大家想想看，你生個病，或是長個瘡，你都痛苦得不得了，那個心就亂得不得了。到你臨死的時候，八苦交煎，你還能定得住嗎？沒有定，沒有慧，你那阿彌陀佛能念得好嗎？慧是能夠分辨覺察，定是一心不亂。在起信論上講給你示個專念的方便，就是專念佛號，能夠生到佛前，生到阿彌陀佛。你不是想見聞求法求善知識嗎？現在很多人求善知識，我說西方極樂世界阿彌陀佛是大善知識，去求吧！你生到那去，不就善知識了嘛！在蓮池海會裡頭都是善知識，沒有一位不是善知識的，那就能幫助你善心不退。

你修習止觀，把你思念的心中所有的過患，能夠止觀的幫助你消除。你專念阿彌陀佛，生在佛前，那你信心就永遠不退了。初發心時成正覺，如是二心初心難。你最初發心那個心，到你成佛了成就了那個究竟心，這兩個心，你最初這個信心非常的難，信信退退、進進退退，一下信了，一下又不信了，非常的反覆。信信的，唉呀！又想回去。唉呀！還是先了生死吧！還是斷煩惱吧！他信大乘的信念又沒有了。好多念阿彌陀佛，聽哪個地方講經法會，說人家做盂蘭盆會，說哪個地方放焰口，他佛就放下了，不念了，去趕焰口去了，到那去趕法會去了。他不能專念。為什麼他不能專念？信心不切，並沒有真信得急。這樣一個含義。

【八者為示利益勸修行故。】

第八種發起因緣，你光說不行，得示給他的利益，完了勸他修行。修行的好處給他講，給一切眾生講。眾生聽到了，照你所講的他去真正去做。做起來，看起來，信解行，經過的信，經過的解釋理解了，解釋就是理解了，完了去做。做是很難的。例如說很簡單的例子，我經常給我們道友說，我說你念佛也好，你修行也好，你下定決心，給自己定出功課來；定了一定要做到底。念佛不要泛泛的念，你一天或者念一個小時，完了這一個小時我念好多聲阿彌陀佛，定時定量。如果不定時不定量，你漸漸就退墮了。同時自己得督導自己，不論什麼災難現前，不讓它打破了你定時定量這個願。這是你願心，那你才能得到實際利益。如果你不這樣子，泛泛的，就是我一天念佛、念佛。究竟念好多？

如果你自己定的功課，自己定的功課，不是早晚殿。到你臨要休息的時候，你突然間想起了我課還沒做完，怎麼辦？我聽著很多道友向我講：唉呀！明天再補吧！反正現在也晚了。這個絕對不行。明天哪！明天補了；明天又拖到後天再補吧！補補，沒有了。我遇著很多很多，我自己也如是。事情太多了，接觸人幹啥的，把你功課沒做完，自己定的功課沒做完。怎麼辦？人家都脫了衣服要睡覺了。起來呀！起來重新洗臉漱口，念經，念完了再睡。你治你自己這麼治一兩回，他不忘了。如果你今天沒做，我明天再補吧！明天想想沒什麼事，我明天再補。明天呀！明天補不上了。後天，後天‧‧‧，沒有了，漸漸就斷了。好多道友修行，自己定的功課就這麼斷了。能夠堅持三年五年，能夠堅持十年二十年，到最後才跟你算總帳，你才知道它有力量了。有什麼力量？你心開意解。

這個不是學來的，這個我是深有體會的。我都不如你們，我小學都沒畢業，我在家什麼知識都沒有，我出家才學到的。到你真正的理解到了；咱們不說悟了，就是理解到了，他不會再退墮的。你要堅定的，遇到什麼苦難，遇到什麼折磨，你別認為它是苦難，認為它是增上緣，你修道的增上緣。我經常跟我們道友說，或者在台灣，或者在溫哥華，他對我就是很相信的吧！我跟他們怎麼說呢？我說到你遇到災難的時候，你才體會佛菩薩的恩德。因為你災難化解了，體會佛菩薩的恩德。說：災難沒化解，我怎麼體會佛菩薩恩德呢？你可做如是觀，要不是佛菩薩加持，你這個災難還要重。你這樣想，現在我的災難不大，完全是佛菩薩加持。乃至災難化解了，你也可以體會到。這個我個人是有體會的，因為我那時間很長，三十多年，三十三年。

因此我們經常說報佛恩。我們普壽寺有個憶恩堂，把它擴大一點，要報三寶的恩。我們從大乘起信論，學習了大乘起信論，我們就要依著大乘起信論所啟示我們的、所教授我們的這八種因緣，這個不要把它忘了。特別是現在我們有疑惑心的，有什麼疑惑呢？說最高一點的，成佛。我問問你們，你們對成佛有疑惑心沒有？還大概都沒有，都不答佛，根本就不相信自己能成佛。相信自己能成佛不能？（眾答：相信）對了，把這個說的大點聲，說的勇敢一些。什麼時間成呢？那不一定了，那靠你自己的了，靠自己的信仰力、修行的功力。凡是你斷一念的煩惱，就一念成佛。斷十念，乃至究竟無念了，已經成佛了。學習的目的是消除疑惑，第二個目的是消除障礙，斷煩惱，證菩提，要學習大乘起信論得具足這種願力。

【有如是等因緣，所以造論。】

馬鳴菩薩造這個論，有這八種因緣才造這個論。

【問曰：修多羅中具有此法，何須重說？】

馬鳴菩薩說造論的因緣有這麼多。假設問答了，那有人就問他了。這是他自己假設的，沒人問他。修多羅就是契經，經裡頭已經說了，你何必再說呢？就是這個意思。這是馬鳴菩薩他自己自設問答。馬鳴菩薩說我造這個論有這八種因緣，因為有八種因緣我才造這個論。有人說一切大乘經典裡頭，你說這個法子都有，何必你再重說呢？

論就是辯。大家知道論，論就是辯論。西藏的教義裡頭，他是不講經的。好比我們這一班五十個同學，大家就辯論。每天上課的時候，就是互相辯論。我們這一班同學俱舍論，他們是不學經的，論辯。辯的意思就是明，辨明，明是非，定邪正。這種問答的意思就是辯論。

【答曰：修多羅中，雖有此法，以眾生根行不等，受解緣別。】

馬鳴菩薩說修多羅，就是契經，修多羅就翻契經。契經是上契合諸佛之理，下就契合眾生之機，而且這個道理是經常不變的，就叫契經，就叫修多羅。修多羅雖然是有，眾生的根機不同，眾生根行不等，他領受的，他所解釋的，各個不一樣。

【所謂如來在世，眾生利根。能說之人，色心業勝。圓音一演，異類等解，則不須論。】

如來在世的時候，那時候眾生的因緣好，根勝故。根勝故，就是善根深厚。能遇見佛，當然善根深厚了。說法的人就是佛，色跟心業勝。佛的三十二相八十種好種種莊嚴，你一看見就生大歡喜心。有的一見就開了悟了，還不要佛說了。這是功德相。心呢？佛的心，與佛的身、佛的心，就是口業身業意業非常殊勝，見聞就得度。圓音一演，異類等解。佛說法的時候，不論哪類眾生，他都能懂。佛以一音演說法，眾生隨類各得解，隨他哪一類的眾生，他就理解了佛所說的法。圓音一演，異類等解，都明白了。那還要論什麼呢？不必論了。但是馬鳴菩薩造論的時候，佛已經入滅六百年了。在六百年當中，那很起了變化了，說法者也沒有那麼殊勝了，聞法的根機也沒那麼殊勝。

【若如來滅後，或有眾生，能以自力，廣聞而取解者；或有眾生，亦以自力，少聞而多解者。或有眾生，無自智力，因於廣論而得解者。亦有眾生，復以廣論文多為煩，心樂總持少文，而攝多義，能取解者。】

如來滅後，有的眾生靠他自己的善根力，能夠廣聞就能明白了。有的眾生他自己聽一點點，少聞多解。有的一聽經就開悟了，有的聽了很多經才開悟了，這是不同的。根機不同，聞法不同。還有的眾生，他自己的力量不夠，沒有這個智慧，必須廣論而得解者。廣論，經一遍、兩遍、三遍，還經過很多的論證，他才能悟。就是善的根智力深淺不同，有的要靠多聽多解才明白，一遍不明白，兩遍，兩遍不明白，三遍，多聽多解他才明白。也有的眾生聽得多了，他煩惱了。他總樂意少一點，他能夠提綱挈領的，文字少一點，道理說得多一點，這樣的他喜歡，才能得解。那就像起信論吧！起信論就是文少義而能取解的，不要很多，很多他收攝不了。像瑜伽師地論、大智度論，都一百卷，你學去吧！他沒辦法解。起信論很少的，這叫略論。

【如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。】

這部論就是廣攝諸佛的深法無邊義故。把佛所說的法，就是經上所有的甚深的道理，而且這個道理攝的很多義，但是文字不多。所以起信論文字不多，文字不多而能使你總攝諸佛所說的深義都能具足了，無邊義理以少文的顯示。對現在機來說，像我們此國土的眾生，他就不願意繁，什麼事都略。略到什麼程度呢？本來我們有時候要說很多句話，他四個字就解決問題了。我舉個例子吧！這是河南人說話，兩人對答的時候。他倆都到北京，他表哥先到北京打工，他表弟到北京來找到他表哥了。我說他們對答的話，只四個字。他夜間起來，弄得門很響，他表哥問他說：誰？他說：咱。啥。撒。四個字，完了。在我們是說你幹什麼？是誰啊？他沒說誰，就是一個字，咱，說是我。說誰呀？我。啥，你幹什麼，你做什麼事。他說撒，撒尿。我們普通要問：你是誰？你幹什麼，搞些亂七八糟？他說我呀！還解釋一下，四個字。

這是少字，說得很少，義理通達了。我們好多有很多廢話，還要翻，說得很長。特別文人咬文嚼字的，本來是一個意思，他說得很多。譬如咱們現在金剛經、心經，咱們拿金剛經跟心經比，心經就很少，金剛經就很多。大般若經六百卷，也就是一部心經嘛！但是有的人你光說個心經，他不理解。你必須得六百卷全學了，說個空，十八種。咱們說空了，不是這麼簡單。大家如果閱過大般若經就知道了。

馬鳴菩薩說我造這個論就是這麼一個因緣，我才說此論。這就是把我造論的意思到此結束了，用很少的文字，顯現如來最深的廣大法的深義，無邊義理。這叫逗機說法，對什麼機說什麼法。有的人喜歡文字很少，義理很多。我造這個論的目的，就是對這一類根機說的。

上來解釋說因緣就有這八種，其實還不了八種。若我們現在這個因緣，好像我們這因緣不殊勝，以前講了一次，講了中斷了。為什麼斷了？斷有斷的因緣。為什麼又再講？講有講的因緣。是內心的嗎？也有外緣的。內心的嗎？我想我要九十歲了，別到處跑了，在這安定下來吧！能不能安定呢？那得靠自己。一切事物都看你自己的發心，因緣有沒有，自己創造的。我們每個人想想你們出家的因緣；在家弟子不說了，他們能夠到這來聽的，想想我們自己的因緣。各個因緣要說起來，我們現在每個人都有好幾種因緣。現在我們好幾百人，這因緣太多了。好因緣嗎？惡緣嗎？善緣嗎？管他惡緣善緣的，無緣是聚不到一起的。現在我們這沒什麼惡緣，我們都是善緣。但是這個善緣當中，有沒有我們聞著大乘起信論的能夠好好的修行，修行開悟了，成佛了。那這是好因緣。有的生反感了，囉哩巴嗦的說些什麼？他聽了半天沒聽懂，說些什麼他也不知道，那這個就是惡緣了。緣是在自己創，看你會利用不？不會利用，好因緣，就是好事也會把它變成壞事，那壞事也能變成好事。緣無定體，緣沒有決定的，依法而立。依法而立，就是法的道理來立。

他一拿引磬，我們就好了，不講了。我們講因緣分講完了，下回講立義分。好，祝大家吉祥！（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）