大乘起信論28-06（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-06（夢參老法師2003普壽寺）

有個道友問我行般舟三昧的問題，單有一部經叫般舟三昧經，尼眾能不能行這般舟三昧？不論是誰都可以，修行不分尼眾跟大眾，僧眾跟尼眾一樣的。若總說僧寶的時候，包括尼眾。歸依佛，歸依法，歸依僧，這個僧寶不是專指男眾說的，女眾也叫僧寶，這是不分的。

你行般舟三昧怎麼樣設置？什麼設置都沒有，就是一間空房子，什麼都沒有。按你這個體型的高低，跟你手能扶得到的要釘上繩子，圍這屋子牆上釘上繩子。繩子得粗一點。一般你行般舟三昧的時候，你立不住的時候要手扶著繩子。當你一個七，可能有你的願力或者信心，還能支持得了。要三個七之後了，你支持不了了，那就得靠著扶著繩子。那褲子得肥一點，腿下身腫的把褲子箍上了，你非得把它絞開。

閉關的情況不同。第三個問題就是一個設置，一個閉關。般舟三昧跟閉關，閉關你坐著。這個關有方便關，我不接見人，不做任何事物，就住在關房裡頭。一般的關房是砌死的，門是沒有的。那送飯在門‧‧‧，你沒住過監獄，跟那監獄差不多，監獄只有這麼一個小洞給你送飲食和遞東西。閉關，就是把門都砌死。般舟三昧不要這樣子，當然謝絕一切事物了，但是不要封得這麼嚴。你閉關可以睡覺，晚上你可以睡覺，你或者念經，只是不接見人，不接見一切事物。般舟三昧不同，那得有個護關的老師，如果出來什麼問題了，他會給你解答。

問這個意思什麼意思，你要想般舟三昧嗎？我跟你說你的身體不適應，現在你這個體力不可能。至於現在有些老和尚說行十個般舟三昧了，多少個般舟三昧了，有些不是真實的。我可以告訴你們，不是真實的。行了，這我簡單給你答。如果你要想真修行，那我們再研究了，還有很多問題呢！不是你所問這個。

般舟關又叫一行三昧，你修哪一個法門，或是就念阿彌陀佛，剋期取證，到時候就走了；或者感阿彌陀佛來接你，加持你；當你立不起來的時候，現在咱們人的體力恐怕不行，你心是不錯，願心！但是你形體不能支持你，這是做所做不到的事情。做所做不到的事情，就叫妄想。誰護持你？誰給你修個般舟關房？現在沒有這麼個住持，也沒這麼個當家師，他發這個大心的。除非你自己給自己修，修完了你自己在裡過。或在精舍裡頭，或者幹什麼，你死了也沒人知道，凡正你在裡頭修吧！那還差不多。現在有行般舟三昧的，就跟咱們念佛、跟咱們坐這聽經差不多。什麼差不多呢？假的佔了一半。你說：我們在這聽課，還說假的？你聽課，你沒有聽課，你思想打妄想。我不敢說你全部打妄想，多數的打妄想。你們如果不信，咱們哪天試驗一下，抽調一位法師，說我講的什麼意思，讓他覆誦一遍，他會立竿見影的。你能老實念佛就好了。

我們過去的大德印光法師，誰問他，他說老實念佛；想精想怪的，不是老實。你能夠一天二十四小時，從你睡眠之後，你如果一句佛號不離心，念念的不斷，是心念。這時候你心還有別的妄想嗎？這就叫一行三昧。不要做形式，修行千萬莫要做形式，形式給人家看的，沒用處！說我打般舟三昧了，我打了好多七，這叫感緣法，知道吧！你也不修大廟，也不需要多錢，感什麼緣法。有緣的他會送來，沒緣的求也沒有。你們普壽寺向誰求？就說你要化緣修一個廟、修佛學院那個地點，你都辦不到。你要求自己，老老實實的修行用功就好了。能夠一心的念佛，就是般舟三昧。一心，不要去行非修個關房，我一天看住我這個心念不要它動。這個可是妄心，但這個妄能趣向於真如，狂心頓歇，把那妄心歇下來就是菩提了。菩提是覺義，那明白了什麼都沒有。所以看起信論吧！

【乃至總說，依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。】

前頭說四句百非都不對，那些遣的時候，因為我們眾生說什麼執著什麼、說什麼執著什麼。般舟三昧就是一心念佛，最高超的境界，得下定決心，以必死之心求生極樂世界。眾生的妄想心，豈止起信論說的，離四句，絕百非，有、無，非有非無，非非有非非無。豈止這個，多得很！眾生的遍計，遍是普遍的意思，遇到什麼執著什麼、遇到什麼執著什麼。放下執著就對了，把妄想心放下了，一切都清淨了。若沒有妄想心，沒有妄了；沒有妄了，就是真，那就跟你的真如你的本體相應了。就是咱們最初講的一心，講那個大，本體，跟它相應了。等相應之後了，你再來觀一切法，法法皆真，一切妄都變成真實了。現在你沒有得到這個真，所有一切妄，產生一切妄。若離開了一切妄心，還說什麼空、不空、有、無，這些都是廢話了。這是相對著而說的。離開對待了，什麼都沒有了。人說辯論或是爭執，他這個都是兩邊的。如果有一邊的放下了，什麼都沒有了。譬如兩人抬槓，他們經常說抬槓就像兩人抬個槓子似的，有一邊我不抬了，撂下了，你自己抬吧！那不就沒有了，抬不起來了。含義就是這樣。

所以解釋空、不空。空呢？空的一切執著。不空呢？不空是依無漏性功德。顯你體性的本體本來就沒有妄，還離什麼妄呢！本來就沒有，你還離什麼！那就是真的了？凡是有形、有相、有言說，這都是虛妄的。離開這些了，都是清淨了。清淨了，就不變異。達到這種境界了，叫離四句，絕百非。達到這種境界了，就是明白自己所具足的本有的真如心，叫真心。因為無妄故，就是真心。我們經常說真空，為什麼說真空，加個真字？這個空不是外邊虛空這個空，也不是假空。真對假說的，真空不是我們所認為那個假空，這叫真空。翻過來說，真空不空，空的是那個假。不空是什麼？不空是諸佛都具足無漏性功德。那就是相，大智之相。大方廣佛華嚴經那個方，方就是相。這個時候顯諸佛的一切性的功德，性的不空的相就是無漏性功德。

【所言不空者，已顯法體空無妄故；即是真心，常恆不變，淨法滿足，則名不空。】

所以說所言不空者，已顯法體空無妄故，從來就沒有妄。沒有妄故，說是真心。真心，不是妄心。妄心歇了，真心就顯現了，那就沒有對待法了，全都是真的了。這個真是什麼樣子？常恆不變的，一切淨法滿足。佛所現的三十二相八十種好，只是化身。千百萬億相、千百萬億好是報身。若說到法身，沒有一法不是佛的功德，沒有染了，全是淨了，轉染成淨，這是佛的法身。

若說到佛的法身，咱們都具足，跟佛無二無別。現在咱們有一些個妄，咱們的真不顯了，諸佛的無漏性功德變成咱們無盡的煩惱，見什麼執著什麼、見什麼執著什麼；若把這一切執著不執著了，都放下了，自在了。這個時候體和相，體是本體，相從本體所產生之相，功德相，所以叫不空。懂得這個含義了，所以一切眾生因為有妄心念念分別的，這個分別的妄心跟他的真心本體不相應，所以要把它空掉。如果把妄心離掉了，自然就空了。這個空可是不空。若離開妄心，沒有什麼空、不空。

現在我們的修行，為什麼要修行呢？我們有煩惱。煩惱沒有了，還有什麼叫修行，什麼叫不修行；什麼叫信，什麼叫解，什麼叫行，什麼叫證；沒有信解行證這一說，就是這個含義。這個無漏性功德是不是有個相真可取？它有相可取，又落了妄，無相可取。沒有言說，沒有一切念，沒有前的境界相。必須證得了一念頓斷，無始劫來的習氣，無明過後還有習氣，不但無明滅了，連習氣也都滅了，這樣才能跟不空相應。跟真心相應了，就跟不空相應了。這就是真空不空。不空故，才是真空。咱們經常說真空不空是妙有，妙有不是真有，不是執著的有，所以說名真空。真空不空，所以它無漏性功德利益眾生的一切事業是不空，別把它執著實有。我們眾生佛說的八萬四千法門隨說隨著，著是執著。佛說有，執著有；佛說空，又執著空；佛說非有非空，又執著非有非空。懂得這種含義了，就知道了。

前頭說的都是空，空是遣執的，遣眾生的遍計執著。現在說不空，那不是相違背了嗎？不相違背，因為把那個執著去掉了，利益眾生，他性本具的諸功德還是有的。所以諸佛菩薩說空的時候是不離開有說的，就有的本體來說，說空；說這個空是不空的，解釋不空的含義。說這個相不是遍計執的相，是諸佛菩薩無漏性功德的相，千萬莫把它執著實有，稱性的相，稱性而說的相。相即是性，在有的時候就認得空理了，在空的當中就識得不空了。這不是起著的，這是讓我們離開妄念的。一有了妄念了什麼都變了，無漏性功德變成障礙了，再往前進的障礙了。你學到次第時候就知道，當他入到這個位子，入到初信，他就不能入二信了，他產生了障礙。入到初地，我們經常說初地不知二地事，他離一分無明，第二分無明的形相他不知道，必須假修證，得學習再學習。為什麼成佛要經過無量劫？是三阿僧祇劫成佛的，是對偏小計度說的，沒一個三大阿僧祇劫。佛成佛的時候，必須經無量億劫。等無量億劫成的那一天，一切時無定體，就是現前一念，一念延伸無量劫，無量劫就是你現前一念心。這個意思就是說西方極樂世界距著我們娑婆世界十萬億佛土，十萬億！一個佛土是好多？三千大千世界。咱們這個小地球，三千大千世界裡頭一個微塵而已。這種境界你凡小的心量沒辦法理解的，你必須把你這個心，信！我們產生信這個都不容易。為什麼讓你信大乘？為什麼馬鳴菩薩造這部論？就是讓你生起起個信心而已，證得還遙遠呢！你這樣來信。

用你的思想想，說念一句阿彌陀佛，到臨終時候，十萬億佛土！十萬億佛土是好遠？這是不可計數的。大家讀到彌陀經，彌陀經六方佛護持的，不是都叫阿彌陀佛！往西方極樂世界好多佛！看看西方極樂世界有好多佛？一個佛一個佛世界。釋迦牟尼佛在戒經裡頭說，他看見兩老夫婦在那念佛，拿那個穀子來計數，兩個籮筐。釋迦牟尼佛看見就問：你們這在幹什麼？兩老說：計數，我們念多少聲好記得。釋迦牟尼佛說：你們這樣計太麻煩了，我教你們一個方法，念這一句「南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛」，同名同號他都一個西方極樂世界，有個國土。你說往西方極樂世界，究竟有好多國土？好多阿彌陀佛？有三十六萬億一十一萬九千五百，有這麼多個西方極樂世界，你生哪一個極樂世界？應當用這樣的心量來觀、來認識。信大，相信你的心。大，就是你的心，這個心跟佛無二無別的。馬鳴菩薩造這個論說完了最後，還讓你起個信心而已。你相信這個大，就是相信你自心。咱們如果通俗一點簡單說，我們每人到廟裡來說要信佛，問你：有信心沒有？就像我們出家的這些二眾，受了比丘、比丘尼大戒的，問你：有信心沒有？都說：有啊！沒有，我怎麼剃度出家。這個信心跟起信這個信心不一樣的。明白這個道理吧？所以他這整個的論，把這個心體真和妄，真的和假的，大的和小的，咱們現在小的又小、小的又小，是這麼樣一個心，讓你相信大，讓你這樣的來信。

【亦無有相可取；以離念境界，唯證相應故。】

那麼你在這個解釋當中，你所信這個心，等你相信了之後，說它空，可以的，空一切眾生煩惱；說它不空，不空是法體具足無漏性功德。真心含藏著無量的相，那個相是功德相，無量億劫所積累的功德相。但是這個相不可取，不是有相可取的。因為這個相是離念、離心緣，不是心所緣相，也不是念相。只有證得了，你先只是起個信而已；信完了，解釋明白了，去做；做完了，證得了。到這個證得的時候，你就知道了。知道什麼？知道所信的不謬。你所信的大不謬，沒錯，就把你運載到大的境界當中了，成就你的大。

但是這個離言說相、離名字相，離一切諸相，離言真如。怕你離言真如墮到空裡頭去，所以他又跟你說無漏性功德是不空的。怎麼樣不空的？我們怎麼樣進入？在真如門沒法進入。一心二門，還有一個心生滅門，從它生滅給它還源，又回來；完了還源時候，又回歸真如門。一心二門，真如門是這樣一個情況。完了才講生滅門，說我怎麼樣入，怎麼樣把生滅銷滅掉，恢復我原來的離言真如、離相真如。下頭就講生滅心。

【心生滅者，依如來藏故有生滅心。】

咱們前頭在立義分講法和義，心裡頭講心是心法，心法所含著什麼義呢？那就從眾生心來解釋，就是我們現前的眾生心。這個心有真有妄，現在我們全在妄中。但是我們真沒有失掉，我們真心並沒有失掉。那就是真沒有失掉跟妄和合，妄以真起，就是真妄和合這個心。若光就真的來說，咱們前頭所說的心的真如，這是真的。那心的生滅是假的，假的我們銷滅它，把它斷了，回歸你心真如。所以要想解釋生滅，先解釋你的心。咱們用極簡單的方式，你自己現在回照你的心，現在隨著我的言說，你那個心就隨著我言說就轉，我說到哪去，你想到哪裡，你只是還有分辨，分辨所說的言語言詞，言詞所含的義。

我們說的真是標示而已，說真不是真。那說妄該是妄吧？說妄亦非妄。你懂得這個道理了，什麼叫心生滅，先要懂得心，先識這個心。這個心是我們上來所講那個真如心，真如心隨緣；隨緣而在纏，就被這個煩惱習氣把它纏縛住了；雖然纏縛住了，它本身的真沒失掉。因此前頭加個如來藏，藏者是含藏之意。咱們一個寶藏，一個庫房，庫房裝米，米倉就含藏大米了。裝著雜物衣服什麼各種用具，就含藏各種用具了。它這個不是，是如來藏，如來藏含藏著東西，庫存都是什麼呢？都是如來。如者如如不動，來者來即不來；來即不來，就顯示這個一切度眾生的無量恆沙性功德。這叫性功德，所以它叫如來藏。

這個真如是隨緣不變的真如，給一切諸法做體的。真如在纏，被煩惱習氣所纏繞，但是它可不隨你煩惱習氣所轉。它有個生滅，隨緣的時候，隨著生滅的緣，而且叫阿賴耶識，就是真妄和合阿賴耶識。依著如來藏心，如來藏心含藏著這個真如裡頭真的有了生滅的妄念。咱們一切受身都說這個阿賴耶識，「去後來先作主翁」，就是你在受身的時候，阿賴耶識先到的，先有識；等你死的時候，它最後離開的；六根身體已經壞了，阿賴耶識才離開。為什麼我們出家人死了要停個三天，這是最少的，他那屍體不要動他，他阿賴耶識還沒走。有的多一點，更好，停七天，等他識神去盡了，不然他有痛苦、有瞋恨，更增加他的煩惱。真妄和合叫生滅心，所以叫阿賴耶識。要把阿賴耶識轉化成智慧了，叫大圓鏡智，究竟成佛了。轉八識成四智的時候，究竟就成佛了。所以因為依著如來藏故有生滅心，它的染淨種子義，心生滅者就是染淨種子義。這以下就分別說。既然是和合了，有生滅，還有個不生滅；先解釋不生滅。

【所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異。】

不生滅跟生滅和合了，一個生滅，一個不生滅，和合了，是一嗎？是異嗎？究竟阿賴耶識是一個、還是兩個？說一個吧！它有個不生滅的，還有個生滅的，看著是兩個。說是兩個吧？就是一心，另外沒有，那又是一個。所以這叫非一非異，說一個，不是一個；說異，就差別了，說兩個；說兩個，也不是兩個；非一非異。就是你不要去執著，你以智慧觀察，以大圓鏡智來觀察。所以轉識成智的時候，真非真，妄非妄，真依妄起，真起妄，妄依真，真妄和合的，假名無實。

這個和合，不像咱們弄些土，澆上一些水，那合成了就變成泥巴了。生滅跟不生滅和合了，是不是像泥巴那樣子成了泥巴的相？不是這個意思，也不是這個相。生滅跟不生滅它畢竟不同的。真如決不是無明，無明可以消失，就是在纏的真如跟離纏的真如，是一個真如、是兩個真如？真如是一。說一個極簡單的例子，這屋子黑了，你把電燈一打開，亮了！那黑到哪兒去了？你把電門一關，又黑了。究竟是黑是亮？光明跟黑暗是兩個、是一個？這個大家都能明白，這個得要思想用腦筋，得你靜下來觀察。黑暗從哪裡來的？你打開電燈光一照，或是太陽一出來，白天了，那黑暗到哪兒去了？黑暗有沒有實體？光明有沒有實體？光明只是亮。所以大家讀心經的時候，觀自在菩薩用深般若智，照見五蘊皆空。照見，特別注意那個照字，照見五蘊皆空；就跟那個燈光一照，黑暗沒有了；燈光沒照，黑暗又來了。你要是想參，就這樣參吧！燈它沒有作意的，它沒有「我要把黑暗破除」，電燈絕沒這個意思，它也不是有意思的。你從這樣來想。

【名為阿黎耶識。】

阿賴耶識是一相、是異相？是有相、是無相？是非有相、是非無相？是非非有相、是非非無相？這是文字，你自己思想去想，想就是觀照。咱們所說修觀，就是觀照。依著你觀照的思想理解了，這個理解了是心真正明白了。以下就解釋這個識。咱們這是總說，讓大家知道阿賴耶識的含義。

【此識有二種義，能攝一切法，生一切法。】

這個阿賴耶識有兩種的含義，哪兩種？能攝一切法，生一切法。心的生滅，咱們舉例說，講因果報應，你種什麼因得什麼果，就是生滅因緣。我們現在這一念心生起來是念阿彌陀佛，想極樂世界，那這一念心的果就是生在極樂世界。這一念心殺人、害人，乃至想些壞心眼，屬於貪瞋痴的，那你得的果就是地獄三塗八難。只為當初一念差，所以六道輪迴永不脫。只要你一念差了，想錯了，說錯了念頭，那你受吧！這個念的因所感的果，咱們不要認為我們這個心念念頭「我想一下算什麼，我啥事也沒有」，可不容易。古人說「你打得念頭死，許汝法身活」，如果你能把念頭打死了，讓它不生了，你法身就活了。生滅之相就是這樣。我們眾生是畏果的，受苦了，苦到他身上了，他才相信；沒苦到他身上，別人身上受苦，他不相信。

因此這個念就是識心動念，它能夠攝一切法，它也能生一切法，生滅之相！以下講九相，就把這個阿賴耶識分得很清楚。九相裡頭，業相、轉相、現相是八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩斷的，那就是心生滅的生滅心，就是起心動念。我經常跟我們道友說，我說好好看住你這個心，看它產生什麼念頭。一念之間就是念，這看不住的，必須得斷這個，一切法執都斷了。到了十地菩薩才能斷生滅相，還到等覺菩薩，到妙覺菩薩那一念頓斷無明習氣，才能究竟成佛。

前頭我們講的生滅心，現在說這個生滅因緣，以下就講生滅因緣，就跟你日常的生活結合起來。我們學這個佛法，學佛法就學這個覺悟明白的方法。我們隨時在覺悟，就是覺照，覺照觀察，觀察我這心想什麼、起什麼念頭。你讓你心不起念頭是做不到的，絕對做不到的；除非成了佛。想要念頭不起，不可能。起了，能夠覺照得快，善念讓它增長，惡念讓它消除。所以有信心的菩薩，就是信這個大、信這個體的，這叫有信心的菩薩，他覺知前念起惡，止其後念不起者，才成為利益眾生的菩薩，剛有信心。就這個覺照，我們可以反問自己，你有沒有這個念頭？你做不做到？起個不好的，離開了三寶念頭，馬上就收回來，不讓它起第二念，不讓它相續，更不要發之身口七支。這就是一個覺義。起念了，就是不覺義。不覺，妄念生起，馬上覺照，讓它不相續。所以這個阿賴耶識又名含藏識，就是含藏一切的，它有無漏性功德，也有一切染法的九法界的一切法。反正是出世間法，淨法染法它都攝，它從淨的種子生淨法，從染的種子生染法，兩種種子它都有，所以叫和合識。

【云何為二？一者覺義，二者不覺義。】

云何為二，什麼樣的能生一切法、能攝一切法呢？它有兩種義，一者覺，一者不覺。現在以下就先講覺。

【所言覺義者，謂心體離念；離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相，既是如來平等法身；依此法身說名本覺。】

所言覺義者，心體離了念了。什麼叫離念？離念相是什麼樣子？等虛空界，離念相就是空了。拿虛空作比喻，不是就是虛空。離念相了跟虛空差不多，拿虛空比喻，虛空是遍一切處的，沒有一處沒有空的。咱們不說外頭，咱們說你五臟六腑肚子裡頭這一堆，全是空的。胃跟腸子它跟它通，它跟它不能在一起，腸子跟腸子中間都有空隙的。若是肚子心肝脾胃腎乃至沾到一起，沒空，活不了了，這個人就死了。

這個我深有體會的，我開過刀，把那腸子又擱在裡頭，它以前原來的部位各有各的位置，它這一掏出來，完了再往裡頭一裝，位置變化了，變化它黏到一起了。這黏到一起了，什麼現象呢？你也不能喝，也不能排泄，進不能進，出不能出，不空了嘛！因此你要懂得，你這個五臟六腑看都在肚子裡頭，胃跟腸子，腸子跟肺，心肝脾胃腎所有的零件吧！各個都有空間，各各活動的地方。如果你把這活動地方錯了，錯了就痛了，堵塞了；堵塞了，就不通了；不通，就痛了，它空間就沒有了，這叫病；用藥把它再分開，讓它有空間。空遍一切處。你的眼睛，眼根跟你這個識，好像兩個是一個；不是的，識非根，根非識。為什麼六根、六塵、十八界分得那麼清楚？你要明白這個道理了，你就知道一切諸法離念那個形相，就像空的一樣的，離空了。

我們學佛之後，或者靜坐，有沒有空的時候？人人都有過。坐著，好像很舒服了，什麼都忘了，一切外緣都平息下來了，心裡靜了，就是心沈寂。咱們叫沈寂。諸佛菩薩叫寂，寂者就如，如者就是不動。來就不同了，來就動了。那個動是從如上起的動，動沒離開如，動即不動，來即不來。釋迦牟尼就翻能仁寂默，能仁就是利益眾生，就是來；寂默是不動，就是如。佛就是以他成就的功德來形容的，當他寂的時候；咱們也有寂的時候，心念還在動，只是你身口七支不動了，意念沒停歇。你這個寂不是真正的寂，只是外緣不動，你內心的思惟還有。等你感覺著思惟，靜下來這個思惟，咱們靜下來這個思惟它沒有照的義，所以不叫寂。靜下來這個思惟，沒有思惟了，若能變成智慧，它就叫照。這個含義你必須得觀察。

為什麼說一切眾生皆有佛性？皆有佛性是你本具足的。你這個佛性是在你身子裡頭嗎？你找不著。在你身子裡頭，哪個是我的佛性？沒有。是在身子外頭嗎？離開身子，那佛性到哪兒去了，沒有。更沒有了，外頭更不對了。說：內外和合有嗎？沒有。在楞嚴經上七處徵心，就說這個大，究竟在內嗎？究竟在外嗎？究竟在中間嗎？你找不著。你所找的是遍計執，遍計到處執著而已，不是真的。唯證能契，你必須證入了才能契合。

這說心體，離一切念，心體離念了。離念是個什麼樣子？跟虛空界一樣的。好，你就把它當成虛空了，那就錯誤了。虛空是比喻，比方、形容。沒法形容了，說你離念相究竟什麼樣子呢？拿虛空來形容吧！但是決不是虛空，這是形容詞。例如咱們說虛空不是虛空，就像咱們說火決不是火，也是形容詞。你說火若是火，不把你燒掉了。那只是言說。這些話都要你思惟，都要你去觀。說等虛空，不是虛空。而虛空是什麼樣子？豎窮的，橫遍的，哪都有虛空。那就說你個這法性，在一切事物當中叫法性，在一切動物在有情當中叫佛性。你這佛性跟這法性，它是豎窮橫遍的，跟虛空一樣的。

這個就是一切法的成長，一切法的生起，一切法的還歸，所以一切法的大總相法門體，這叫法界一相。一切諸法無不從此法界流，一切諸法無不還歸此法界，這就是心。說法界也是，名詞關係，這叫一總相法門體。這就是覺義，唯是一相，覺義。覺叫什麼呢？因為我們為了述說方便，假定名詞，本覺，本來就覺悟，本來就具足，在諸佛如來的平等法身。平等的意思，一切有情都具足，一切無情也具足。無情就叫法性，有情就叫佛性。僅僅是此本覺而已。它又是一切諸法之因。咱們上頭講真如，又重覆說這個真如，解釋本覺、法身、真如、法界，名詞雖然多，道理就是一個。

所以這個真如這個本覺過去、現在、未來永遠如是的，一切過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛都如是。咱們看見那是諸佛在人間示現的，佛入滅了，佛降生了。沒有，本覺的法身也沒個生、也沒個入涅槃，這是在人間示現的，這是化身佛。盧舍那佛是他功德所生的，功德永遠不滅，報身是永遠不滅的，報身是依著法身而起的。那化身就不同了。大家每逢半月都誦菩薩戒本，你看那個盧舍那佛給千釋迦牟尼說的梵網戒；千釋迦牟尼，每一個釋迦又有千百億釋迦，每一個大化的佛又給這些小化的千百億釋迦說菩薩戒，千百億釋迦才到一切世界利益眾生說這菩薩戒。你從這個梵網經的菩薩戒本，你體會到那是報身佛，而且是化身佛所說的菩薩戒本都是給地上菩薩說的，登地的菩薩。咱們這些凡夫受的梵網戒的，沒有不犯的。因為這是心戒，你心裡一起心一動念犯了戒了。比丘戒、比丘尼戒不同，得造成事實才算犯戒，它是依著世間法建立的。這個菩薩戒是依著心法建立的，這就是依著覺。如果你稍微一動念，不覺了。離開覺義，就是不覺。心體一有念，就是不覺了。到離念相，才是本覺。本覺就是法身，三世諸佛都以法身為體，這是解釋覺義。

覺就是明白，咱們所學義的法就是覺法。咱們經常說佛法，佛法就是覺悟的覺，覺悟的方法而已。我們要想覺悟；換句話說，想斷煩惱，想證菩提，想成佛，你先明白明白什麼是佛、什麼是覺悟。現在咱們說這個方法兩方面都說了，覺悟是什麼樣子，而我們眾生不覺又是什麼樣子。不覺，我們就知道了，因為我們現在身上就是不覺，煩惱幹什麼，這個肉身生老病死苦痛苦不得了，一下這個毛病來了，一下那個毛病來了，甚是說句話又錯了，人家又批評你說話不對了，走路走得也不對了，睡覺也不對了，一天盡是毛病。你煩惱不煩惱？若是我們這些執事師父一天在你身邊，這也不對，那也不對。其實你本來就都不對，他也不對，他不是對的。

你想想，說起來好像很可笑，一個覺跟不覺的意思。但是依著世間法還有個方法吧？所以就在法上來立了。法上來立，軌生物解，它一定軌則的。你離開這個軌則了，當然是不對了，得照著軌則行事吧！軌生物解，法叫軌則。軌則，你照這樣做，你能夠解悟，才能夠任持你的自性，認識你的本體。你不要生煩惱，一切諸法如夢幻泡影。金剛經告訴你了，人家說你，「唉呀！反正是假的，說吧」！你在做夢，醒了都沒有了。經常這樣觀，什麼煩惱都沒有了。罵你，「是罵我嗎」？他跟我一樣，我們倆一體，他罵他自己，跟我沒關係。好比人家送你一件禮物，你不要，「拿回去，我不要」。他罵你了。罵你，我不接受，你自己拿回去吧！

不是像魯迅作那阿Q正傳，那阿Q他怎麼想的？他不懂得佛法，他當然不這麼想。人家打他，他打不贏人家，挨打了，受了委屈了，又放不下，怎麼辦？他有他的想法，「唉！兒子打老子」。兒子打老子，想自己的兒子打自己，心裡高高興興的，他也這樣沒煩惱了。他這是迷中加迷，不覺上頭還加不覺，並不是對的。

你可以用你現前的生活，愈那個深奧的不可理解的法，你不去鑽牛角尖，什麼覺了，什麼不覺了，這些名詞你鬧不清楚，什麼是阿賴耶識，愈講你愈糊塗。大家現在講解深密經吧？解深密經就專講這個問題，愈講愈糊塗。你怎麼辦？我以前就這麼樣用，你從你最懂的，愈高深的法，你從最基礎起。不論他說多高深，你不懂，你想我生活當中的事，我一天怎麼樣怎麼樣，你可就懂了。一個迷糊，這個事我不明白，那就不覺了。這個事我很清楚，那就覺了。你用這樣來解釋，你很清楚。你自己能夠這樣子，對那甚深的法義你能入。我就是這樣用的。聽得糊里糊塗的不懂。不懂，我根本就不聽了，我就想，想我生活當中的事，我撿我懂得來，你漸漸就懂了。說甚深的，你從最淺處入。愈是甚深的，從你生活當中去理解，我怎樣覺，我怎樣不覺，把這兩種義就明白了。沒明白的，下回再說吧！（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）