大乘起信論28-18（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-18（夢參老法師2003普壽寺）

這位道友來問我，他說弟子是初學佛的，光念地藏聖號，老和尚上課講一念極樂即能往生。

你恐怕聽錯了吧？一念就能往生，那咱們一個也剩不下，都生極樂世界去了。是臨命終時的一念，但是經上說的十念。一念是你觀想的一念，這人聽的沒聽明白。彌陀經說得很清楚，臨命終時，要七天，要一心不亂，那一念就是一心不亂。若能做到一心不亂，當然能生。

你問的意思不在這，你說我念地藏菩薩，我想去到地獄裡頭救拔罪苦眾生，這樣觀想可以嗎？

怎麼不可以！可以，但是你得別怕苦。

這種念頭對於老和尚講的念念極樂是否又有相違處？

看你怎麼觀想。你觀想沒相違，地藏即是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是地藏。咱們現在正要講這個大用。

你自己寫這個條子就矛盾，我講的一念生極樂，你底下又講的是念念極樂，念念才能生極樂，自語相違。你問我的問號上面自語相違，你問的話前頭跟後頭不一樣，就是自語相違。是否有相違處呢？本身是就相違了。

你的意思就是我念地藏菩薩能不能生極樂世界？能，就可以了，你虔誠念吧！念地藏，念觀音，念什麼，只要是地上的大菩薩，他的願力是這樣子的。為什麼？因為諸菩薩的妙用無邊。你好好聽吧！咱們現在就講這個。

【復次真如用者，所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生。】

真如用就是諸佛菩薩證得了真如的妙用。先舉因，因是諸佛之因。諸佛如來在他因地的時候，發心到成佛的時候，他都要發大慈悲心。現在咱們每位道友，只要你是佛弟子，隨順諸佛，發大慈悲，修一切法。諸波羅蜜就包括修一切法。諸波羅蜜就是你修行的正行，就叫諸波羅蜜。修這個都是為了攝受眾生的。修的時候就是用，真如的用。前頭的體和相，體大相大前頭都解釋過了，就是法身如來藏真如的用。真如就是諸佛菩薩證得真如法了，一切諸波羅蜜修成功了。諸波羅蜜就是他修行的正行，包括布施、持戒、精進、忍辱、禪定，或者智慧，發願、懺悔、迴向，這是攝受眾生的法。

【立大誓願，盡欲度脫等眾生界；亦不限劫數，盡於未來。】

在他因地的時候都發過大願，每位佛、每位地上的大菩薩都是發願要把眾生度盡的。時間呢？時間是不限制的，無量無量，盡於未來。成了佛，還要度眾生。入了涅槃，還要示化其他的利眾生，還要度眾生。因為眾生界無盡。咱們四弘誓願，弘是弘大無邊的意思，眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學、佛道無上誓願成。前後兩願那是他的目的，度盡眾生，誓願成佛，度眾生成佛。度眾生，先把自己煩惱斷了。怎麼樣斷煩惱呢？要學諸佛的佛法，無量的法門修了，來對治無量的煩惱。度眾生得有個方法吧？所以要學無量的法門。欲想度盡眾生界，時間是不限制的，盡於未來。在我們講就是真如的體，在圓融的法門裡頭這樣說的，本來無生可度，沒有一個眾生可度的，度眾生不見眾生相，在真如的妙用的時候是這樣用的。在事上，發心的時候，這大願就是度脫一切眾生。因為眾生界無盡，諸佛願力也無盡，所以盡未來。

【以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相；此以何義，謂如實知一切眾生及與己身，真如平等無別異故。】

那用什麼的大方便呢？方便，就用他的觀想思惟，方便的智慧。怎麼樣思惟呢？一切眾生的身就是我自己的身，把一切眾生他們所受的苦難就是我自己受的苦難，這就是大方便了。但是必須得有很多善巧，眾生有種種欲，他的心裡頭，他的希望，他想的種種的不同。這個大方便就是大悲大智大願的方便。大悲是發心，得有個善巧方便怎麼度他。

每個眾生的意願不同，你觀想的時候把眾生就當成自己，看著眾生受苦就是我自己在受苦。但是這種觀想又不取眾生相，長時間度眾生。如果度眾生有眾生相，就有執了，智慧就不深了。這個是你深智慧才能度，深般若才能度。因為一切眾生就是通於自他。如果你自己還沒有成佛，你還是眾生，自己也在眾生數。這個時候這個方便因為智慧的關係，認識到不因為自己是能度者，眾生是所度者。如果有能有所，就有眾生相，有自他相，有種種的分別。度眾生，眾生即是自己，所以說才不取眾生相。悲裡頭有智慧，以智慧如實的真知，這才是真如的妙用。眾生跟自己平等平等，沒有高下大小這些差別。因為大悲能把眾生當成自己的身，因為大智在眾生相不取分別，終日度眾生而不見眾生相。以有這種的願力，產生了大悲跟智慧，悲智的大方便。

【以有如是大方便智。除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處，又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦，無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。】

以有如是大方便智，能夠除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處，又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦，無有世諦的境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。這就是真如的用。

有如是的大方便智，方便就是智慧。方便是從根本智產生的，方便、願、力、根本智，慧、方、願、力、智。從根本智產生的方便智慧，所以你發願的願力也是智慧，智慧攝。把智慧開成四個，所以叫十大願。這個是跟著華嚴經的，其他的經沒這樣說，其他的經都說六波羅蜜，只是把般若智慧又開成一個願、一個力、一個方便、一個智。以這種大方便的智慧把無明除滅。除滅，就是斷無明，證法身。無明是障著法身的。因為障著法身，法身的真如的大用就顯現不出來。無明斷了，能夠證得的真如法身。真如法身沒有相，這是自己證得了，這是自利。自利才能利他。如果沒有自利，怎麼能利他呢？沒自利就不能利他。

【此用有二種。云何為二？】

這是總說真如的用。這個用也有兩種。哪兩種呢？云何為二。

【一者依分別事識。凡夫二乘心所見者，名為應身。】

應身本身就是用，應眾生的求，這叫應化身。前頭所講那個是智身，那是智相身，是自受用的報身。報身跟應化身不同，應化身就屬於他受用，報身是自受用。總之這都是真如的用，約人說就是佛。應身即是化身，叫應化。他為什麼叫應身？他分一個勝應跟一個劣應。因為我們凡夫小乘所用的心還是妄心，是分別事識，用這個心來修行，所感的就是劣應身。什麼是劣應身呢？像釋迦牟尼佛在印度現身那個，一切的凡夫二乘所見的那個化身，我們把它執著為報身。其實不是的，是報中的化，叫應化身。應化身分一個勝應身，一個受用報身，一個劣應身。一個勝應，一個劣應。劣應指著凡小，勝應是對著菩薩。

【以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。】

在教相上來講，因為凡小不能知道業相之中的轉識現識，看著一切境界相是從外面來的，從色的分齊；從色的分齊來認識不能全知道，所知道是一部分了。為什麼凡夫二乘只能見到應化呢？因為他還不知道咱們前頭八識之中有個見分、有個相分，有這兩種分別。因為凡小不能知道色跟心是一個，不是兩個。我們把色是色、心是心。十法界依正的色相，都是在八識心中顯現，它沒有分齊的。凡小不知道自心的境界相，自心現相。他見一切色法是從心外來，所以他見著佛是丈六身，三十二相，不能看到千丈盧舍那那個身，相有無量相好，這他見不到。見色法從外頭來的，這是六識心，現在這妄心。這個叫分別事識，就是分別事，在任何事上起分別，看見事情有大小。這個心所見佛身只能見到應化身，是分別事識，依著第六意識。第一種。

【二者依於業識。謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身。】

第二種依於業識，就是八識，依著八識，八識叫業識，八識所對的相就是業、轉、現，這是三細相。前頭二乘凡夫凡小所見的是麤相，麤相就不是三細相了，就是六麤相。六麤還是麤中之麤，還不是麤中之細。這在前頭講過了，分析過了。依於業識，依著八識心，所以那些菩薩從初發心的時候，乃至於到究竟地所見的佛的身是報身。所以解釋真如的用，約人來說，就是諸佛諸菩薩。依於業識，這些發意的菩薩到究竟地菩薩，他們所見的是報身佛。

【身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果，亦有無量，種種莊嚴。隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。】

報身佛的相身有無量的色相，有無量色，色有無量相，相有無量好。所住的依果就是實報莊嚴土，土也不同，那有種種的莊嚴，隨所示現的沒有邊際，不可窮盡，沒有分齊，沒有大小，但是隨他的所感而隨所應的。因為報身不是像化身，化身像釋迦牟尼佛八十歲就入滅了，示現涅槃了，這是應化的，一段因緣盡了，示現了。報身不是這樣，常能住持，不毀不失。這是他功德果位所感的。

所以發意的菩薩，這個初發意的菩薩是指著入了住的，或者包括前頭十信，發大乘菩提心的初發意的菩薩，乃至到究竟地的菩薩，他所見到報身的相是正報身的相，是什麼樣子呢？身有無量色，色有無量相，相有無量好；不是三十二相了；好有無量好，也不是八十種好。所住的國土是清淨的、無染的。

這個大，發大心的菩薩所謂大小，不是小大的大，這種是相大，所見的是相大，相大是稱體而起的。咱們前頭一開始就講體大相大用大，這是講諸佛菩薩的用上，這個用大是依著相大而起的。相大，這個相是很多福德所感的相，所以這個相是身有無量色，色有無量相。色身無邊際，是依這個而起的說它無邊際、無限量。這是講佛報身的用。

【如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說為報身。】

這個報是果，果必有因，因為什麼因才感得諸波羅蜜等無漏行熏呢？加個熏字，咱們前頭不是盡講熏習嗎？因諸波羅蜜的不思不壞，就是無漏來熏，熏什麼？熏他的真如。因為這樣的熏習，所以才有不思議的報身的成就。成就所感的才有無量的相好，所以說是報身。諸佛利益一切眾生所有的功德，這個功德是真如的性功德，而產生真如的妙用。真如熏無明，所感的無量相好。這個樂是菩提覺悟的樂，涅槃寂靜樂。大家知道涅槃是不生不滅的，因此說無量樂相為報身，無漏行熏，不思議所成就的。如是的因地，成如是的果，稱性無量。它是稱真如的體性，這樣來說的無量。

【又為凡夫所見者，是其麤色；隨於六道各見不同，種種異類，非樂相，故說為應身。】

重覆講這個應身。又為凡夫所見者，不是細色，是麤色；但是在六道眾生所見的不同，所見的不是壽樂相，故說為應身。釋迦牟尼佛在印度現，也現經常有病，也有病苦，示現生，示現老，示現死，示現生老病死。這不是佛的現身不同，不是佛有分別，而是眾生他的機，他的劣機只能見到麤相，甚至連麤相都見不到。就像咱們業重了，就連化身也沒見到。見到另一種化身，紙畫的、泥塑的、銅鑄的，這是佛寶。見到三藏的經文，這是法寶。見到現前當前的僧眾，這是僧寶。佛在世見到的，大化是千丈，小化是丈六，咱們連丈六也沒見著。就是在印度人當時見到佛的佛相，連丈六的金身也見不到，那看他修的福報吧！咱們看大英帝國保存的釋迦牟尼佛原來那個像，是一個印度老比丘樣子。可能大家有些人見過，也不是丈六金身。甚至於我們見到化中之化，什麼叫化中之化？像我們求菩薩拜懺，或者見到放光了，這是佛的化身，見到光明，見到瑞相；或者你作夢中所見到的佛像，那個是化中之化。大力鬼神他能示現佛像，可不是丈六金身，相似，而不是真實的，是你的心迷惑。

【復次初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見；知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊；唯依心現，不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。】

凡夫所見的是麤色，初發意菩薩一直到十地菩薩，他們所見的，這是指著登了住的，他深信真如法。因為這是真如的用，咱們講真如的用，他深信真如的法了，他見少分的色相莊嚴。但是他懂得了，有智慧了，明白什麼了呢？真如的用。真如是法身的用，無來無去，沒有分齊，沒有大小，都是唯依心現，依什麼樣的心境，就現什麼樣的相。心所現的相不離真，所現的相不離開真如。這些菩薩尚有分別，為什麼？這是指三賢位的菩薩，他是相似見真如，只是少分而見，不是多分的。相似知道法身，而不是證真法身。但是這個相似，相似的真如相，他是有相的，知道報身的色身莊嚴，這是稱真如性的。

【若得淨心，所見微妙，其用轉勝。乃至菩薩地盡，見之究竟。】

若得淨心，所見的微妙，其用轉勝，這就不同了。什麼叫淨心？見了法身才是淨心。見了真如，證一分法身，得一分淨心，這叫淨心地，親證真如，所見佛的報身是微妙的。凡說微，形容就說妙的意思，微即是妙，因為妙才言微。不是前頭十住、十行、十迴向菩薩他們所見的妙，那個妙非微也。所見的妙感覺到比凡小妙了，而非登地清見法身這個微妙，加個微字，這個時候諸佛大用更加殊勝了。一地比一地所見的微細，所以加個轉勝，二地證得三地，三地就見著不同了。後後知於前前，前前不知後後，二地不知三地事，三地不知四地事，乃至菩薩地盡才見到究竟。

【若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。】

菩薩地盡就是離於業識了。這個時候沒有能見相，也沒有能見的智，所見的相跟能見的智，這還都是業識之中所顯現。這個時候離開業識了，深入了，親證諸佛的法身，親證真如，沒有彼此能見所見的這些相了，就叫離見了；見到究竟就離了能見，離開業識了。前頭所說的都是在業識所顯現的能見，這個是見到真正的本具足本有的徹底了，見一切妄本空。把前頭無明斷滅了，一切妄空的生相就是無明，把無明空掉，這個時候真正證得真如了，他的法身全部顯現了。離開業識了嘛！業識都沒有了，因業識而起的轉相現相二識也都沒了，盡了。到這個時候妄盡還源，無無明可斷，也沒真如可成。到了這個真正的，咱們最初講不覺、始覺、相應、分證、究竟。始覺跟本覺相同了，恢復了。沒有報身相了，純一法身的本體。也沒有眾生可度了，也沒有化身相了，相歸法身。這叫離一切用歸體，真如的用又回歸真如的本體。所以咱們講一念不覺而生的三細相、六麤相、眾生相，了不可得。了不可得，怎麼產生的呢？因為諸佛法身沒有彼此色相。既然是證得真如了，見到諸佛的法身了，證得跟佛相同了，法身相。一切諸佛唯是法身，十方三世一切諸佛唯一法身，這是我們彼此本俱的，所以沒有一切色相。乃至一切諸佛沒有報化二身的相，唯一法身相。

他又舉個例子來說，這個上頭馬鳴菩薩自己舉的，在法華經法華會上，釋迦牟尼佛又何見到多寶如來呢？多寶如來那不是像嗎？諸佛成到究竟佛果之後，沒有眾生可度，那眾生就不得度了。有沒有眾生呢？雖然諸佛證得了法身，無相可見，但是眾生有妄見，所以示現有見。法身無相，隨緣而起的報化。隨誰的緣呢？隨眾生的緣，示現的有見。有見是隨緣義，不是真實義，所以隨眾生緣。隨眾生緣，而如來的法身是不變的，這叫不變隨緣。因此不妨有眾生可度，有佛可見，這叫諸佛不思議境界的真如妙用。

【問曰：若諸佛法身離於色相者，云何能現色相？】

因為起信論是論，論就是辯論，一辯則明，辨別辯論就把這個道理顯清楚了。所以他又問，諸佛的法身離於色相，云何還能現色相。離了就離開了，怎麼還能現呢？問的意思，就是眾生不明白諸佛的法身沒有遍計執性、沒有遍計執的實色，但是這個沒有還是不離開真如的妙色，所以能現報化二身。這是真如的妙用。

【答曰：即此法身是色體故，能現於色。所謂從本已來，色心不二；以色性即智故，色體無形，說名智身。以智性即色故，說名法身遍一切處。】

因為一切的法都依真如而起的，既然說以法為身，法身也是色體，所以能現於色。但是這個色又不是真的，是妙有的。妙有的非有，是從心而起的。色跟心不二，是一個。色性即是智慧，就是智身。這個智身什麼樣子呢？沒有形相的，色體無形，說名叫智身。因為智的性即色故，所以法身遍一切處，智遍一切處。智就拿光明形容，光明能遍一切處。你有遮障了，光明不顯了，是你的障，不是光明不遍。所以太陽的光明遍照一切。如果你把它遮蓋起來，蓋個房子躲到裡頭去了，四面不通風，光明不見了。這不是太陽的過，是你給它遮障了。真如的法體，諸佛的法身，永遠如是的攝化眾生。不被攝化，眾生自己做障礙。那個障礙是無明。

懂得色即是心，色性的體就是智慧，所以色即是心。色體也無一定形相，因為心無形相故，所以說名智身。心無形相，而隨緣現形相。咱們經常有這麼句話，人心不同如其面然。現在我們這幾百人，每個人跟每個人的樣子不同，這個相就是每個人的樣子不同，一人一樣。有一千人、一萬人，一人一樣，相差就那麼一點點。眼耳鼻舌身意都一樣，但是不一樣，相不一樣，心是一樣，變化、妄是一樣的。法身沒有色相，就是心。你要把這些相會相歸你真如性的時候，所以說會相歸性的時候，色即是心。你要從這個意義來領會你念心經，觀自在菩薩用深般若波羅蜜多的時候，照見五蘊皆空。空而能隨緣，五蘊色法宛然的存在，離開色即是心。攝一切色都歸於心，色即是心，所以色不異空。懂得這個含義了，好多的大乘教義，你把這個心跟色跟智性，究竟的法身智性有不同的。人的智慧有大小，他的名利有大小是他染污的不同，有深有淺的。所以色性即就是智慧，依色性而起的體，色的體是無形相的，這個叫智身。從什麼顯現智身？智性即是色，所以說法身遍一切處。

【所現之色，無有分齊；隨心能示十方世界，無量菩薩，無量報身，無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。】

因為所現的色沒有分齊可言。心所現的色它是豎窮橫遍的，照方說是橫遍，照時說是豎窮三際的，沒有這個形相可得，也沒有分齊可言。所以前頭講報身、化身、妙色身、麤色身所現的相，它是隨你眾生的機所見的。依報身那就是各個不同，在諸佛是德報，咱們是業報，業報身都不同。咱們從現實生活當中，看看我們現在所有的道友們都是正報，什麼報呢？業報。業報跟德報不同，你所感的業果不同。業是怎麼來的報呢？是因，業因所受的報果。十界都不同，乃至一界都不同，都是人，都不同，六根也有差別，這種差別無窮無盡的。無窮無盡的，怎麼說它沒有分齊呢？怎麼說它沒有差別呢？那是約理上來說的，約體上來說的，事是有差別的。諸佛所現的色身，他是隨著眾生心的感，而在十方世界一切處現。

我們大家都念過地藏經，地藏經的第一品，從諸佛菩薩到一切鬼神、江神、河神、樹神，乃至所有這一切所現的到會者，這都有形的，不是沒形的，都現的有形的。佛讓文殊師利菩薩計算一下到會的人有好多？到會的諸佛菩薩有好多？文殊師利菩薩說千劫測度不能得知。以文殊菩薩大智慧算一千劫，連這個到會的人數都算不出來。佛就答覆文殊菩薩，吾以佛眼觀故，猶不盡數。這有沒有，佛還不知道嗎？這是推崇之意，推崇地藏菩薩的功德。實際上，諸相皆是一相。照理上來說，沒有分齊的，沒有差別的，互相不相妨礙。這不是心識所能分別得到的，也不是心識所能得知的，為什麼？是真如的自在妙用，是真如義。

這種義我們怎麼能入呢？是妄心分別不能知道。如果用識心分別依正，它是實有的，大是大，小是小。懂得這種道理了，知道自心真如沒有大小、沒有形相。咱們凡夫的心裡是大能容小，小不能容大，小一定被大所包容，這得看它相同不相同。例如咱們這桌子是大的，這個鎮尺是小的，桌子能容鎮尺嗎？鎮呎就在桌子上面，它也容不了它。這約事上講的。實際上，我們講真空，真空能容一切有相。所以咱們講真如的妙用，沒有大小、長短、方圓來給真如它這個量來衡量一下，不可能。它起的用也是隨機而用的，這是形容詞。

【復次顯示從生滅門即入真如門，所謂推求五陰，色之與心。】

這樣理解了之後，我們現在是怎麼能入到真如？現在我們是在生滅當中，我們要把生滅會入於真如，會入於不生滅。所以以下就說從生滅門即入真如門，怎麼入呢？推求五陰，色之與心。依著一心法。一心，咱們大乘起信論一開始講，依著這個一心開一個真如、生滅兩門。咱們講的都是心生滅，真如門無言說，沒語言，沒有思惟，心行處滅，言語道斷。但是我們要顯示，我們要返妄歸真，從生滅入於真實。這樣就實知道，瞭解到動回歸於靜，靜隨緣而動，動即是靜，靜即是動。所以如來度眾生的時候，常在寂中，常在定中，如如不動，來而無來，動即不動，動即是如，如即是動。這是如來義。釋迦牟尼，能仁，寂默，終日利眾生而如如不動。寂默者是涅槃義、不動義。

講生滅門吧！從生滅入真如，推求五陰，就是色法與心法兩種。生滅門所說的法，三細六麤之相。三細六麤之相就是五陰，就是色心二法。與染法相應、與染法不相應，與淨法相應、與淨法不相應，這是你前七識的心，第八業識，第九苦，都是通過色心，總之不出色跟心兩種法，色法跟心法。色就是五陰色法，五陰色法裡頭，色是單獨的，其他的四陰「受、想、行、識」是心法。合起來就是色心二法，開闊了就是五陰法，都是色心二法所成就的。

觀察，思惟，能觀的觀於所觀。能觀的是什麼呢？就是你心所起的智慧，心即是智。觀察空義，這些法沒有，是空的。空什麼？空你色和心。這個心是妄心，這色法的心法是妄心，這是第六意識，把它都回歸於真如的體性。或修空觀，觀五陰皆空。或修假觀，推求五陰不實。這是假設的，沒有實體的。完了會歸於中觀，中觀就從我空進入法空了，中觀就是法空觀的意思。假觀呢？咱們在金剛經上說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，作如是觀，是假的。有為法是什麼？五陰，色受想行識。這五陰法就像我們作夢似的，虛幻不實的，變化的。你想找，像露水似的，像電光似的，這樣觀想。夢和幻都是假義。你夢中所見一切色相，所見的五陰身心，所見的五陰境，不是實有的，醒來就沒有了。有那麼一首偈頌吧！夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。六趣就是六道輪迴了，明白了，什麼都沒有，大千世界都沒有，都是空的。等你修觀修成功了，知道這個都是空的。能觀的人對於你所觀的境，觀就是照了的意思，觀照！咱們再說就像咱們現前思想的思惟修，再說幹什麼一點，就是你想什麼，想就是觀。這樣觀觀成了，就是開悟了，就是明白了。意思就是你推求，如理的思惟觀察，一推求知道色與心都不存在的，都是空的，沒有了。（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）