大乘起信論28-25（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-25（夢參老法師2003普壽寺）

地上的菩薩從初地到十地菩薩，他在自利，自己修行的方面都是同等的；但是他在利生的方面，利他的行方便的方便，那就不一樣了。發心則等，所證的果位也等，沒有誰超過誰的。每一位菩薩在他修行過程的當中，一直到成佛，都要經過三阿僧祇劫，時間也是同等的。為什麼？所證的法空理、所證的真如都是一樣的，沒有什麼彼此的分別，經過時間的長短；就是他所修的時間、所修行的法門沒有什麼差別，就是沒有不同的。

【但隨眾生世界不同，所見所聞，根欲性異，故示所行，亦有差別。】

那麼有不同的是在什麼因緣上呢？但隨眾生的世界不同，所見所聞的不同，根欲性異，故示所行，亦有差別。在他利生應眾生的機，利生的時候應利眾生的機。眾生的根機不一樣，所欲所求不同，這些大菩薩利益眾生的時候，他所示現的方便法門也不同，有頓有漸，這是有差別的。這個差別因為一切眾生他的善根有淺有深，他在現世當中，他的希望、他的欲求不一樣。因此在菩薩利益他的時候，隨眾生機利益的時候，有因果的差異，進度快慢的差異，教育眾生的方式、方法的差異，這是不同的。這個不同是因為但隨眾生的世界不同，就是他的依報不同，世界是他的依報。正報呢？有的善根深厚的，有的善根淺薄的，根性需求的不一樣，所以那些大菩薩利益眾生的事業也就不同了。

【又是菩薩發心相者，有三種心微細之相。云何為三：一者真心，無分別故。二者方便心，自然遍行利益眾生故。三者業識心，微細起滅故。】

這是說十地菩薩他的發心相不同。哪些個不同呢？三種心有微細之相。哪三種？云何為三是徵起的意思，來解釋這三種。一者真心，就是根本無分別智。信成就了所發的直心正念真如，就是這個真心所發的直心，以後轉深了成了無分別的智慧，轉深了就成了無分別智了。這個跟十住、十行、十迴向的菩薩有所差別，地上的菩薩都見了法性，有深度淺度不同，賢位的菩薩他是相似，他還沒有親證法身。又者在眾生說，時時念念的都有分別，很不容易對治眾生的分別心，這要發道心。道心就是菩提心，菩提道的心。因為眾生他是隨時時時的分別，很難對治，要對治他得發道心來對治。

能不能對治呢？能。若不能對治，還有人成佛嗎？這是用方便善巧的方法。方便善巧就是後得智，不是原來的根本智，叫後得智。這是前頭那個大悲心，所得到的利益眾生的智慧。但是這個智慧是從真而起的，稱前頭那個真如心，能夠普利，能夠平等，沒有分別，這叫無分別。方便心不同了，方便是修成的。發了大悲心利益眾生時候，這個叫後得智。但是利益眾生他自然的流露，不要怎麼勉強的。為什麼？隨順真心而起的，也是不分別優劣的。

這是兩種的智慧，一個真心的智慧，一個方便心的智慧，自然而然的遍利一切眾生。第三種，就是微細的業識心。發這個業識心，這個心是原有的，不是新發出來的，是舊有的。在前九地菩薩都沒有破除，這叫微細的生滅，這就是無明了。這種有時說種子的現行生滅的最深處，但有善根種子的現行，十地菩薩到他要成佛的時候，他才能夠把這個業識轉變成了清淨的、無染污的，叫白淨識。這個是明菩薩發心利益眾生的相。前面所說的是菩薩他的實行，他的修行當中利他的方便。

【又是菩薩功德成滿，於色究竟處，示一切世間最高大身。】

這是大乘的菩薩成佛所示現的身。自利利他就功成了，自利利他的他的所有修行滿了，那就是功德成滿了，這叫慧成足，利他的滿了叫德成足。這叫智行的智慧，利他的福德，這叫福足慧足；成佛叫兩足尊，福足慧足；這樣才能成佛果。這是大乘菩薩。

大乘是指著始教說的。他不像化身佛，釋迦牟尼佛在人間示現三十二相，八十種好，丈六金身。這個菩薩他所成就的，他在色究竟天，這個是大乘始教的菩薩成就佛果了。小乘的，像釋迦牟尼佛是在南贍部洲菩提樹下成佛的，這叫化佛成佛的處所。始教到實教，就是終教。始教的成佛處所是在色究竟天，再往上面就是四空天了，就是色界的頂天。那裡示現色相有多高呢？示現三萬二千由旬，是那個天王。色界天的天王三萬二千由旬，成佛的佛身比他還高一倍。一由旬是好多呢？從我們華里計算，一由旬是四十華里、六十華里、八十華里。三萬二千由旬好高好大！形相意思。

這都不是真實的，有形相的不是真實的，只是化那一類眾生。梵天有十八梵天，示現的身也高大，所說的法也不同。到了實教，權實那個實，實教示現的報身沒有形相的，不以形相來計算。因為稱真如心，它是達到無相了，無相而能隨著眾生示現一切相。這都是講成佛的。自利利他圓滿的時候，看你在權教、在實教。在究竟，究竟就是法身了，無相，隨一切眾生機而現的。

【謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智；自然而有不思議業，能現十方，利益眾生。】

以一念相應慧，斷那一分的無明，這個所成就的佛智叫一切種智。一切種智所產生的不思議業，能現十方利益眾生。一切種智就是自利的功德、智慧，身口意三業都現的是不可思議的，觀眾生機，應以何相得度者，就現何相給他說法，不假作意的，能在十方世界利益眾生。這不是前頭那個方便心，是利他的。

【問曰：虛空無邊故，世界無邊；世界無邊故，眾生無邊；眾生無邊故，心行差別，亦復無邊。如是境界，不可分齊，難知難解。若無明斷，無有心想，云何能了，名一切種智？】

上來所說這三種，在問答當中就是對這個說法有疑惑，有疑惑才有問答。每逢在論上所說問答的意思，就是對治恐怕有一類眾生這樣的懷疑。虛空無邊故，世界才無邊；世界無邊故，眾生才無邊；眾生無邊故，眾生的心所做的事都有差別的，亦復無邊。如是境界，不可分齊，分它一個界限是不可得的。難知難解，不容易明白，不容易理解。若把無明斷了，若無明斷，沒有心想，心想都沒有了。無明一斷，連心想都沒有了，這叫一切種智。他對一切種智產生懷疑。虛空無邊，世界無邊；世界無邊，眾生也無邊；眾生無邊，眾生的心心裡所想的、所起的作用，那就差別太多了，亦復無邊。像這種境界，如是的境界沒法分辨它的分齊，難知難解。如果把無明斷了，心想也沒有了，怎麼能夠了知一切眾生無邊的心行？那這個一切種智怎麼產生的？說這個叫一切種智，這是對一切種智有懷疑。若有無明心想，那可以有分別可知了。無明心想也沒有了，那什麼來了呢？把無明斷盡了，沒有心想了，那還怎麼能知道呢？若不知道，為什麼又叫一切種智呢？看答吧！

【答曰：一切境界，本來一心，離於想念。】

解答這個問題的時候，一切種智，一切境界就是本來一心。一切境界本來一心，心跟外面的一切境界相是一個，不是兩個，境即是心，心即是境。因為境無自性，心是境界相的性，所以這個時候就性相不二，沒有能所，沒有對待，沒有能知，也沒有所知。想念都沒有了，還有什麼知呢！這叫什麼智慧？這叫大圓鏡智。所有的依報就是世界，咱們經常說極樂世界、華藏世界、琉璃世界，這是佛所居處。在這個時候依報即是正報，正報即是依報，盡虛空遍法界的依正二報，就是一個大圓鏡智。相即是體，體即是相。大圓鏡智為體，體和相就是一個鏡子，這是大圓鏡智要形容比喻的話；約法來說，就是一心。

【以眾生妄見境界，故心有分齊；以妄起想念，不稱法性，故不能決了。】

我們從理解上是知，知就是解。凡夫他能解齊佛等，依佛經論的教導，他的理解力能解的跟佛相齊。行，業報，就不行了，他不是修為的，他是只能理解。理解的還不是真實。一切境界相本來就是一心，沒有想念。但有分別，都無實義。實義是沒分別的。以眾生妄見境界，虛妄現的境界，境界是沒有的。因為妄心有境界，故心有分齊，所以才有妄起的想念，這個不稱法性，不能決了。分齊的妄境就是迷了，迷了就妄起想念，這個是不稱真空法性，跟真空法性不相合，迷了真諦的道理。理迷了，事也迷了。見有分別的妄境，是迷了世俗的諦理，是迷俗諦。妄起想念，妙有的境界不是真空的法性，是迷真諦。約事也迷了，約理也迷了，所以不能決了。迷了還能決了嗎？迷了就決了不了了。

【諸佛如來，離於見相，無所不遍；心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。】

諸佛如來，離於見相，無所不遍，這是諸法之性。自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。對一切種智產生懷疑的給他解答，一切種智是什麼樣子呢？沒有見相，離了見相。因為離了見相，沒有能見所見，他所見的是遍，是稱真性而起的。稱真如而生起的，所以心真實故。這個真實的心，就是一切諸法之體。從諸法之體的體性來照一切妄法，這個照就是智慧。照！不是分別。凡是加個照，就不是分別心。大家都會背心經吧？觀自在菩薩行深般若波羅蜜的時候，照見五蘊皆空。他用照，照裡頭不含著分別。像燈光來照，破除黑暗。它有分別嗎？沒分別。它也沒有厚彼薄此，哪個照得多一點，哪個照得少一點，這些都沒有。所以這叫大智用。從大智慧用的裡頭，用是化度眾生。化度眾生，眾生的心種種的妄心，執著種種的妄境。利益眾生的大菩薩，他以大智用隨順眾生的心理，能得度者，他就用無量的方便來度眾生，他一定讓眾生能夠理解。菩薩他利益眾生的時候，他說的法，他知道眾生的根機，讓他能理解，心解意開，他能夠依教奉行。如果眾生不能理解的，你說了有什麼用？你說了利益不了他。所以必須得說他能夠瞭解的、能夠明白的，你才給他開示種種的法義，就是法的道理、法的義理。說法，它含著有個道理，讓他明白那個道理。所以這樣才叫一切種智，是故得名一切種智。這就叫不可思議的業相。

【又問曰：若諸佛有自然業，能現一切處，利益眾生。一切眾生，若見其身，若睹神變，若聞其說，無不得利。云何世間多不能見。】

諸佛菩薩他有自然業，不假造作自然而現的。業是用，他那個用大用無邊，能在一切處示現，能在一切處利益眾生。一切眾生見佛身，看見佛的神變，或者聽他說的法，都能得到利益。這是無疑了。所疑的，為什麼眾生不能得見？云何世間多不能見，這是他疑問的。既然佛有那麼大的自然業用，換句話說，我怎麼不能見到佛呀？我怎麼不能聞到法呀？我怎麼不能得度？對佛的自然業用不是產生懷疑了，這是問號。

【答曰：諸佛如來，法身平等，遍一切處，無有作意故，而說自然；但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡；鏡若有垢，色像不現。如是眾生心若有垢，法身不現故。】

答呢？諸佛如來，法身平等，遍一切處，沒有作意。這是不錯的，千真萬確的，因為這是自然的顯現。但是眾生的心不是這樣子了，無緣怎麼現呢？含義就在這。諸佛的妙法妙力是無邊際的，無緣者難度，不能度，沒有因緣。諸佛如來的法身是平等的、遍一切處的，沒有作意的，這個不錯了，因此才說自然。說諸佛有自然義，但是得有水從現。月亮是無私的，哪地方有水，哪地方就現。沒水的，它怎麼現呢？無緣的現不了。眾生的心像一面大鏡子，那鏡子本身它有了垢染，灰塵很重，它不能照形相了，色像不能現了。眾生心有了垢，法身就不現了。我們說他無緣吧！現在我們在幹什麼呢？我們在磨垢呢！我們這個鏡子上有垢，我們現在在磨呢！你拜懺也好、禮佛也好、念經也好、聞法也好，都是磨這個塵垢。

諸佛是以法為身，這個法身也現報身、化身，說法身就是報化都具足在內了，所以他平等現在一切處，這是自然的，也沒有作意。佛是證得了無為無念而說的自然，但是他得隨眾生心而現。眾生心清淨了，那就現了。眾生心污染了，不得見故。感應道交，你得感。你不感，你怎麼會應呢？是你感的不誠，你感的有夾雜，你的妄想心跟諸佛的清淨心不能相合的，所以見不到佛。假使你現在假修戒定慧，心裡念佛念法念僧，感應道交，可以見佛。以一切眾生心為因，諸佛現身就叫緣，等因緣和合那就現了。鏡子若有垢，你照相就照不見了。鏡子若無有垢，眾生心若有垢，佛身不現。眾生心若無垢，見佛聞法，了脫生死。

【已說解釋分，次說修行信心分。】

但是依著這樣子說，眾生怎麼樣修行，前頭解釋這種道理，還得你自己去做。以下就說修行信心。

【是中依未入正定眾生，故說修行信心。】

就人來說，沒有正定的眾生。沒入正定的眾生，是指著你十信還沒修滿。十信沒修滿，就得還修行信心。

【何等信心？云何修行？】

什麼叫信心？怎麼樣去修行？何等信心，云何修行。

【略說信心有四種：云何為四？】

解釋這個信心，略說，不是廣泛的說，略說這個信心有四種。這指說能信的，只說四。咱們上回講的是十個，信心有十。略說，說四種。說四種，就賅括十種了。

【一者信根本，所謂樂念真如法故。二者信佛，有無量功德，常念親近，供養恭敬，發起善根，願求一切智故。三者信法，有大利益，常念修行諸波羅蜜故。四者信僧能正修行，自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。】

第一個要信，信根本，文字上這樣說。離開文字說，問：你有信心沒有？在我們四眾弟子，無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都說有信心。問：你信得及自己的根本是佛，你信不信？恐怕這個答號，很多人答我不是。他若問到我：你是不是佛？我也會答他：我不是佛。肯定咱們都這樣答覆了。但是你信不信你是佛？問題在這。說信心，信心是佛，信我的心是佛，我也能夠成佛，這叫信根本。樂念真如法故，很喜歡，很樂欲，信根本，根本信我自性是我真如的心，信我的本體。以下是信佛法僧三寶。

二信是信佛，佛是修成的。誰相信自己是佛？但是無量劫來垢染太多了，不是佛了。已成就的佛，他有無量的功德，自己常思念，信事三寶，承奉三寶，常念親近的。親近什麼？親近佛，親近法，親近僧。因為佛修成了，他有無量的修的功德，所以親近供養，從這發起的善根。要求的目的是求什麼呢？求一切智。

三者信法，法有大利益，常念修行諸波羅蜜。法能出生我們的信心。我們依著法就是方法，就是方便善巧，我們能把我們的垢染除掉，從這個生死苦海，能到不生死的涅槃。諸波羅蜜，波羅蜜就叫到彼岸，從生死苦海能到不生死處。

四者信僧。這叫四信。三寶加一個信，真心正念真如。僧是正修行者，能夠自利利他。這是指著菩薩僧說的。常樂親近諸菩薩，向諸菩薩學。學到了如實修行，如你那個所信的根本去修行。略說是這樣。

我們這裡所說信三寶是指著世間相的三寶，事的三寶，佛法僧各別的都不同，佛是佛，法是法，僧是僧，所以叫事三寶。佛是覺悟的覺，已自覺，又能覺他，覺行圓滿了，這樣的來信。自覺，覺他，覺行圓滿，這叫一體三寶。知道真如本有的，覺悟到無始的三障是沒有的，是妄。覺真本有，覺妄本空。覺自，自己覺悟了，又利益一切眾生覺悟，自覺覺他，叫二利，自利利他，這才圓滿成佛了，成了佛才有無量的功德。

引證華嚴經上一句話，入法界品，「剎塵心念可數知」，我們那念頭像微塵數佛剎，微塵數佛剎裡頭有微塵數那麼多微塵，我能把它知道數字；「大海中水可飲盡」，大海水不論它好多，我都能把它喝完；「虛空可量」，量量虛空是好多；咱們知道咱們這個屋子裡頭，法堂裡頭空間是好多尺。外頭虛空你能量嗎？假使可量的話，就是這麼個意思。「風可繫」，我能把風拴住。拿什麼把風繫住？拿這三種，「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能盡說佛功德」，想說諸佛的功德，比四不盡的還無盡，不能說完。就像我們不能把風繫住，也不能把海水飲盡，拿這個形容著你想說佛功德，不可能！這麼個意思。你能說出佛的功德多少嗎？就這個含義。

所以常念親近諸佛，恭敬供養諸佛，懺悔自己的業障，隨喜十方一切諸佛的利生的功德。這隨喜功德不可思議，我們這道功夫、這道修行做得不夠。隨時你意念，隨時想，隨喜十方世界一切眾生誓要度他們，隨喜十方一切諸佛利益眾生的功德。隨喜就是我也有一分，我讚歎你的功德，分給我一點，這是這樣的意思，這叫隨喜功德。這是說信佛。

信法呢？三藏十二部那叫教。教裡頭必含著有理，教是言詮，言詮詮於所詮的道理，叫教理。教的話，他講些什麼？告訴我們些個什麼方法？這叫理。完了就要行，行就是照著方法去修行。完了就證得果。就拿三藏十二部吧！這三藏大藏經那裡頭無窮無盡的方法，看哪一方法對你適合。

四者，信僧。僧是和合義，六和眾僧。大眾僧的眾僧，它有六種共處。咱們一住有幾千人幾萬人，乃至十幾萬人，都是僧人。這個它不分哪個寺廟，反正僧人，二眾僧。僧是和合義，「身、口、意、戒、見、利」六種和合。這個你們天天戒律，不詳細去講它了。要這樣常時親近這些大眾僧，我們同一氣息，同一相求，同一斷妄，同一顯真，這樣的來學習。（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）