大乘起信論28-21（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-21（夢參老法師2003普壽寺）

昨天我們講我執跟法執這兩種執著。如果有這種執著了，或者自己感覺著有這種執著了；感覺就是覺照之意，我們一般的在我執當中，還不認為自己是執著。雖然在學教義當中，我們瞭解了什麼樣算是執著。我們現在連自己的執著還不認識，很關心自己的身體，這個就叫執著；一開口就是我想怎麼著，想是意識當中的作用，在你衣食住行、起居生活當中，全在執著當中而不認識。問題就產生在不認識，還不知道自己是執著，所以在煩惱當中不認識煩惱。學了教義，聽到菩薩的教誨知道了，知道我們一天在生活當中都在執著我執，所以這就不能解脫了。乃至於想解脫，想解脫這種苦惱，因為有我才有苦惱，想把它解脫，以什麼方法呢？所以以下咱們就講解脫這個我執的方法。我執解脫了才能說到法執，這是二種執著。以下就講解決這種執著的方法，要對治它。相對的；對治之後銷滅它，銷滅我執。

【云何對治？以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅槃故。】

云何對治呢？以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅槃故。咱們講的時候，開始學的時候說怎麼樣起執著，那個講的是依權教而講的起執，現在講對治的方法、觀想的方法是用實教，權實二種教義，用實教來說對治的。我們學習權教的人知道苦，想要斷苦，要慕滅，要知苦斷滅，以此來對治它修道。就是這個能知苦慕滅的這個思想是你進入佛門才知道，過去在苦中不知苦，反倒以苦為樂。對於不苦不滅的，說個滅是對著苦說的，實際上是也不苦也不滅。因為性體無有故，在性體上沒有。佛所說的教義當中，才說到生死是苦的，不生死的涅槃才是樂的，這樣子我們才懂得了。懂得什麼呢？色法跟心法，一個心裡想的，外頭一切境界相。一切境界相都是色法，「受、想、行、識」是心法，就是心法跟色法。在這生死流轉當中是可怖的，可以證得求得不生死，這是可以做得到的，這苦是可以斷的，樂是可以修的，修得了就證得。這兩個是二邊，生死做為一邊，是生滅，涅槃是不生死，做為一邊；全是空的，實際上都沒有的。像眼睛有了毛病，花了，看見空中有華；其實沒有，空中沒有。等你聽了佛的教導，跟自己的起觀修行，修行就是思惟觀察，觀察這個生死是對著這個不生死說的，不生死就是涅槃，涅槃是不生滅的。這些全是生滅法，是沒有的。有相法，有相都不是真實的，是空的。

觀想五陰從始至終，等你一照它；你不明，你明了一照它，明了。明了，觀你的實性，觀你自己的真心，觀心，觀你性體，一觀就知道這些沒有，就是在性體上所起的無明演變，障住你那真空理了。觀想一切沒有什麼生死，沒生死，也沒有涅槃，沒有生死可求可滅，也沒有涅槃可求。我們本具足的那個心性，就是我們所說的那個我們的理體，或者在起信論上叫真如，真如的法性它是不生滅的，生滅的都是幻化的境界相。因為五陰色受心法，這是幻有的生滅；在有生滅的當中，你去觀，觀生滅不生了，觀察生滅是空的，沒有實體的。就像我們自己本俱的那個妙明真心沒有生滅法的，也沒有生滅相的，本來就是涅槃。五陰的體沒有的，五陰不會自生的，都是虛妄幻化而得的，說有生滅，實際上沒有生滅。沒有生，當然就沒有滅了，本來就是不生不滅。

道理是這樣子講，但是我們怎麼樣離開它？怎麼樣修？修的次第，怎麼樣能把這個妄執究竟離掉？以下就解釋。

【復次究竟離妄執者，當知染法淨法皆悉相待，無有自相可說。】

說離妄，離妄的意思就是顯真。在離妄的過程當中，知道一切染法是生滅法，淨法是不生滅的，就是相對待。相待之法看著是有，離開對待就沒有了。離即是空，離了這一切相對的法，不存在。因為一般的都執著染淨諸法，要等到悟道了、成就道果了才空，迷的時候實在是有的。迷的時候也沒有。沒有，你執著才有。不執著，沒有。迷和悟，因為迷才說悟，因為對悟才說迷了。迷是什麼相？一切虛妄相。悟是什麼相？悟沒有體性的。說迷說悟，說染說淨，它沒有個自相。對染說淨，對淨比較說染。對淨說有染法，就有染了，這是因對待而設的假有。若離開妄執呢？離開妄執就沒有了。所以若究竟離了妄執者，當知染法淨法是相對的，沒有自相可說的。沒有自相可說，自相就立不住了。

【是故一切法從本已來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。】

因這個緣故才說一切諸法從本已來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。把五陰法推廣來說，五陰就是一切法，在種種樣樣一切事物當中，你一一推求。這一推求，這些虛妄的相沒有，虛妄之法都是「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」，都是依著真如而起的，都是不可說不可說的，含義就在這。

世間五陰的色、受、想、行、識，對著出世間的五陰戒、定、慧、解脫、解脫知見；這個是虛幻的色、受、想、行、識，跟諸佛菩薩的五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，那個五陰叫妙五陰，咱們這世間五陰叫麤五陰。把戒、定、慧、解脫、解脫知見諸佛的五分法身對治這世間相，世間一切色就是戒。我們受戒的時候要給你白四羯磨，四種羯磨，發動你那個戒體。在初番白的時候，就是十方世界的諸佛妙善的戒法，由你的心所起的業用。你在受戒的時候，羯磨師都給你說。受戒時候，你所感到的。二番羯磨，十方世界的妙善戒法，像雪一樣的，像蓋頭一樣的，蓋到你頭頂。三番羯磨的時候，說十方世界的妙善戒法，從汝頂門觀想流入身心，充滿你的正報。但是這個是無表色，沒有什麼色相可表現出來，要證得法身的大士跟諸佛才能見到。那個色陰不是五陰這個陰了，那個的受就是定，定就是三昧，就是正受了，正在你受法樂的時候。你的想變成智慧了，慧就是想，諸佛菩薩轉識成智慧，以智慧的想，不是想陰那個想。在你這個過程當中，運動當中，行的當中，這叫解脫。佛菩薩的解脫，不隨境不隨業所遷流，這就是解脫義。戒、定、慧、解脫，不隨境，業不遷流，就是解脫義。識是解脫知見，知見不被境轉，而又能無所不知，這叫解脫知見。這是諸佛大菩薩的五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見。

由此而知，一切的染淨諸法，麤五陰跟細五陰，從本已來，在諸佛菩薩是悟，在一切眾生是迷。其實迷也好，悟也好，就是真如一法，這些都沒有的。色陰是真如，真如非色，「受、想、行、識」這四陰也是真如的本體所流露的。所以不是心，是真如。不是妄，是真。所以說非色非心。非智非識，不是分別的識心，也不是分別的智心，就是非智非識。非色，就不是有，有是表色。無相，就是無。非色非相。非有，無色就非有，無相就非無。畢竟不可說相。以我們眾生的五陰說，色受想行識對那法塵，法塵是沒有表色的。因為對到前五識故，說是有法塵，對外頭境。這也不是真實的，沒有。無相，沒有表色，法身也沒有，這一切都是不可說，非有非無。但是在前面講諸佛菩薩度眾生的大用方面，叫亦有亦無。這是遣除意思，講究竟離。離什麼？離虛妄的執著。這個解釋就告訴你，一切的虛妄執著都沒有的，這是妄執。妄執若消失了，一切法都不存在了。

【而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導眾生。】

但有言說，都無實義。沒有言說，如何建立諸佛度眾生的事業。因此就知道一切善巧方便的言說，引導眾生出離邪執，離一切的妄想執著。

【其旨趣者，皆為離念，歸於真如。】

最初達到的目的，其旨趣者，就是要達到的目的。是什麼目的呢？離念真如，皆為離念，歸於真如。

【以念一切法令心生滅，不入實智故。】

因為有念就要起分別，因為念一切法就令心生滅。心的生滅是從你有念開始，有念不能入實智，實智得無念才能契入。這樣的用功修行，了這個生死本來是空的，沒有！也沒有什麼涅槃可證，證得那個涅槃也是你本俱的。不學佛法的人當然不懂得這懂道理，學法的人也不能夠向無念進趣，他是念念分別，從不停歇。得達到無念了，無住無念，心不住色聲香味觸法，這樣才能達到離念。要想離開虛妄分別，最究竟的是無念。怎麼能達到無念呢？以下就解釋了。

【分別發趣道相者，謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故。】

最終的目的是達到離念境界。念尚無念，哪有言說呢！什麼都沒有了，一切諸法寂然。但是眾生不能達到這種境界，必須假言說來對治眾生的一切妄想，一切我法二執，使他趣向這個無念境界，趣向一切諸佛所證得之道。所以下頭就解釋分別發趣道相者，謂一切諸佛所證之道，一切發心的菩薩修行趣向諸佛所證之道。

這個發、趣，發是指著發心，趣是要你行動表現，要去做。什麼人能趣向呢？發趣道相者是一切菩薩，這是約人說的；約法說，就是我們現在大家講發心，發什麼心？怎麼樣發心？發完心了去做，就是事，所趣向的道。做就是趣向。那什麼是這個道相呢？咱們經常講發菩提心，菩提翻為覺，發覺，覺心。這個覺心有真發心的，還有假發心的；有真行菩薩行的，還有假行菩薩行的。因地不真，果遭迂曲。發心就不真，要想成道怎麼能辦得到呢？迂曲就是達不到，彎曲了。下文要講了直心是道場，必須得發直心。要想趣向，要想發心，能去證得一切諸佛所證得的道理，趣向佛所證得道理，那先由心起，發念吧！發心就是菩薩，你受三歸就是菩薩，只要入佛門都是菩薩。所以一切菩薩要發心，要修行，要向那種無念無相的境界趣求達到。

【略說發心有三種。】

簡略的解釋這種發心有三種。

【云何為三？一者信成就發心，二者解行發心，三者證發心。】

三個都叫發心。這三個發心現在我們大家還沒這個份，只有初步的一個欣樂心。發心求法的時候，入了佛門了，我們發一個善心，去惡，去惡行善。但是這個心是像覺悟，而不是覺悟，這個發心發的是不真刻，他還進進退退，時間經過很長才能不退了。

信發心，約人來說是什麼樣的人呢？從十信位，具足了十信了。十信滿了，信位滿了，這個信位滿了要經過一萬劫這麼長時間。一萬劫是好長時間呢？先解釋一劫，劫是印度話，叫劫波，咱們華言叫時分，得經過這麼長的時分。人的壽命從十歲，過一百年增一歲、過一百年增一歲，增到人的壽命八萬四千歲；從八萬四千歲再過一百年減一歲、過一百年減一歲，減到人的壽命十歲。這一增一減算一劫。得這一萬個增減，才把信心修好了。修信心就得這樣子。

現在我們都修了好多年呢？不知道，沒開了智慧。我們現在能發心到出家，不能說沒有信心吧？只是信沒滿心，信的標準沒有。如果你現在發大心，行菩薩道，不但發心而去做，不但做而且不退，堅定不移的，信不退。不論遇到什麼挫折，什麼危難，身命的危難，肉身的消失；乃至於再轉一世、再轉一世、再轉一世，愈轉愈增加，不退。如果進進退退，今生道行很好的，到了臨完了也沒有證得，還變化一個跑道，又來一個身體，這樣就進進退退了。今生你不知道前生事了，不能繼續前生那個發心、前生那個精進去做了，這叫退了。為什麼？業不由己。你所做的業把你牽攝到了。為什麼起信論最後要你念佛，求生極樂世界呢？到那裡你再不經過這個變化了。因此到最後勸你念佛，求生極樂。

咱們只是講一個信，成就一個信，要經過一萬劫。「初發心時成正覺」，初發心時的心跟你成正等正覺成佛那個心，這兩個心；「如是二心初心難」，這兩個心難難在你最初發心，要發了心你成就有份了，逐漸就達到究竟心。如果這個最初的沒發起，那個永遠沒有的，因此才說如是二心初心難。

信成就了是指什麼說的？是指初信、二信、三信、四信，到十信，十信滿心了，登了初住了，叫信不退位，信心再不會退了，這時候發心叫發心住，初住的菩薩叫發心住。總的說，發心位子就是十住菩薩。十住菩薩發完心再去理解了，理解去做，叫行發心，叫解行發心。這個發心再進步，再到了回向，回事向理，回自向他，回因向果，這三種指三賢位所謂的發心。以下就加以解釋了。

【信成就發心者，依何等人，修何等行，得信成就，堪能發心？】

信成就發心的是依著哪一種人？要怎麼樣修行？修行什麼法才能夠得信成就，才能堪能發心？

【所謂依不定聚眾生。】

何等人呢？依著不定聚的眾生。不定聚是未登位的，沒有把信心圓滿的，這不定。在三聚中是不定聚的眾生，說他性不定，就是我們一般凡夫說的，時而正知正見有了，時而又信邪知邪見去了，所以他不定。有時候勇猛精進一段，完了他又退了，時進時退。你說這一萬劫，我剛才講一個劫就那麼長時間，就像咱們這個，如果你沒有到不退的時候，今生很勇猛，等命盡了，來生又換個跑道了，還不知遇見佛、遇不見佛，還能聞到法、聞不到法，還能見佛、不見佛。像我們現在大家是在末法時期，沒有見到佛，正法、像法都過去了，這都叫不定聚眾生。在你未登住位之前，是三聚中的不定聚，這是約那個平常的凡夫說，時而正念現前，時而邪見又生了，邪正不定。精進了，就前進了。懈怠了，就後退了。時而勇猛精進，時而放逸懈怠，這就是十信位菩薩的表現，因此才說一萬劫。

【有熏習善根力故，信業果報，能起十善，厭生死苦；欲求無上菩提。得值諸佛，親承供養，修行信心。】

有熏習善根力，信業的果報，能起十善，能厭離生死苦，能想希望求無上菩提，得值諸佛，親承供養，修行信心。這個是因過去的宿習，過去多生修行的善根，有了力量了，用這個力量就作為你的內熏。這個內熏就是真如本體內熏的力量，外邊要假佛法僧三寶的外緣熏習。經過你自己的努力，假著內熏外熏的力量，加以你過去的善根、現在的善根力量，能夠對三寶起信心，能夠相信自己有佛性，一定能成佛，這有信心。淺的說，信善惡的果報、苦樂的果報是絲毫不爽，非常懼怕因果，不敢錯因果，身體絕不做殺盜淫的業，口裡不說妄言、綺語、兩舌的業，意裡不起貪瞋痴的念，這僅僅是世間的善因得的善果。能熏習自己過去的生死輪轉的苦，能夠樂求不生不滅的涅槃的樂，能夠作出世的一切善因，造成出世的善果。乃至於發心發利益眾生的心，決不為自了。發心一定要成佛，求無上菩提，這是善的最究竟處了。若是有這樣的信滿了，一定能成佛。有這些善因，再假善緣，善因感的才有善緣，善緣就是外假諸佛菩薩加持力量，三寶力量，才能得遇諸佛。佛給你說法，觀機說法，聞法就解脫了。你能夠親近諸佛，親近諸大菩薩，還能布施供養。供養分兩種，一種是你的身體，以身做供養，這叫內施；一種外邊的財寶，財富供養佛法僧三寶。咱們一般的就施捨點財物而已。像我們要燃身臂指，這是初步的內施；乃至捨身體，捨自己的一切，都能捨。這是達到信心成就了，信心圓滿了。

【經一萬劫，信心成就故。諸佛菩薩教令發心。或以大悲故，能自發心；或因正法欲滅，以護法因緣，能自發心。】

經一萬劫是時間，信心成就了，信自，信佛，信法，信僧，這樣的來修行，來成就信心。但是眾生的根機不同，有利根，有鈍根。利根的人修行，他精進勇猛，不會退。他也許不經過一萬劫，他信心就成就了。但是根機雖然鈍，若精進，那就轉鈍根成利根了。若是根機又鈍又不精進，或者是利根的不精進，那必須得經過一萬劫。利根精進的就不限劫數了，一念就超無量劫。

這個時間在佛的教導當中，時無定體，時間不現制的，以法上立。法，就是你心，你心的觀念關係，心能把無量劫縮成一念，一念也可以發展到無量劫。慈老法師引證一個公案，就是高峰妙禪師，高峰妙禪師故事很多了。他是精進修道，晝夜不眠。但是晝夜不眠，必然要昏沉。人的精力還是有限的，怎麼對治它呢？他到那個絕巖，很危險的，看著底下是萬丈深巖，站在這個地方，只要一昏沈，掉下去就死了。他因為要降伏他的睡魔，坐在懸巖上頭來修行。人的體力，人的身體，有時意念你的心轉不到體力，心跟境不合的時候，你控制不了的。咱們能讓咱們不生病嗎？讓咱們不睡眠嗎？咱們肚子咕嚕咕嚕叫，能讓它不餓嗎？這是咱們辦不到的。高峰妙禪師他還有肉體，這樣一下就墮落到懸巖下去了，他認為必死無疑了。他感覺到有人又把他給接上來了，他知道有人護法了。他問：何人護法？答覆他：護法韋馱。他心裡很高興，他說：我的修行感應，恐怕世間上沒有幾個人像我這樣的？韋馱菩薩就斥責他，說：像你這樣修行者，多如牛毛。你這貢高我慢的心產生了，我五百劫再也不護你的法。高峰妙禪師就很自己責備自己，責備完了之後，說：以前我到這來的時候也沒希望你護法，護也好，不護也好，我照樣的修行。他又照樣的用功。還是支持不了，用功時又昏沈，又下去了。韋馱菩薩又把他扶上來。他又問：何人護法？答曰：護法韋馱。高峰妙禪師說：你不是說五百劫都不護我的法，你怎麼又來了？韋馱菩薩說：你一念精進，超過五百劫。

另外我知道他一個公案，他修行時候，他有罣礙，那小鬼來抓他來了。到時候鬼來抓他來了，他壽命盡了，抓不著他了。他就住在五臺山，到五臺山找不著他了。那個小鬼就找到當方土地，問：高峰妙住在這裡吧？土地說：是。小鬼問：現在他怎麼不在呢？土地說：他在，他入定了，用功用的入定了。小鬼問：有什麼辦法把他逮到沒有呢？土地公公跟他一天在塊堆熟悉了，說：他還有一念貪愛，貪愛他有個缽。缽是缽多羅，就是應量器，咱們吃飯的飯碗。但是他那個飯碗是皇上給的，非常名貴，他捨不得，心裡頭有罣礙，這個缽把他罣礙了。土地就告訴這個小鬼，你敲他那個缽，一敲就看見他了。那小鬼就一敲他那個缽，一看他在那坐著，小鬼拿鐵鍊就把他鎖上了。高峰妙就知道了，他問：你們怎麼把我逮到的？小鬼說：你假修行，你還有貪愛。高峰妙問：我貪愛什麼？小鬼說：你貪愛這個缽。高峰妙嘆口氣，說：現在你也把我鎖上了，我也跑不了了，你把缽再給我看一看。小鬼認為已經把他鎖上了，他還跑得了？把缽也給他看。他把缽一接到手，啪！往地下一摔。就在他一摔當中，他又入了定了，小鬼看不見他了，就拽鐵鍊子。一拽鐵鍊子是空的，沒有了。高峰妙就說個偈子，「要拿老僧高峰妙，除非鐵鎖鎖虛空；若還鎖得虛空去，再拿老僧高峰妙」。大家懂得了吧？當你功夫到了，一入定，能把肉體空了。正定正受一入三昧，一切法皆空。這是他已經悟得空性了、證得空性了，才有這個本事。但是他這個本事是苦練來的。這兩個故事聯合起來。

【如是信心成就，得發心者，入正定聚，畢竟不退。名住如來種中，正因相應。】

因此說如果信心成就了，成就信心了來發心的，這就入正定聚。正定聚跟不定聚說的。這時候才畢竟不退，入了如來種，住如來種性，正因相應。正因是什麼？所發心真如的因跟真如的理和合了，唯一真如故。初住的菩薩他相似見到真如的理，與真如理相應了，已經登了初住位了。所以他入相似的智慧、相似的真理，跟真如的理體合，所以畢竟不退了。登了初住的才算入了如來的種性，入如來種中，這叫正因相應。（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）