大乘起信論28-13（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-13（夢參老法師2003普壽寺）

【復次言意識者，即此相續識，依諸凡夫取著轉深。】

復次言意識者，即此相續識。什麼叫意識呢？就是相續識。因為我們執著取捨，依著凡夫來取著，愈執著愈取是愈深，愈深就愈不容易解脫。這個意識又名叫相續識。這個意識就是聲聞、緣覺、菩薩三乘人的意識。三乘人的意識就細。像一切凡夫，像我們，依這個意識又取著，那就轉麤了。轉麤了，愈染愈深。轉麤了，轉深了，這個產生了憂悲苦惱。憂悲苦惱是指我執見很深，因為有我，我執所起的。凡夫在一切境界相，對外境，咱們就說咱們身體吧！因為有個身體了，把這個身體執著是我，所以就麤了。三乘人聲聞、緣覺、菩薩，他依著這個意識，他的取著，對境他我執是沒有了，他法執在。人我執，法我執。他法執在故，所以說他還有執，還不了。不了，還不能夠成為佛。對凡夫說，他們就細了，法執比我執細。法執，他不瞭解一切諸法如夢幻泡影，執為實有的。金剛經完了，最後佛說一個偈頌，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個觀是用的智慧，般若的智慧觀照的，才知道一切諸法不要去執著，如幻，不要把它當為實有的。我執在一切法上有我有所，我是能執著者，所就是所執著境。比三乘人，比聲聞、緣覺就麤了，三乘人都斷了我執了，他是法執。這樣比較起來，這個就叫相續。法執也是相續，不停的。我執更是相續，麤的，愈麤愈深。

【計我我所，種種妄執。】

因為執深故，計度了，執著計度，產生種種妄執，什麼都是我執的。我執說吧！有我，就有外頭執著境界。就說我們這肉體吧！執著這肉體是我，是我所有的，這是我的身體，乃至我的身體某一部分，色受想行識這五種。這五種開闊起來，心裡緣念很多的事物。惑，本來是迷惑了，他把這個迷惑當成實體，把這迷惑的東西當成是我。有我就有我所。有了我，有了我所，我所有的，附屬我的，我的，這叫我執。高興的，見著就愛，愛就想取。不高興的，不愛的，就想捨。增長許多妄執。想捨的捨不掉，想得的又得不到，這苦了。我們每個每天盡這樣打主意。你看這世間上，不論他是開公司的也好，搞電腦，搞任何技術吧！都想發財吧！都想搞個創造發明吧！「由我所發明的」，都是我。這個時候因為有我、有我所就產生種種執著，任何事情就攀緣不捨，隨外邊的境界相，一切事物就產生分別了。

【隨事攀緣，分別六塵。】

這個分別也就是隨事攀緣，對於六塵的境界相執著。執著就是取，取就是愛。取就有，一有就有了生死了，相續不斷。

【名為意識，亦名分離識，又復說名分別事識。】

這個叫什麼？名為意識，又叫分離識，又可以說分別事識。識是了別。分別的識，就是想了別這個事情。他不了別還好，愈了別愈麤，愈了別愈執著。

【此識依見愛煩惱增長義故。】

這個識的增長是依見愛煩惱。這意識依什麼起的呢？就依著你所見的境相，有可愛的，有可憎的；愛也是煩惱，憎也是煩惱。憎就是棄嫌的意思。這是境界相。境界相都是虛有的，就是妄心執妄境，愈染愈深。現在我們就在見愛煩惱當中得不到解脫，想在這中取得解脫，怎麼樣才能解脫呢？看破了，放下了。先從你自身的五蘊看破了，五蘊非識。現在是緣有的，緣成則立，緣滅則散。懂得這個道理了，沒什麼可愛的，也沒什麼可憎的。你憎嫌的、不高興的東西想捨掉，捨不掉。你愛的想取為自己所有，得不到，取不到。這不煩惱嗎？想得的得不到，想捨的捨不脫。

現在我們諸位都在這學佛的，都是佛子。學佛的他想求解脫，我們知道了，不想執著，不想煩惱，這麼容易嗎？離的開嗎？咱們比較而言，現在我們比社會上的人為名利奔走，為正經事吃飯、正經事穿衣服，有了家庭的還要養兒女、還要孝敬父母，好多負擔。想找個好工作，得不到。現實的惡劣環境想把它除掉，轉換一下子，轉換不到。想得的得不到，捨也捨不脫，在這中間不苦嗎？說我看破了，都是假的，得也沒得到什麼，有什麼可捨的，無得就無捨。捨得，你捨了才能得，不捨不得。就這一個功夫，很難！很難！

咱們不隨著文字說吧！隨我們思想的狀況、現實的境界說吧！你對這個環境現在你不喜歡，你心裡打主意，我想離開這個環境。那考慮了，離開這個環境，我下一個環境是不是能比這好呢？想了半天，又找不到一個好環境，我能夠適應的，我能得到的。那勉強在這將就吧！這個將就是苦，不是意願的。例如說你們在普壽寺，現在在這個地方，有好多小道友來的時候想出家，得打工，得先勞動，還要考驗你，隨時考驗。考驗也是磨練。在你磨練當中，你好苦。你本來想到這來，頭髮一落。辦不到，人家不收你。以前我們這每年都有。這是第一步，達到了。或是把你安排到預科班了，在你學習時候換個環境了，比前頭好一點。你還是不滿意，你的想法跟現實環境不一樣，這不煩惱嗎？煩惱了。我想得解脫，想好一點，辦得到嗎？想求的求不到，想捨的又捨不脫。

如果我心裡頭，我也沒有個求，也沒有個得，隨緣吧！他就不苦惱了，隨緣吧！你知道這些都是假的，看破它。看破的意思讓你不執著了，那不就是放下了嗎？這就放下。一天的想啊！想啊！腦殼都想裂了，還是辦不到，苦死了。乾脆放下了，不想它，管他去，過一天算一天。有些人到沒辦法時候，就這樣想了，明天再說，今天過了。明天還照舊，還是這樣子。你沒有看破，你還沒放下。真正放下了，那才能夠自在。

怎麼樣才能看破、才能放下呢？多修觀吧！觀自在，觀就是你思惟，思惟到一定程度就得了三昧了。三昧就這麼得的，定了。這個定的意思不要把它說得很深，就是我心理很平靜，我定了，不隨外邊緣轉。或者管你的教務長，或者知客師，或者如瑞，或者妙音，來說你，你當沒聽見。那不行，你沒聽見，他要呵斥你。那你應付兩句吧！「師父說得對，師父說得好，我一定照辦」。這是應付，不是你心裡真能做得到的。我們把這個文字的含義，經上所說的話，你把它用到你日常生活中，就是這些個見愛煩惱。不見，不煩惱。見了，才煩惱。這是很明顯的。

現在這裡還有好多人迷迷糊糊的想學密宗，你先得懂得。密宗最高深的法金剛薩埵，金剛薩埵是什麼？就是阿彌陀佛嘛！他沒給你翻譯沒給你講，你也不知道，糊里糊塗。金剛薩埵，你要修起來，那個法供養好多儀式給你做的。這都是形式。想求這個法，求這個灌頂，還不曉得備個好幾天，先做個七珍八寶，做朵瑪，做什麼的，要念好多經。全是假相。不敢說是騙人的，也差不多。完了最後傳你這個「嗡阿吽班雜咕嚕貝瑪悉地吽」，就這個咒。什麼呢？佛的法身、佛的報身、佛的化身、佛的功德身、佛的意身身、佛的動身身，都包括在一句話裡頭了，這個咒裡頭含著這麼多意思，那念這個咒就行了。還有一個傳時輪金剛，這是金剛法最高無上的法。完了最後傳你個心咒，「嗡哈卡瑪拉哇拉呀梭哈」十個字，「嗡哈卡瑪拉哇拉呀梭哈、嗡哈卡瑪拉哇拉呀梭哈」，念吧！你不去再分析它去了。給你一講，哇！法身、報身。就是咱們這個顯教的一切，就幾個字就給你攝受了。他為什麼不給你說呢？密嘛！說了，你說這誰還不會念。好，不行。比如說綠度母、白度母，心咒就是幾個字。每個咒語都是這樣子，最後給你傳法就是幾個字，就是咒。前頭都是儀軌、四加行，讓你要拜好多佛幹什麼。那跟我們這個一樣的，我們這是從明顯給你講。那個祕密不給你講，就讓你去做。哇！這就神了。這叫密。

所以咱們這個見愛煩惱思惑也是密，咱們這麼講起來好像很明顯，不講起來，你自己琢磨去吧！像我們前幾天講那個煩惱從什麼起、什麼是煩惱，你琢磨去吧！等你煩惱時候，你想不通了，煩惱，混身發燒，心裡頭不知如何是好，發脹。你靜下來，坐那去，這東西從什麼地方來的，找找緣因。沒了。你不找，愈來愈麤，愈來愈煩惱。等你坐下來，一找，天下太平 ，什麼事都沒有，你不必把它當回事。我跟大家說，聽了很多人發笑。這不是笑話，這是真正修行，懂得嗎？不要那麼樣的執著，這叫胡思亂想。

咱們這講得很清楚了，大乘起信論給你講什麼？百部大乘。不管圓覺經、維摩詰經、法華經，所有的經論就是這些個。你拿這當個鑰匙，你把它打開吧！打開，什麼都具足了。百部大乘經典！總的意思就是這樣，這樣生起，這樣還滅，這樣消失，這樣成就。什麼是凡夫？什麼是二乘？什麼是菩薩？什麼是權教菩薩？什麼是終教菩薩？什麼是始教菩薩？懂得這個道理了，你就從這個你多讀多研究。

【依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩，從初正信，發心觀察；若證法身，得少分知；乃至菩薩究竟地，不能盡知，唯佛窮了。】

都是依著無明來熏真如，所以把這個本來清淨的都變成染污了，這種境界凡夫沒辦法瞭解。所以好多的咒語都如是。等你明白了，明白就好了，明白就解脫了。像一部佛說阿彌陀經，或者無量壽佛經，反正說的淨土法門吧！十個字就解決問題了，就是一個咒，念去吧！念成功了，開了悟了。就是阿彌陀佛心咒，這就叫密。其實念「南無阿彌陀佛」不一樣嘛！阿彌陀佛也是密。阿彌陀佛翻的意思很多，也是咒。不過在漢地翻叫阿彌陀佛，日本叫阿彌達布子，那不也是阿彌陀佛嘛！

所以這個意思是密義，現在咱們講起信論是明義，就是明顯的告訴你們。從無明這個識是由見愛煩惱增長的，這個識從哪來的呢？它是從無明熏習真如所起的，這樣就解決問題了。這就是大乘起信論，你信了就得了。但是凡夫不能知道，亦非二乘智慧所覺。覺是覺了一點點。依著菩薩所說，從你開始產生真正的信仰，信仰三寶，發心修行觀察，達到證法身了。證得法身，得少分知，這是菩薩初地；乃至到一地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地，到菩薩的究竟地，還不懂得無明熏真如。這無明熏的意思不懂，十地菩薩還不懂。唯佛窮了，這個境界就深了，這是一步一步來的。

這個就依著我們的心、依著我們的意、依著我們的識轉，愈轉愈麤。回來的時候，那就真如熏無明了，它就愈轉愈細、愈轉愈細。從咱們發心歸依三寶開始起，你一步、一步、一步，這叫返染還回淨門。就這麼一返一復、一返一復，說來很簡單。所以禪宗把它叫心開意解，頓悟成佛，好像說得多容易似的。你要做起來，那個頓悟；頓悟從哪來的？從你修行，從漸來的。沒漸，怎麼有頓？上回我跟大家講那個切紙，現在都是機器切了，那更快了。一萬張紙，這麼一下，電力一開，啪！就下去了。但是它還是一張一張一張一張切下去的，不是跳躍的。不過它迅速，你看不到，好像一刀切的似的。它是一張一張切的。它不把第一張切了、不把第二張切了，怎麼能切到第三張上去呢？遲速不同倫。有的看到他很快，一入佛門他就進入了，他心開意解。你修了好幾十年，還不知道怎麼回事。這是指現在，你只是看見現在，你沒有看到過去。要看見了，得佛那個智慧窮盡一切，你才窮了。窮了這個返染還淨，把這染法把它變成淨法，一步一步的從凡夫地又回到佛地。回到佛地才知道一切都不是外來的，鬧了半天，自己本來俱的，就這個含義。所以法華經形容衣裡明珠，因為他迷了，他不知道。這個窮小子他不知道他財富大得很，就叫衣裡明珠。那個意思是這個意思。

【何以故？】

為什麼這樣說呢？何以故。

【是心從本已來，自性清淨，而有無明；為無明所染，有其染心。】

從無始來這個清淨的本心因為起了一念，這個一念就叫無明。從無始，真如被無明所染。雖然是有染了，但是它自己本性還是清淨的。因為清淨而產生了一念，一念就是不清淨了，有了念就是不清淨。這個念是什麼？這個念就是無明。因為無明它又不停，它輾轉的熏，輾轉生起染心。

【雖有染心，而常恆不變。】

雖然有了染心了，這個真正的清淨的本覺妙明真心，它是不變的。不因為染而染，不因為染而變，它不變的。

【是故此義唯佛能知。】

因為這種道理甚深微妙，所以唯佛能知，只有佛才能知道。因為佛證得到這個地位了，他就知道了。如果你證得了，你就明白了。你沒證得，你不知道。

【所謂心性常無念故，名為不變。】

什麼叫不變呢？染是因為有念，有念才有染。無念了，它就不染了。雖然在染而不變，性體永遠是清淨的。染不能夠把淨心給變了，染只能是染，是外表，不是真實的。咱們那個真心，把它說真如吧！它本來是常的，常淨的，無有念的；但是它能夠隨緣，無念隨緣；雖然是隨緣了，它自己清淨的性體還是不變的。就這個意思。

【以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明。】

這個就靠意念的參。咱們所謂參者，就是熏習吧！熏習來修。因為心不相應了，忽然起了念，這個念假名為無明。在無明這一段的時候，它也沒有一個能所對待，只起一個一念。因為一起念，無明了，就動了。心不相應了，起了念了。這一起念，它不停歇，外緣不斷的熏它。它就隨這個外緣，這個染法的隨緣，愈染愈麤，愈變愈麤，這就有六種相。表明這個染心，解釋這個染心，這個染心有六種相。染心怎麼表達？就從這個六種相來表達。

【云何為六？】

這個染心是個什麼樣子，云何為六。哪六種？光解釋染的。

【一者執相應染：依二乘解脫，乃信相應地遠離故。】

一者執相應染。執相應，就是從那個一念的無明愈來愈麤了，向麤了，麤的來說。依著聲聞、緣覺他們所求得證得的解脫，跟這個執相應染能夠解脫。依這個法的生起次第來說，依因緣生起次第，從細向麤方面說。現在我們要想斷，也是從麤向細來斷。生起是從細向麤生起，斷是從麤向細斷，一步一步的斷，不是一下頓斷。這個染心就是咱們上頭所講的九相，九相當中的執著取捨。執著取捨，還給它加個符號，標明叫執取相、計名字相。與妄境相應了，在一切境界上它就起的是思惑，那個我執是生來俱的，叫俱生我執。在這個時候俱生我執起見惑，見什麼迷惑什麼、見什麼迷惑什麼，那這個俱生的又成了分別我執。合我的意，又喜歡，又愛，又想取到。不合我的意，又想捨掉。捨是捨不掉的，取是取不得的。愈取不得愈要取，愈捨不掉愈要捨，愈染愈麤。聲聞、緣覺要斷這個，證了聲聞、緣覺果就斷了麤我執。那大乘菩薩呢？大乘菩薩得十信滿心，登到初住菩薩，他們才能把我執破掉，知道沒有，執著什麼！執著半天是個空的。

這種現實當中講很有意思的。像在西藏，往印度或是緬甸那邊走，路上有個山，那個山叫札日。札日是藏語的話，札日就是吉祥山。在這個吉祥山所在的處所，是在西藏、印度、緬甸交界的地方，就是沒人管，也管不到那個地方去。又叫做野人山，那山地方有野人，你想走到那個地方去，得拿生命換，還得僥倖。在拉薩，每十二年去一次。去這一次，就召集了很多發心的朝札日，到那去能見到菩薩。但是去了很多人，也沒見到菩薩，這叫迷信，很迷信。說這個山神了，怎麼神的呢？從西藏到印度弘法，第一位大德叫蓮華生大士，他是在家居士。所以你看到紅教，西藏喇嘛紅教都留頭髮，他們娶妻生子的，有家庭的。就是蓮華生大士他那個法派，在西藏的紅教。說他走的時候死，沒有死，到這個山上來了，這個山又叫紅光山，經常放紅光。這麼一說，好多人就朝這個山去了，每年朝這個山要死好多人。那些野人跟西藏的藏人經過熟番（熟番是野人能懂得西藏話的，這很少部分），他來給作翻譯，你要給他好多糧食、給他好多東西，他才讓你進山，他才不跟你為敵。但是他包辦不到，有些野人不聽他的，他拿那個箭頭子，他沒有武器的，那個箭頭子都拿毒藥毒，山上盡是毒藥，毒完了，射上你準死，好不了的。從那個你走起來這個路上很困難，起碼走一兩個月，都是步行走。他就迷信，說這個山真靈。好多人朝西藏的，好像到西藏一學就成了，就了了生死了。我以前腦子也是這樣子，所以到西藏去了。不但沒成，好像愈學愈糊塗，搞不清楚，不開智慧。

這就是執著。我舉這例子就是執相應，他就信嘛！所以正當你學習，讓他一步一步的怎麼樣去斷煩惱、怎麼樣去了生死，按著佛所教導的受三歸、受五戒，一步一步的這樣來。他又不信，他想找個竅門，找個取巧的，一下就成了。這事有嗎？也有。有的時候是他前生多生累劫修行的，你沒看到。你看到他一修就成，但是你去呢？你跟他根機不同，你就修不成。

所以這六種義就是層次不同，想達到一念生無明那個，想把那個念斷了，你得一步一步走。所以在這一步一步走的當中，他分了六種相。二乘的解脫跟信位的菩薩滿心了，他們所斷的惑把那個執著去掉了。什麼執著呢？就是分別我執，見什麼分別什麼，見什麼執著什麼。從愛的當中取和捨，欲取的，不如意的就要捨，如意的就要取。你修行二乘人跟初發意的菩薩，在聲聞、緣覺的果位，他那個信相應了，十信滿心的信相應了，那個初住的菩薩他們能破到我執，知道無我。他破了我執，證得我空理，我是空的。我一空了，執取相、記名字相這二種麤相就斷了，他不執取了，知道名字是假的。

這個名字是假的，我很有體會。我怎麼體會到的？我住監獄，不許說哪個人的名字，到監獄有編個號。大概我有二十年吧！我有個號叫348，一叫348，我就知道是我。那我以前的名字呢？日久忘了，再叫我那個名字不知道了，它換了。一叫這個，那腦子就知道348，因為叫你都是這個，這叫習慣成自然。說這名字是假的，你們在家都有個名號吧？現在你們都是兩個字了吧？還排什麼、叫什麼，叫這個、那個。現在我又恢復了，又叫夢參了，我那把348又忘了，348不是我了。這假名隨時可以換的。

現在在我們這個地球上，因為我們現在都在染污體當中，都在染法當中，都在染的當中，都在迷惑當中。像我們幾人站塊堆，女的過這邊來，你自己就曉得你們是女的，你就過那邊去了。等你到一定時候，你沒有女相了，這叫女的，誰是女的？不知道，你也不會過去了。誰是男的？你也不知道，你也不會過去了。你到梵天，沒有男女相，到梵天沒有男女相，是清淨天，沒有男女相。你到極樂世界，蓮華生的，還哪個是男的、哪個是女的，極樂世界有女的嗎？恐怕大家這個都知道吧！這都是假相。你生到東方，亞洲。你生到西方，生活習慣一切都不同。一看就知這是亞洲來的，一看就知這是非洲來的，不要問就知道，他生活習慣不同，皮膚顏色不同。黑的大概是非洲來的。黃種皮的，黃皮膚，大概都是亞洲來的。紅的是原始印地安人。標的有符號，什麼符號？假相，在這個假相上起執著。二乘人、三賢位的菩薩他們沒有了，他假相上沒有了，那叫解脫，沒有我了，不執著我了。這個意義必須你唯觀相應，你經常那麼思惟修。觀就是思惟修，經常的觀，觀照。觀照就是想，想什麼？

咱們有看見很小的動物，牠有思想。咱們不是牠那個界的、不是牠那個道的，你不理解。但是你觀察久了，你可以理解。如果你觀察螞蟻，你下過功夫，各種螞蟻，螞蟻有好多種類，像人似的。你觀察那個螞蟻，螞蟻也爭，這是我的國界，那是你的國界。你的螞蟻要到我這個螞蟻界來的時候，不行的，要打架了。你看螞蟻跟螞蟻打仗，那是思想問題。

我們當勞改犯人的時候，種菜，種那蓮華白，包包白。我們有三年災荒的時候，就靠那蓮華白度命，還有藤藤菜。因為種那蓮華白，一天守著蓮華白，想，想那蓮華白。你要有點佛教的思想腦子，就想；蓮華白有種綠蟲子，綠的，就那包包白白菜上，那綠蟲子趴那。你早晨看，那綠蟲子還在那趴著。過兩三個鐘頭，綠蟲還在那趴著。晚上，牠還在那趴著。牠入定了。你再隔兩天，再來看，蟲子飛了，牠那綠殼殼還在那個菜上。飛了，變成什麼了呢？變成蝴蝶。你看那菜園子滿都是蝴蝶，蝴蝶哪來的？綠蟲子變的。你觀牠那個變造的過程，你蹲那看吧！你把牠打上符號，記到這個綠蟲子，牠要變了，你隔幾個小時看一看、隔幾個小時看一看，牠飛出去了。牠變了，牠就飛了。因為牠當初牠在那覓著就想，想什麼？想飛。牠想久了，牠真飛了，牠把這個殼就擱到這兒了。這叫蟬蛻。

那你說我們這個人呢？假使你天天想，想解脫，想想這都是假的。想久了，你就解脫了。唯觀相應！心經就教給我們這個方法，心經那個觀說般若智慧觀的。智慧觀就是照，智慧照，不假分別的照。觀自在菩薩行甚深般若波羅蜜的時候，般若波羅蜜就是智慧，智慧一照，色受想行識五蘊皆空。所以觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，為什麼加個照字？照是沒分別的。無明熏真如，這一熏無明沒有了，變成大智慧了。所以咱們要想斷煩惱，你在最煩惱的時候、最想不通的時候，或者沒辦法了。咱們換句話，在社會上走投無路，欠人債，逼得要死，你家裡孩子、老婆要吃飯，沒辦法了。他不能去打坐修行去了，他怎麼辦？逼得沒路了，跳河去了，或者上吊去了。我跟很多人就講，假使那個時候想，這正是修道的好機會，你坐下來，全部放下了，不管，觀！這一觀，解脫了，都是假的，時間會改變一切。你能坐上兩天，要債的看見人坐著，死了。別要了，別要了，人都死了，跟誰要？他走了。你要煩惱你六親眷屬，唉！這人死了，得了，各幹各的去吧！誰都不理你，你解脫了，什麼事都沒有了，清淨了。試試看吧！

你可以經常的你最煩惱的時候，或者最高興的時候，你要放下。放下，你清淨坐著想一想，思惟修，觀照一下，觀照這個事情的過程，從始至終一件真實的都沒有，你把它看成假的，假使我得到了、成就了，又如何？巴寄了很久，就小孩子想考大學。結果榜上無名，沒考上。在他思想，這一下子跟天塌下來差不多。假使他這個時候，很高興，放下了。有好多趕考舉子，過去考狀元、考秀才，或者考什麼，沒考上，一回頭，出家去了。這才真正解脫了。好多這個事，你看過去那個出家的歷史，每個人出家的因緣都有他看破的一點，不是突然的。看著好像是突然的，他是漸漸的而來的，完了產生的必然結果。這是修行的方法，不一定照著文字說照著說，你還做不到。你日常生活當中，你對於不如意的事，你去研究研究；如意的事，你也研究研究怎麼來的。來的容易，失掉也快，這是必然之理。來的不容易，它保守性非常強，它失掉也慢。為什麼？他過去老財一點都不捨，因為它來得不容易，所以他要保守。這是必然的。

懂得這個道理了，一個染還淨它的過程，一個淨完了入染。咱們中國有兩句土化，從奢入儉難。奢侈慣了，享受豪華富貴，等他窮下來時候，再讓他過簡單的生活很困難了。平時很儉樸的，一下發了財了，一下掙了錢了，投資投到了，買彩券一下中到了，這一下他不曉得如何是好了。他就從儉入奢，這個容易，幾天就學會了。他就花天酒地，很快就學會了。但是染的時候，咱們不知道，怎麼樣的被無明染著，怎麼樣起的貪念，怎麼樣把咱們清淨心給污染，不知道了，迷了嘛！要知道，還迷嗎？現在我們要回過頭來，返染還淨，這個我們知道了。知道了，就很難。就連破個我執，說這個小東西我很愛它，一天總要看它兩遍。如果這個東西捨掉了，他那心他身命或者也消失一半了。因為他全神注到這，這就是他身命。這個突然沒有了，他肉體（身體）還滿好的，他死了。

這不是笑話，我有個親戚，他那時候很有錢，他那時候有一隻船吧！從法國回來，到了山東那個成山頭，那個船翻了。這一船是他全部的財產，他從法國裝上那個貨，一直在沿路上電報不斷的打，很怕出事，全部財產、全部身命都集中在這。午夜前到煙台對面有成山頭，成山頭又叫黑水洋，那地方好多船在那翻，他這個船全部翻了。那電報一告訴他，一看電報，這隻手拿著電報就看，他就不動了。人家去看他，說：怎麼的了，董事長怎麼不動了？就是老闆怎麼不動了，那時候還不叫董事長。一看他，他死了。他命根子，命根子沒了，他斷了。這跟他身體毫沒關係，意念，他突然死亡，摔下了。這可能他的心臟病發了，我這算，不會突然的。他心臟病，一著急，得！

還有我們大家知道廣宗寺那有個白塔，那個白塔法尊法師。頭兩天我到廣濟寺去看他，我們倆說話，他還滿好的。再過三天，我去看他，我一看他床空了。我問正果法師，我說：老法師呢？他說：圓寂了。我說：他的法身呢？他說：在那人民醫院太平間去了。死了，就移到那去了。因為現在的法律，不准在城市，也不准在寺。他是怎麼死的？他到那個年齡，他的眼睛戴了四千度的近視鏡，一個眼鏡四千度，已經看不見，他還在翻呢！年紀大了，八十了。他圓寂那年八十。他那個筆掉到地下，掉了。他下去撿那個筆，一下，就這麼就死了。他一撿，腦充血。腦充血，就死了。

人的死亡很簡單。如果你經常修死亡觀，把它看淡淡的，人必死！不要把這當回事，這是必然我們走的過程，只要你常時這樣想。如果你在想阿彌陀佛，更好！你這地方了了，那地方生了。如果沒想阿彌陀佛，那生不到。那法尊法師幹什麼呢？他一定還來當和尚，他還要翻譯，這是他的願力，他說我生生世世就當翻譯，哪個世界他都不去。那可能現在又來了，翻譯吧！藏文翻漢文，漢文翻英文，就這麼來回翻譯吧！這是個人的願力。願力能夠銷滅你的執著。信願行，修行是去做的，你發願說你願生西方極樂世界，達得到的。你得相信，完了再去做。

願，必須得信。咱們這是講的信位菩薩，先得信！信，不是一般的信。就像我剛才講那故事，他信這個財富是我的身命、是我的一切。財富沒有了，命根子也隨它走了。我們也得有信心，我想生極樂世界，什麼時候走，我什麼時候去。那不正好嘛！那你死了無罣礙，什麼都無罣礙。無罣礙故，你什麼恐怖都沒有，你也不怕死。黑夜睡覺的時候，突然砰響一下子，說鬼來了。假如有個鬼來了，你也不怕他呀！為什麼不怕？沒有恐怖。人家說身命置之度外，他什麼都不怕。你看戰士上戰場的時候，最初上戰場的時候，他害怕。剛打槍，槍一響。等槍一打的時候，不是我殺死他，就是他殺死我，什麼都不怕了。人到了戰場，就是這樣子。

這就是觀念，一個人的念頭、一個人的思想狀況。說簡單一點，思想狀況。你觀念什麼，你想什麼，你全部的集中精力就在這上頭。但是我們能這樣子嗎？不能這樣。為什麼？我們不能專一，不能一心。社會世間上的一切事，也要你一心一意的。三心二意的，什麼事也做不成。就像看人家做這個事發財，你也去做，你做就倒楣，確實如是。你自己想什麼，你專心一致的。比如說念阿彌陀佛，本來念阿彌陀佛，你生極樂世界不是很好嗎？有人來勸你去住住佛學院吧！住住佛學院好。認為你年紀還可以，跟他去住佛學院去了。住佛學院去了，又有人約你去參禪去了，又到禪堂去坐去了。你一生什麼也不成。要專心一意，一心。一心，就說我不執著。你把這記到，我不執著，這不是我。那你把我執斷了，你就成了。成了什麼？成了將來一定能成佛，向那個路上走了，已經走到這個程度了。這叫執著相應。

【二者不斷相應染：依信相應地修學方便，漸漸能捨，得淨心地究竟離故。】

還有一個不斷的相應，下頭講不斷相應。依信相應地修學方便，漸漸能捨，得淨心地究竟離故。不斷相應染就是障礙，這就是意識當中相續不斷的執著，執著完了就取捨，咱們在六相當中講的智相、相續相。這個就深了，這是分別的法執，相續生起不斷的分別。相續就是相應的意思，什麼相應？你的心跟你所做的事情叫心境相應。對治它的方法，三賢的菩薩他修習法空觀。修習法空觀的時候，他能捨這個相續相。他不是頓捨的，因為他是漸次的。三賢有三十個位，十住、十行、十迴向三十個位。位愈高，功夫修得愈深。一直把三賢位滿了，登了初地，歡喜地，又叫淨心地，心地清涼。他證了真如了，證了一分，真如是清淨的，所以叫淨心地。因為他一見著法身生大歡喜，有的叫歡喜地，他這時候把相續相斷了，初地菩薩斷相續相。從這個相續相斷了之後，他漸漸愈來愈修、愈來愈修，愈修愈深。

【三者分別智相應染：依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。】

到了七地菩薩把智相應染斷了，五意中的智識就是智相，能分別世間、出世間法的染法淨法，所以叫智。這是什麼？這是俱生的法執。從第二地的離垢，離垢清淨，持戒精嚴，從沒有毀犯的垢染了，曰離垢地。由二地到七地，他把無明破到七分，離開法執了，這叫無相方便地，因為他修的是無相觀。這是第三種。

【四者現色不相應染，依色自在地能離故。】

這很細了，這細多了。這把七地以前所執著的那些境界相，我是沒有了，法是實有的。漸漸的從二地開始斷，斷到七地。完了他能把這個斷了，斷了證入八地。依一切色一切境界相都自在，三世間一切境界相，隨他心自在轉變。這個時候心能轉境，一切法知道它是無明起的。因為他知道這個心，認識到無明的生起，依著真心而生起的，這個轉境的因緣是這麼產生的，他心才能轉境。到這個時候翻天覆地，人家說地可以變成天，天可以變成地；把太陽、月亮以他的神通移到地球上來；他一身能現無量身，無量身又能還歸一身；他自己是女相可以變成男相，男相可以變成女相；可以把我們所有的千千萬萬人，把你一時變成女相，又一時把你變成男相；有這麼大神通，這破色蘊了。這不被三轉，就是現色不相染。在色他能自在，自在就是能轉，能轉一切色，所以色自在地能離故。

【五者能見心不相應染，依心自在地能離故。】

前頭都是八識的相分，登了這地就是八識的見分。沒有境界，一切境界唯心所現，把空執都沒有了，空也斷了。把這種境界叫心自在地。咱們法相的名詞，有時候第九地的菩薩叫善慧地。善慧地的菩薩他能以他自己的慧心，就是智慧能轉眾生的惡心為善心，他能增進大悲大智。能見是染，但是他把能見的心這個不相應染，能夠轉變成心自在，離開這個染。這個無明已經斷到九分了，功力相當深了，很快就成佛了。

【六者根本業不相應染：依菩薩盡地，得入如來地能離故。】

六者，根本業不相應染，依菩薩盡地，十地菩薩，入如來地，成佛了，能離。這就是業、轉、現那個業識，五意識中三細中的細相的業相，因為無明不覺心動。菩薩盡地，他心不動了。動者是無明，不動是本心。破生起那一念，叫生相無明。微細的習氣心念到此全盡除了，得見心性。這個時候才知道心常住不變，就叫究竟覺。

【不了一法界義者，從信相應地觀察學斷，入淨心地隨分得離，乃至如來地能究竟離故。】

六相清淨。

【言相應義者，謂心念法異，依染淨差別，而知相緣相同故。】

怎麼叫相應義呢？言相應義者，謂心念法異，依染淨差別，而知相緣相同故。這是總解釋，三個相應染，後邊不相應染。心對境相應了。無心、無境、無對待，不相應。心念法異，能念的心跟所念之法，心跟法是不同的，所以心念法異。心跟染淨諸法是不同的，有能所，有能有所，這叫相應。知一切相，乃至於能念的心那個心相，所緣的緣相，再加上所念的那個外邊的境界相，心和境是相同的，無心無境。這個心給淨就作淨境，給淨作依就作淨境，這個心若給染作依就作染境，能解到這個心與所解的境相同了，能所相應了。這個很麤。依染淨的差別來判斷，這叫什麼呢？這個意識叫我執，智相、相續相這兩相叫法執。有心有境，能覺的心跟所覺的境，心境相同了，有能有所相應了，這叫我法二執。這是心境相應義，是相應義。

【不相應義者，謂即心不覺，常無別異，不同知相緣相故。】

什麼叫不相應呢？相應義是對著不相應義說的，不相應義是對著相應義說的。這個心不覺了，常無別異，唯是一個無明不覺心，沒有生起其他的，沒有什麼差別，沒有什麼異相。不同，就是心與相、與緣相它是對待的，不同的。知道了一切相是緣起的，不是真實的。與緣合了，緣跟心就是兩個。知相與緣相是有對待的，相對法。阿賴耶識的心，就是我們這個八識心，一個是無明不覺的心，這是咱們知道的，它這個心是無能所、無對待、無別異，這樣一個心。它跟那些染法還沒有轉變成麤，跟淨法它已經動了念了，都不相應了。

【又染心義者，名煩惱礙，能障真如根本智故。】

什麼叫染心義呢？就是煩惱礙。這個咱們都知道了，煩惱就障你那個心所智。這個染心跟無明，就是你所對待外邊的境界，它有兩種的障礙。前頭六識就叫六染心，六染心所對外頭境界，那叫煩惱礙。煩惱就是動了，煩是不停的，動了。動，它就障礙住不動。不動是什麼？就是我們根本的智慧。它把你根本智慧給障礙住了，使不動的真如理體，你的真心不能顯現，這叫煩惱礙。

【無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。】

什麼是無明義呢？無明義就是智礙，能障世間自然業智故。六個染心都是從無明所起的枝末無明，與智兩個是不同，是相違的。敵體相違的意思，就是不同，能障你的世間一切自然業。在世間的這個業，你本來有智慧，什麼都明白的。它給障住了，你就不明白了。身口意來度你的煩惱，度你這個障礙。煩惱就是障礙了。智礙者，就是智被無明義給障住了，這叫智礙，它把你世間自然業的智慧全都障住了。

【此義云何？】

這個道理怎麼講呢？這是六麤，染心的六麤相，加上無明的細相。你這個六染的心能障你事，對事不明白，事法界迷惑，什麼都不明白。有障礙嘛！有障礙就不明白了。無明是障理的，煩惱就把你真如的根本智給障住了。你智慧的障礙，就是能障你一切自然的業，自然業智也都給你障住了。六染就是枝末無明。障這個自然業智的是障這個細惑。麤細兩種無明，枝末無明與根本無明，一個障事，一個障理。

【以依染心，能見能現，妄取境界違平等性故。】

根本智是證理的，有時候叫如理智，也叫平等性智。根本智是對著你後得智來說的，後得智是證真而後所得的這個智慧，也名叫如量智，或者叫差別智，知一切差別事，就是這個含義。

【以一切法常靜，無有起相；無明不覺，妄與法違；故不能得隨順世間一切境界種種知故。】

再解釋這個智礙。一切法是常靜的，常靜是不動的，沒有個生起之相。因為無明不覺了，它這個妄念與一切法常靜這個法相違背了，不能再隨順世間一切境界種種知故。解釋這個智，障這個智礙，礙就是障礙了這個智，就是障事的，把你後得智給障住了。這個一切境界相就是法，法就是事。因一切事都是稱理而起的，全事即理。這理是常靜的，那一切事也該常靜，不生不滅，沒有個起相。只因六種無明心，你不能再覺察知道了，妄見一切法有生有滅。這個是跟法跟法體相違背的，不能隨順法就是相違義。世間一切境界就是一切事，世間一切事它的理是俗諦。俗，它的體是俗諦理。還有真諦理。一切事事本來是幻化的，幻化不實的，非有；但是它稱理而起的就是妙有，妙有非有。妙有非實有就是真空。真空又不空，隨緣的就叫妙有。今天就講到這裡吧！（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）