大乘起信論28-05（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-05（夢參老法師2003普壽寺）

【一切諸法，唯依妄念，而有差別；若離心念，則無一切境界之相。】

一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。這個是解釋，解釋什麼？簡單說就是心法，這是解釋心法的，把這個心法分成兩種，一種是心如真，一種是心生滅。現在解釋這個心性的心真如門，完了再解釋心生滅。心生滅就是一切諸法的妄念而有差別，要把這一切妄念的境界相離開了之後，就是心真如。我們眾生心一天不曉得起了好多念頭，所有這個念頭都是虛妄的境界相，因著這個生滅的妄境而產生了你許多的妄念。我們所有煩惱、心裡頭不如意，無緣無故自己跟自己過不去，你知道這是什麼原因了，這是因為你那個心執著得太厲害了。執著什麼呢？執著境界，或者聽到一句話，或者看到別的道友一個臉色，特別是僧職師，或者咱們當家師，對你提點意見，你心裡就不安了。這是因為當前的境界，對境生心！或是你今天身體不大好，再來到齋堂去那個飯也不合你的口味，你一看著煩惱來了。這些個境界相很多，在你日常生活當中，你會遇著很多的問題。你要知道這些問題為什麼呢？因為你有心念，對境生心。所以你要相信，相信什麼呢？一切諸法一切境界相都是你的妄念，因為你的妄念思想執著；若是離開這些心念，離開這些妄的境界相，那不是什麼事都沒有了嘛！不能離開，是後來的熏染。這談到說我們人人本具佛性，人人本具佛性是無染的，那就是心真如了。但是無始劫來從本覺而產生的不覺，因為不覺才有這些妄想雜念。因此說假使一切法離開了言語、離開了形相，那就沒事了。

【是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。】

如果不離妄，真顯不出來。這是對凡夫來說的。所以這個九法界的次第，就是看你能不能離開言說相、能不能離開名字相、能不能離開心緣相。言說就是語言。名字就是好壞，好與壞的名字相。說好的，讚歎你，表揚你，你心裡高興了；批評你、責怪你，你心裡煩惱了。這是看著言說是假的，是假的要權著有義理。有了名字你就計度了，好的、壞的，或是對的、不對的。這是外頭的。在你內心呢？緣法塵的時候，內心；內心裡攀緣。不論你言說相、名字相、心緣相，都是你的思想的執著，所以不能平等。如果離了，離開言說相、離開名字相、離開心緣相，總的說就是離開你的妄念；離開妄念就沒事了，沒有變化的差異。不可破壞的呢？你本來具有的本有的真心，它只是一心，不可破壞，所以叫做真如。本來是你那個心無妄，沒有言說、名字、心緣，沒有！沒有能緣所緣。畢竟平等，就說你那個不變的真如。我們具足有佛性，那佛性是什麼樣子？平等的，不變異的，什麼法也破壞不了它，這就叫真如。但是真如，你這個心它能平等的給一切諸法作依，給一切平等作依。咱們歸依佛，就是依靠佛，那就是依。佛是平等的，不論惡眾生好眾生、男相女相，它是平等給你作依的。人人都具足佛性，它給諸法作依止的。說這個真如，就是沒有變異，沒有心緣相，沒有名字相，沒有言說相，這才叫真如。以下又加以解釋了。

【以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故。言真如者，亦無有相。】

為什麼言說、名字、心緣，它本來是虛幻，就是一個不實的東西。因為一切言說假名無實，它是隨著你的妄念而起的，不可得。那麼真如是個什麼樣子呢？無有相。一切賢聖他的等級地位是無相來判定的，看你離的如何。這上頭都是總標題，後頭才詳細解釋。這是給你解釋一個什麼叫心真如、什麼叫心生滅，後頭開闊的解釋就多了。後頭會詳細講的，前頭只是標明而已。

【謂言說之極，因言遣言。】

為什麼要離言說呢？為什麼要離名字呢？為什麼要離心緣呢？因為這些法跟真如是不相應的，都是你起的妄念。因為言說是虛妄的。咱們說說假話，你說的真話也不真；不但假話是假，真話也不真，都是假名無實的。一切言說都是假的，沒有真實的。它是隨著你的妄念，你得不到。真如有可得嗎？真如也無可得。因為它無有相的，本來本具的。但是我們現在有些妄念，執著言說，執著名字，執著心緣，所以用真如來對治它、來銷滅它。就是用你的心念，你觀照你的心念，來銷滅這些妄想的雜念。

佛所說的十法界一切諸法都是從執著而說的。因為眾生有種種執著，佛才說一切法。如果一切眾生沒有執著了，佛的一切法也不成立了。金剛經上說，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。佛說法是因為眾生有種種執著，等你執著沒有了，法也不存在了。

佛的教義裡頭講著真俗二諦，空假中三觀。現在所說這個，所有的言說，所有的名字，所有的心緣，這屬於俗諦法，就是眾生的妄念。又叫著隨他意，隨他意就是隨著眾生。一個約佛說，一個約眾生。佛是隨著眾生的，他有種種的執著，佛說的種種法。

執著那就太多了。如果咱們自己你靜下來，或者習定的時候，你觀照你的執著有好多。同是一個人，執著的不同，愛好的不同。山西人愛吃醋，他就執著醋是好的，這個味道很好。東北人愛吃鹽巴，他認為鹽巴很好。你到浙江、江蘇南方，他要吃糖，什麼菜都加糖。咱們北方人沒辦法吃。這都叫執著，這生活上的執著。語言上的執著，現在幸虧還好，有個普通話；要沒普通話，咱們沒法溝通。像我們交往十幾年了，我後頭一個老居士，到現在我都聽不懂他話。他來，我就好好好好。他說什麼，我就好好好好。其實我沒知道他說什麼，大概意識到他說的什麼意思。語言、愛好、生活習慣，眾生有種種的執著。改改習慣行不行呢？很難。改變一個眾生的執著，讓他不執著，很難很難。一生不行，兩生。所以為什麼修行要經過那麼多劫？放不下。為什麼放不下？咱們每個人想想吧！為什麼我放不下。這個各人執著的不同。

因為眾生的妄念太多了，他生在什麼環境裡頭，他認識的只是這個環境。我到西藏去，走它那六千多米高空的地方。最近，前年。那個時候六千多米。跟那些個，他們叫農場，跟他說。他都不知道，說：你打哪兒來的？說美國來。因為我們那代表團是美國的。哪有個美國呀？跟他說美國什麼樣子，他不相信。以前四０年，我到拉薩去，他有些說北京究竟有好大，有我們拉薩大沒有？我說你拉薩在北京只是個胡同而已了。這個所以他這個執著，得看他所處的環境。他在什麼環境，他只是在他那個小圈子，他就執著起來了，所以不能溝通。

我們這普壽寺，我們這清淨道場，執著不執著啊？你說你們執著不執著啊？這個執著要不要啊？這個執著還是要的。你們到太原去。不用到太原，到荊洲去，乃至到沙河，最近了沙河番子（？），你去看看，他們的活方式，他們所處的環境，他們的語言，他們心裡想什麼，跟咱們一樣嗎？太不一樣了。

所以一切的言說、一切的形相、一切的心所緣想的，沒有一件是真實的。咱們不說我們這個落後的，說邊僻地方。我在美國走了他們的二十多個州，有好多人還不知道中國人呢！問：哪來的？說：中國來的。他說：什麼叫中國？哪地方是中國？中國在什麼地方？根本有一半的美國人他不瞭解。就像我們中國人，大概也有差不多多一半不瞭解美國一樣的。他的生活習慣起居動作，一切都不一樣。這才是一個僅僅的釋迦牟尼佛教化的南贍部洲的一個小洲，南贍部洲。南贍部洲有二百多個國家，一個國家跟一個國家不同。你到非洲去，分五大洲，你看這五大洲的情況都不同。隨它外邊什麼境界相，他就起什麼執著。同是山西省一省，各各縣、各個地區不一樣。

為什麼說一切言說呢？就包括了一切眾生類的人類說，還沒說到畜生，還沒說到牛馬，還沒說到豬。咱們別把畜生看成了好像牠沒有人性，牠不懂事。今天我聽到隆般跟我講，他們就在聖寶山，那個老牛牠會跑到他那個房子裡去，那雞就把牠門撞開，去吃牠的飲食。但是牠來的時候，那腳悄悄悄悄的走。你是一條老牛，但你裡頭一有動作，一下牠就跑了。我聽到我就這麼想，他們說是講的故事，我說一切的眾生，這個咱們想不到的，有好多的境界相，心緣相，名字相，言說相，這是人類的這幾種。畜生類呢？一切眾生嘛！這一切法，一切真如相，像老牛，那個豬，牠的本性還在的，那跟佛還是無二無別的。咱們現相上看，牠跟人就差別太大了，墮到畜生類去了。

你度眾生很難，不是一句話，我發願度眾生，你連人，連你自己都度不了，這不是說大話的。如果你有耐心有細心，你看看那螞蟻打仗，你蹲在地下看看那螞蟻，螞蟻一切動作非常的規律，作戰非常勇敢。那個死螞蟻，牠絕不留在戰場上，戰完了，牠馬上就把牠的死屍都搬走。我是詳細觀察過螞蟻，可以蹲那半天看螞蟻打仗。為什麼？眾生有種種性、種種情、種種欲、種種言說、種種的心緣，不一樣的。咱們這幾句話，文字上把它一帶就帶過去了。等真的遇到事實；我們經常說度眾生，現在我們大家都在這度眾生，你度我，我度你，互相度吧！但是這不是話，這是要事實。你如果不觀察、不思惟，你不會理解的。這叫思惟修。如果你修觀的話，你頂好在你妄念所緣的境上頭，你去觀吧！不一定在那打坐，閉上眼睛。那你什麼也觀不到。那就觀真如吧！觀你真心吧！

這裡頭說，佛說的離開言說相，離開名字相，離開心緣相。為什麼佛說法是說十法界的依正二報？這是依報，從正報而產生的依報。那是因為十法界除了佛法界沒有執著，其餘九法界都有，嚴重、不嚴重的區別，來論他法界的地位。這就一個字，執著的執，就是執著。如果你什麼執著都沒有了，那你真正得解脫了，那成佛了。知道如來所說的法，他是對俗諦說的，真諦沒有言說的。離言說相，離心緣相，這個都要離的。因為眾生有好多妄念，眾生有好多執著，佛才說種種法。佛說這個法，如果眾生沒了執著了，法也不是真實的了，也是假名的了。
因為我們不知道、不明白，糊里糊塗，就是沒悟。不知道就是沒開悟，不懂得這種道理。因你自己不能自己知道，不能自知就隨著妄念轉了，隨著言說轉了。但是這個說的都不是真如，都不是真實的道理。但是他這個所能達到真實的道理。就像我們大家來說起信論，這樣學。說這麼多，才讓你生起信心。不是很深入的，講的聽的很深。深是語言，咱們是言說的。說這個法你信不信？這是大乘起信論，信不信你的心，信不信大乘。這是圓義。把一切言語都遣斷了，言說到了極點，言說說到最高深處是什麼呢？無說了。禪宗叫參話頭，沒說話前頭是什麼？參話頭，不是讓你說。說參話頭已經是第二性了，不是第一性。這叫因言遣言。佛所說的法告訴我們，依著佛所說的法我們明白了。明白了，你就別說了，少說為佳。懂得了嗎？就這個意思。

【此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。】

但是真如的體，就是真如所現的隨緣的妄相。真如的體有可遣的嗎？此真如體無有可遣，遣的是它的虛妄。真如隨緣一切法，一切法都變成真如了。這個含義只在華嚴經上說，於一微塵轉大法輪，於一毫端現寶王剎。為什麼一個汗毛尖上就能現一個佛國土？那就是立，立真如隨一切法的緣，一切法都是成真如了

這個意思就是說約相來解釋，既無可遣，亦無可立，以一切法皆同如故。此真如體，這是體，不是隨緣的相，真如的體是個什麼樣子？真如的體，一切法都是真如，隨拈一法，無非法界。既無可遣，亦無可立。無立，無遣。為什麼？一切法隨拈一法無非法界，一切法都是真如。華嚴經有這麼兩句義，無不從此法界流，無不還歸此法界，這就是一真法界。一切法都是真如而流出的，一切法又還歸於真如；真如隨緣，隨緣而不變，還歸真如。

【當知一切法不可說不可念，故名為真如。】

因此當知，學者你應當知道，知道什麼呢？知道真如的法就是一切法，真如隨緣了即成一切法，一切法即是真如。因此說一切法不可說也不可念，法法皆是真如。在一切法上把遍計執取消了，把執凡執聖、執色執心等等的，把它會歸空也可以、有也可以，空有不二。一切法不可說不可念，故名真如。這是解釋真如的，這就是真如。

【問曰：若如是義者，諸眾生等，云何隨順而能得入？】

假設問答的，問說：若如是義者，諸眾生等，云何隨順而能得入？若像這樣說來，你做這個論，那眾生怎麼能入到佛的知見？怎麼能入到真如？一切眾生云何得入？這是懷疑了。因為必須得有說有念，才可以隨順得入。若無說無念，這樣怎麼能證得真如？

我們在觀的時候，有隨順的方便的善巧觀，由善巧方便才能夠得入正觀。若沒有方便，正觀他就沒有地方下手處了。大家都會背心經，心經第一個字就是觀。這是佛教的術語，觀是什麼？說三昧、三昧耶。但是這個觀，我們簡單說，不要說佛教的術語了，就是你在想什麼。觀就是思惟修。思惟修，就是你想，你在想什麼。你要怎麼樣想，你才能得自在。你胡思亂想，像上頭所說的那些妄想妄念，你自在不了。這也讓你放下、看破，從方便觀，再進入真實觀。從真實觀是如理的思惟，明白真如的含義了，真如隨緣了，建立一切法。約真如自體說，一法不立，那是遣除的意思。隨緣的意思，就是立的意思。隨緣，真如的性體不變。因為不變故，才能隨緣。若是一變了，隨這個緣，就不能隨那個緣了。他懷疑了，要說無說無念，怎麼能進入真如？怎麼能得入？以下就解答了，答覆這個問題。

【答曰：若知一切法雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念。名為得入。】

你要知道一切法，雖說無有能說可說；雖然是告訴你說沒有能說者，也沒有可說的法；雖念，亦無能念亦無可念。這叫隨順。若離於念，名為得入。離開念了才能得入，入什麼？入真如。我們天天念佛，叫你念，念地藏菩薩聖號，念觀音菩薩聖號。離開念了，觀音菩薩也不要念了，地藏菩薩也不要念了，阿彌陀佛也不要念了。阿彌陀佛即是你自心的真如，也是一切諸法的真如。觀音、地藏、文殊、普賢、彌勒，十方諸佛，這些個應該念、不該念？當你沒證得真如之前，你必須得念，念完了才能契入真如。這叫有念。有念者，念即無念。能念的空寂的，所念的也是空寂的，沒有離開能念所念，那你自己就是阿彌陀佛了，那你自己就是觀音菩薩了。但是你最初你必須得念，從有念達到無念，從無念而契入真如。

所以答說一切法是這樣子的，沒有能說者，說法的人；也沒有可說的法。念阿彌陀佛就是無念，沒有能念、所念和可念的阿彌陀佛。念到無念處，才能契入。但是你最初必須還得有念，念即無念，能念的人，所念的佛，是空寂的。這就叫隨順。因為佛隨順眾生，隨順眾生的業緣，隨順他說的愛好，而也給他說的法讓他高興了。就像我們剛才舉例說，山西的醋，江南的糖，北方的鹽巴，它們都是沒自性的，隨你的愛好。到最後，一切皆空，空寂。

因此說一切諸法雖然沒有能說可說，隨念也沒有能念可念，這叫隨順。離開念，離開說，名為得入。這就是隨順的方便入的方便觀。你必須先得信，信完了你才肯學，學完了你才能夠瞭解，瞭解它什麼意思。瞭意思了，爾後去做；做爾後，去證得。到證得的時候，離一切諸法，離能離所，這叫中道。這時候雖然有說有念，有說有念的都是俗諦。沒有能說所說的，沒有能念所念的，這就是真諦。諦是理。俗是世間法。理是出世間法。你知道出世間法隨順世間法，在世間法建立出世間法。因為有出世間法，才能成立到世間法。隨緣嘛！這樣來反覆的觀察，叫什麼呢？叫隨順的方便觀。例如咱們念佛，這也是隨順方便，念佛法門，有能念，有所念。等你念到究竟處了，離能所，離二邊，那才顯中道。離言說的，那入之正觀了。這個知，知道，是證得的知道。證得的知道了，就離於說，離於念。這樣子從正觀才能得入真俗不二的境界。

怎麼樣叫無說無念？怎麼樣叫執著無說無念？要能知道這個，永嘉大師在他語錄上這樣說，說時默，說時候就是沒說。默就是默然，沒說。默時說，默的時候就是在說。大施門中無壅塞。壅是通的意思。塞是不通的意思。沒有通，沒有不通。說時默，默時說，大施門中無壅塞。那個大施是布施的施。但是這個要從辯論上得到。永嘉大師另有個偈子說，佛法是不是要諍論呢？圓頓教，無人情。圓頓教，講佛法的時候不講人情的。何況是圓頓的大教，沒有人情的。那有爭執嗎？有疑不決，有懷疑必須諍論，有疑不決直須爭。非是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。我們修行的人，不是落了斷見，就是落了常見。那必須經過辯論，必須諍論，完了之後你才能夠得到解脫。

念沒有能念所念，念佛、參禪、修觀，用你的念來攝。一切修行人，一切修行者，他要產生正念，用正念治一切幻化的妄念，治一切妄念。妄念的時候就墮於外道，常見的外道。無念的時候墮於斷見，那又變成了斷見的外道。用這個幻化的觀行，把這個幻化的觀，這就是修的法門，用幻化的觀當為藥，幻化觀的藥能治你虛幻的病。

我們不修觀的時候，那就是無明障礙。或是念佛，你自己一邊念的時候，一邊沒有能念所念。這個無有能念所念的，不是你現在念的阿彌陀佛、阿彌陀佛，這有念，有能念，有所念。他的意思就是你不要執著，不要執著能念的人，也不要執著所念的佛。就是幻化的念，這來治你那一切妄念。用念佛來治你那妄想雜念。用這一念，以念止念。完了時候念即無念。用念，用一念止那些妄想的念，而達到無念的境界，沒有能念所念。能念的是心，所念的佛也是心，同是一真法界，一個真如。

這就叫什麼呢？心跟佛不二。能念的心帶妄，所念的佛是純真的，沒有妄。我心與佛心它的本體真體不二，因為這樣子就沒有能念所念了。所念的佛也是我的心，能念佛的也是我的心，心不二故。所念的佛是純真的，我的心與佛心合為一體了，沒有能念所念的。但是念是隨便的方便觀，念到無明盡處，那才是真如觀。這個你也到了無生法忍了，生到極樂世界上品上生，華開見佛，你證得了，行。這樣能達到無差別了，這叫入。既不落斷障，也不落常。不落斷見，不落常見，歸於中道。

我們經常坐著參，參的時候就斷疑惑。參的時候，必須參到那個無功用道的時候。我們經常說打坐，禪宗開了悟了；開悟了，在禪宗那境界相只是破參而已。把你參的參明白了，這叫破參。破了參了，你並沒得到什麼，只是破參了，這才開始修行。就像我們信了，解悟了。解，悟了，明白了。不是證得，中間還打功力呢！還要去行去呢！開悟僅是初步。還要長養聖胎，或者自己到山裡去，一個人閉關修行，這才真正的修行。從悟起修，那才真正修行。現在我們這修是摸索的，我們現在是培植智慧、培植福田。行的時候，培植你的智慧。在你修得起功行的時候，行布施，到哪行菩薩道，這時福慧才能具足，修福修慧才能成兩足尊。

【復次此真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？一者如實空，以能究竟顯實故；二者如實不空，以有自體具足無漏性功德故。】

復次此真如者，依言說分別，有二種義。這二種義是指著真如說的，前頭也講二種義。云何為二？一者如實空，以能究竟顯實故；二者如實不空，以有自體具足無漏性功德故。這是如來藏性。什麼叫如實空？達到離妄究竟了，再沒有妄念了，離念究竟。真正的認識了證得了真空的實相理體，所以才叫如實空。不是光講空，空加個實字，叫如實空。如實空，空什麼呢？空妄。還有一個如實不空，真如的體，還有它的妙有，還有它的功德相。那個有叫妙有，真實空不空。不空故，而有妙有。妙有非有。這達到真空，就是自體的無漏性的功德不空的。這就如實不空。但是這是如實。真空的體，它具足妙有功德相，所以它如實不空。這個妙有真如相，不是真相，是妙有。妙有是非有，非有才如實空。

什麼叫空？跟一切染法不相應。空的一切染法，一切染法不相應。沒有一切諸法的差別的相，沒有虛妄的心念，一切虛妄的心念全銷滅了，沒有了。但是空有兩種，一種本來具有的空，本來就是空的，本來具有的空；另一種，對治空。因為你修法修觀對治它，對治這些妄念妄想。本來的空，我們本來都具足的。眾生從無始以來，他就具足真空理，這是理法界。理法界是說一切眾生跟一切諸佛平等平等，這是約理上說的。本來從理上、從根本上說，沒有妄心，也沒有染的境界，從本以來就離開。那無明又從什麼時候有的呢？無明也是從無始來有的。無明，找個無明什麼時候起的？在什麼時候起的？什麼地方起的？沒有，找不到。但是諸佛成佛了，把無明斷了，它無始，可有終。真如呢？無始無終。無明是依真如起的，下文就解釋到一念不覺生三細，業、轉、現三相。這個要請問佛，佛不答的。什麼時候起的，佛不答的。必須你證得了，究竟圓滿成到佛果了，你自己就知道了。這不是言語所能表達出來的。

但是無明染法，能染不染到真如呢？真如是不被它所染的。如果真如被所染了，那就成了一個真如跟無明和合了。這個是不對的，無明跟真如是從來不和合的。那不和合，就非和合了？非和合也不對。這就是不可言說不可言說。染法跟淨法它們是相違的，我們眾生是分不開的，那就和合。現在我們每個人都是染淨和合，現在我們所做所行一切境界相是染的，我們本具的清淨真如心是淨的。真如的本體不跟染法合，所以叫空，所以叫不相應。

【所言空者，從本已來，一切染法不相應故；謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。】

什麼叫空？什麼叫不相應？一切法的差別的各個不同的樣子是虛妄的，是虛妄念而產生虛妄的染境。如果沒有虛妄的心，離開一切染的境，心和境都離開了，這叫與一切染法不相應。怎麼離的呢？修道人是對治它，對治它離的，修對治法離開它。但是根本上，從本以來，我們本具足的真如跟那諸染是不相應的。那染了時候不相應，又對治它。對治它，還是不空的。為什麼？本來是空的，沒有妄有，也沒有什麼修道對治才離的，也沒有什麼因為修道對治離了，又忽還本空了。忽還本空了，得無所得。在金剛經上說，佛跟須菩提說，如來本來沒有個阿耨多羅三藐三菩提可得，也沒有一個煩惱可離，只是不離不得，從本以來就跟染法不相應。本空，而有的是妄有。修道對治的是對治妄有，忽還你本空。這個不是語言所能把它表達出來的。

所以一到十地菩薩以上的，八地菩薩吧！八地菩薩是不動地，這個時候他對最後這個，轉相、業相他都不能理解了，八地菩薩不能理解轉相、業相。八地菩薩成不動地菩薩，他認為他跟佛無二無別了，已經都斷盡了。但是他已經斷盡現相。這三個很微細的，業、轉、現，還都是一心。他從來認得了，跟一切染法不相應的。但是這個是你修法對治離掉的，本來就沒有。因此下頭說兩個四句，離四句，絕百非。

【當知真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相。】

當知真如自性，不是有相的，非有相。不是有相，就是無相了？非無相。又加一個，非有相就是對的了，非有相就是沒有相了，非非有相。非非有相，還是有吧？他不說還是有，非非有相，不是非有相。那也不是非無相了？非有相，非無相，是兩句。四句話的說，非非有相，非非無相。不能執著非有相，不能執著非無相，連這個非有相也是非的，非無相也是非的，這叫四句。那就是兩個合起來呢？有無俱相，兩個合起來。有無俱相該對吧？非有無俱相。就是把這四句都遣了。最後這句話是遣的。非有相，有相不可以，說非有相。無相不可以，非無相。那這非有相該對吧？不對，非非有相。那非無相該對吧？也不對，非非無相。兩個合起來該對吧？非有無具相，合起來也不可以。下頭說一相異相。一相不可以，異相也不可以。那非一相就對了吧？非非一相。非異相該對了吧？非非異相。那一異合起來該對了吧？非一異俱相。從這四句，你要費費腦筋，好好觀察一下子。咱們就想有，有是幻有。咱們是幻有，諸佛菩薩是妙有。就是個有。無呢？咱們是斷滅。佛不是斷滅，是真如不隨緣，不是斷滅空。

但是這個義理是講真如實相，真如自性的實相。佛所說的十法界都具足的。但是在遍計執的眾生，在眾生的分中，他聽到有，他不解有的含義，有是什麼意思？他就把這有就執著成了有相。菩薩他遣這個執著，他說應當知道真如的自相，不是遍計執那個有相，非遍計執著那個有相，那是非有了。佛說有的時候，眾生就執著有。佛說無的時候，眾生又執著無。佛說非有，那又執著非有。佛說非無，又執著非無。凡是佛所說的話，他隨佛所說的執著。那佛就說完了又遣，遣完了又說；說完了又遣，遣完了又說。就是說了之後把它排除。咱們看金剛經就是這個含義，心經也是這個含義。

但是這個你要悟。眾生隨佛所說法，說一執著一，說二執著二，說哪執著哪。眾生叫遍計執。如來有種種說，眾生他有處處著。本來如來說法的時候，是讓你義解，去你的執著。他把你這個執著去了，佛所說的這個又執著起來。所以如來種種說，眾生就種種執著。所以佛說你當知真如的自性。當知真如自性，這個要修觀，一個方便觀，一個如實觀。你應當知道真如的自性，凡是所有的言說，一切的種種相，都不可以執著。亦有亦無也不可執著，有無不可執著，亦有亦無也不可執著，有無俱相也不可執著，非無有無俱相，所有執著的一切都不可以。這叫離四句，絕百非。離四句、絕百非的意思，從語言文字上咱們這麼解釋，你必須得有事實，用事實來解釋，隨便拈哪一法都如是。你可以把它用你自己心裡想，你不要想外境，想你的內心，就從你的內心的妄心去想，你念念分別，分別了跟那事實不相合了，錯誤了。有些個眾生錯了，他還不認錯，他還一直執著下去。甚至於到死，到死他還執著下去。

我聽見過去的一個劊子手，滿清末年的時候劊子手，就是殺人的那個劊子手。後來滿清滅了之後，他沒有職業了。現在不殺人，人槍斃了，他就失業了。失業了，他沒辦法了，他就出家當和尚去了。我認識他，跟他說話的時候，他都八十多了，我是十幾歲。我就問他了，問他：殺人的過程，你怎麼想的？在我們說殺人，我們看見電影幹啥都是大刀砍。他說：那不是的。我說：那怎麼樣才對？你怎麼做的？他說：這麼很窄的小條，非常的快，不是拿手去砍，拿這個地方，這個手肘，綁到這，黏上，他跟你聊天一樣的，往脖子這麼一過，你腦殼就掉下來了。他跟我講故事，他說有一次殺人把他嚇壞了。我說：為什麼？他說：我把他腦殼已經砍下來，他還喊好快的刀。我心裡就想，那時候我當小和尚時候，想他這句話什麼含義？他腦掉了，他怎麼還能聽到他嘴巴還說好快的刀。在同一時間，他在那喊好快的刀。我從那個想到這個執著，是眾生執著，他到死都不認錯的。不論當匪搶人的，他幹什麼錯事，他不會認錯的，他不認為我這個錯了；良心上或者認為錯了，從道義上意識錯了。

眾生這個妄心，我們這講的妄心，妄心是不認得是妄。咱們每位道友，你這心裡動念起，你認為是妄嗎？是假的嗎？是虛幻的嗎？假使你認為是虛幻的了、認為是假的了，你有幾分道力了，就是有幾分功力了，一切都是虛妄的。如果你上殿，下來殿，你很疲勞，你在那靜坐的時候，你可以想一想，這是真的、是妄的？真的、假的？我們求的可是真的，求解脫嘛！上殿念的不論楞嚴咒或大悲咒，真的、假的？好好想想。現在我們學大乘起信論讓你信，信什麼？好好想想。信真的、信假的？我讓你們說，咱們大家說：你要我說呀？我說：是真的。但是佛告訴我們說假的。假使我們真正能心裡頭跟這個相合了，認得這都是假的。但有言說，都無實義。凡是你所說的、所做的、所有的心念、所有的妄念，全是假的。那我們還出家當和尚幹什麼？那還聽經幹什麼？那還拜懺做什麼？參一參！下回再說。（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）