大乘起信論28-09（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-09（夢參老法師2003普壽寺）

法身菩薩就是登了地了，登地的菩薩他能夠觀察到心無住相。住就是觀照的時候，住於法執。咱們在讀金剛經的時候，金剛經上教授我們應無所住，這樣來生我們的觀念。生心，就是生的心的觀念。那個含義說，你在六塵境界相不要執著色聲香味觸法。這個就比那個深入了，是地上的菩薩，法執很堅固的。沒登地之前，在三賢位，在聲聞緣覺的二乘地，對於法的執著是牢不可破的。登了地的菩薩，就是現在我們所要講的，他破除法執。所以他覺察到念住，念住就是心對於五蘊的色心二法；色心二法咱們開闊來說，心法就分受想行識，色就是色，一切境界。對於五蘊的色和心，雖然是他不執著為我了，他認為這個色心諸法是決定有的。也在金剛經上說，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。這法尚應捨的時候，三賢位的菩薩，二乘的聖人，他們是放不下的，這個是執著的。登了地了，認識到了世出世間法幻有的，幻有的就不是實有的。要能夠這個不執著了、能夠放下了，那就圓融了。現在我們距離這一道關還早呢！還沒達到。因為我們現在對於人我還沒放下，但是我們能夠理解到，依照佛的教導，依著大乘的經典，我們能知道。知道，但是我們不證得。知道了，沒受用。沒受用，照樣的執著。

我們舉個例子說，得有事實。我看我們諸位道友，我們普壽寺是持銀錢戒的，第一個持銀錢戒；第二個，男眾跟女眾說授受不親吧！那要接什麼東西必須把東西放到這，放到地下，完了再來拿，那授受不親的。這是依法，這是對的。對的，是對的執著，這也叫執著。我們現在不說教外了，不說佛教外，不信佛的。就是信佛的，只有普壽寺，只有普壽寺的師父們才這樣做，其他你們看見過嗎？沒看見過。對不對呢？在我們現在所處的地位，很對。但是要像我們講的法身菩薩，這是絕對不對的了。在什麼位，說什麼話。我們一學到法身大士，圓融無礙，那不止，我僅僅舉這麼一件事。我們現在是怎麼樣呢？就說這個執著上頭，我們是有選擇的執著，不是普遍的都執著，是有選擇性的。什麼叫選擇性的？我們能做到的，我們還是要做。我們做不到的，那就沒辦法了。例如說我現在講課，你們穿著這麼厚的襪子、穿著這麼厚的衣服；偏袒右肩，沒有一個是偏袒右肩的，包括說者、聽者。咱們要現在偏袒右肩，把咱們凍得可能就‧‧‧，就是有暖氣也不行。相信不？這個就圓融不了了。說：我們是特冷。西藏冷不冷？西藏拉薩還好一點，到後藏西喀直，到江孜，到昌都，但是進了聽經講堂，到了上殿的時候，必須得偏袒右肩。看見喇嘛披那個沒有，他偏袒右肩。是不是常這樣子？不是的。有時他們一進那殿凍得颼颼的，他把那個大舡，大舡就是披風，把披風一披，包得很嚴。還看他戴那個帽子沒有？把那帽子一戴，尖尖帽，把腦殼包得很緊。我說：怎麼不偏袒右肩了？他說：凍得太厲害。我說：凍得太厲害了跟凍得不厲害了是一樣的，平等的。

說這個意思是什麼？這是比喻，有時現實的情況之下，我們現在在什麼位子說什麼話。我們要把法身大士的境界拿來我們去做，你會墮三塗的。地獄、餓鬼、畜生道等著你，你去吧！但是我們知道。但是知道，我們沒入位，我們還放不下。現在你們諸位大多數都是女眾的多吧？你度眾生，男性跟你說：我們結婚去吧。能不能跟他結婚去？做不到。我們往往有些學了佛法之後，把那個境界拿到現前來，對著他不願意做的事，他就可以拿著圓融法身大士的境界自己來承當；感他願意做的事，他不要法身大士了，那就我行我素了，我想怎麼做就怎麼做。說學法不要死於句下，不要死於句下是不因為這句話這樣說了，我就照著這樣去做。辦不到，因為你現在不是那個身分。

現在咱們這個世界上好多國家講民主，美國最講民主了，我在美國生活過，來來去去的十五、六年了，是最不民主。他看你是黑人、是黃皮膚人，那絕對差得多，工資也不一樣。那警察對待你也不一樣，白人他放過了，你是黃種人、黑人，他不放過的。他不是講民主嗎？民主是說的，不是做的。到做的時候，他就有揀擇了。這是現實生活當中的。我在北京坐汽車，我一個親戚；那北京，你汽車壓到黃線，你馬上得停下來，起碼罰你最少最少一百塊錢。如果我這車上有高級警官，警督，他就下去了，問那警察說：我要到哪裡去，怎麼走？他給他先敬個禮，說：你往那邊走。踩黃線的事不問了。你說平等嗎？你要踩到黃線，汽車開著壓到黃線，不行。這叫什麼？在哪個國家，任何，他只要是人，天理、國法、人情。

咱們現在講的是理法界，講的理，咱們這個理是佛說的。這個理，咱們有時候講心，就是心理，咱們講這個理絕對是平等平等的，不管他黑顏色、白顏色，任什麼皮膚，不論多高級的，咱們這個法就是法。法，什麼法？覺悟的法。你沒覺悟就是沒覺悟，冒充不行，什麼世間的力量都沒有用。覺悟了，就是覺悟了。當你沒有達到那個情況之下，就是你沒證得的時候，你不容拿證得聖人的來用到你的身上，不相應。咱們平常經常聽人講，感對待自己放逸的時候，他用的是大乘法；看見別人要幹什麼，不如意，他用的是小乘法，他用的是人天法。我們講情理、講道理、講真理，沒有一個講真理的。平常看跟人家吵嘴鬧架，說：你這人不講理。我聽到都是不講理，哪個講理？你講的什麼理？符合你的意願，符合你這幫人的意願，合理了。不符合你們的，不合理。古來說法不加尊，那國家定的法律，那高尚的人、有權力的、有勢力的，法就沒有了。咱們現在講這個法可不是這樣的法，咱們那個法是真正平等平等。如果你沒證到這個位子，你想用這個法，你用不上的。

為什麼我說這麼多話？目的是我們當初最初聽華嚴的時候，好多的同學用這華嚴的道理，來用到我們現實生活當中去，那是絕對錯的，那是墮三塗。如果你能下到地獄裡去，把地獄當成是兜率陀天，或是當成了帝釋天，你得有那個本事，就是你得通了，真正是通了。我這是打個招呼，我們學了那個高深的法，不能用到現在你的日常生活當中去。因為什麼說這些話呢？我昨天回去考慮，我本想把那個最不容易理解的法，你在最淺處用，這是觀心的方法，可別用到生活事上去，用到事法界你行不通的，那要犯錯誤的。我是讓你在你修觀，最深的法你進入不到的時候，你從你日常生活當中去體會，跟那法就圓融了。你想想，你本來具足的，跟佛無二無別的，這是對的，絕對對的。但是你想像佛那麼樣自在，你辦不到，絕對辦不到。你生老病死苦來了時候，你就解脫不了了。說的是解脫法，行的是執著法，是這樣子的。你要想它圓融。想圓融，等你證得時候。

因為這個說法身大士的菩薩，他覺察到念住，念無住相。念就是思惟，就是你的觀，你觀一下子；又可以說覺照，你覺照一下子。覺照什麼呢？就是待你能觀的人。你要是法身大士，是能觀的人，就是法身菩薩。當他證得真如法的時候，他是以真如為身，咱們是以色身五蘊為身，完全不一樣的。法身大士他不執著你色身了，所以你把門鎖不到，乃至二乘人都鎖不到。你鎖上，他以神通力，他出去了，因為他空了。但是二乘人在法上就不行了。

我們是什麼樣情況呢？我們是念念不捨的執著你這個肉體，念念不捨！因為生老病死你沒辦法了，你病痛你沒辦法了。因為你念念執著它，它痛到你心上去了。痛到心上去，你就忍受不住了。因為你執著色身了，你就把你法身迷掉了。這個色身是一切苦的根本，像八苦交煎，生老病死，那是都能體會得到的；愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得。這求不得包括得很深，你所求的，你得不到，你就苦了。這樣的來觀照。

我們現在是執著色身，迷了法身，所以一切苦你不能夠脫離。怎麼不能脫離呢？心脫離不了。我們經常愛說的兩句話，有覺，有知覺覺到了痛苦，沒有個痛苦能痛到你的知覺上去，叫有覺覺痛，無痛痛覺。如果你覺變了，就是你覺悟那個覺變了，法身大士他變了，他是法身，那你在肉體所受的一切苦，八苦交煎都沒關係了。在這個時候，你經常這樣修觀吧！我們跟諸佛菩薩所有差的不很大，就是這一點點。這一點點就通不過。通過這一點點，你就是菩薩、就是佛了。因為他捨了這個假色身，他證得真的法身，看著他的色身跟我們色身是一樣的，都是肉體的。但是不同了，他心是真心，身是法身，這就是悟得了他的本體了，就是咱們前頭所說那個本覺，無始的本體。但是法身大士有分別的，十種，乃至二地到九地，初地跟十地不同的，跟初地、十地不同的。

那就是法身菩薩他覺察到念住，念沒有住相，就是無住。金剛經說無住生心，無住生心所生的心不住色生，不住聲香味觸法生，就是不住六塵境界生心。心還有生嗎？無生。這個住念呢？念也是無念。十法界的依正二報，生死涅槃，包括世出世間法，都是幻有的，都是不實。如果把這個幻有的當成實有的，就不能圓融，這就叫法執，執著法。

這個法身大士他登了地了之後，他證得了真空理了，他知道一切法都是空的。但是他沒到徹底，從二地到九地，他是漸漸執漸漸破、漸漸執漸漸破，初地不知二地事，二地不知三地事，他就不能夠知道上位的事情。這是就那個色心之法來分別的，從法執來分別的。

初地菩薩一直到七地菩薩，他只能斷智相，破這個色法的道理。心呢？還不行。心，必須到八地、到九地菩薩，他破你心法的執著。以前講過九相，但是業、轉、現，九地菩薩也沒達到，業、轉、現三相沒有達到。還有七地菩薩，七地菩薩沒達到。初地到七地只能破到色法的執著。八地菩薩他破了心法執著的一分，他就認為他跟佛同等了，他也不度眾生了、也不上求佛道了，認為他已經完全成就了，跟佛無二無別。十方諸佛來勸導他說還沒有，必須還得度眾生，還得再進修，進一步才能破掉心法的執著。

到智相、相續相的時候，初地菩薩破相續相，只能破掉他分別法執。在講教義，他是非常詳細的。咱們講禪宗，講參禪的，明心見性，成佛了。他不依著教理的，還沒有懂得這個意思。必須你學過教義的，不論你按四教學也好、五教學也好，都可以。從初地到十地，只能破這個分別的法執。俱生的法執，跟起心念動，念動的時候，那個時候執著相。到心法的執著，這是破色法的執著。到八地，他知道一切境界相唯心識所變的，沒有境界相，所以才破的上三相。感到九地菩薩，他知道那一念不覺，那個轉相也是唯心的。但是咱們講到生住異滅那個生相，九地菩薩還沒破，還沒徹底，這是心法。這個把它總的說來，不這麼去分別說，就叫法我執。

所以三細相對著六相來說，就是智相、相續相都叫麤相，業、轉、現叫細相。轉相對著現相說，或業相來對著轉相來說，對著業相來說，就是剛生起那個，一念不覺生三細那個業相，生起那個說。這個通通都叫分別麤念相，不是細的，分別的麤念相。細念相到十地菩薩地盡了，方便滿足，一念相應，頓覺。頓覺是什麼？佛說相應，覺他那個心起的時候，沒個起的相，心無初相。是遠離了那個微細的心念，得見心性。這個時候得到的就叫究竟覺，心即常住。

九地跟十地菩薩相差的就很大，這後頭這幾句話講這個。十地菩薩跟等覺菩薩叫地盡，地滿心了，菩薩地盡了，滿足的方便。這個方便，方者就是說的法執，法，便就是用；他執著在六度萬行所有利益眾生的法滿足了，行滿了。如菩薩地盡，滿足方便，一念相應。一念！這一念在教義上來講，他是等覺最後的心，把它比喻成了金剛的智慧，這叫最後的金剛智。以這個智慧才能破業轉現三相最後的一相，破業相。業相是什麼？就是咱們所說的無明，生住異滅那個生相。一念不覺生三細那個一念，跟這個一念相應了，覺了。咱們講不覺，不覺有始覺，這始覺的智慧跟本覺的理，原來的本覺，本覺了，一念不覺，到這個地位上，他一念的始覺智跟本覺理相應了，就叫一念相應。這一念相應是指到這個地位了，始覺的智跟本覺的理相應了。咱們也經常說初發心時成正覺，初發心就必須登了初住的菩薩，初住的菩薩叫發心住的菩薩，他能觀真理了，觀真如的理。從那時候開始，經過十住、十行、十迴向、十地，到了現在這個位子上了，十地滿心了，就是得見心性，心即常住，這就叫究竟覺，這才叫圓滿，跟他本覺理相和合了。

就是覺的那個心起了念了，又觀所觀的相，這一觀相起了念，這一念，一念就不覺生三細，業相就是生相，就是念頭。一念不覺心動，心動就是那一念不覺，不覺就是生相。一動，動就起業了。你坐著不動，什麼事都沒有。一動，這指說心，你心一動，就叫不覺了。這叫業相。

那麼這個覺就是覺悟了。從開始說，從不覺，本覺的不覺，不覺而產生了始覺智，那個就叫始覺智。所覺的那個就叫業相的生相。這個念跟那個業相都是觀空的，本覺也空的，所起的這個念還是空的。心初起的時候，無有初相。等他要一起辨別的利益關係，或者一生再去分別了，這叫無明不覺了。這是妄動的初相，無明。這個很難得理解。

過去在唐朝時候，有個宰相叫魚朝恩。有一次，國王接見一個老和尚，是國師，國王封的國師。這次這個皇帝召見這個國師的時候，魚朝恩在旁，他就向這個國師請教，他說：國師，什麼是無明？無明從何起，何者是無明。國師怎麼答覆的呢？說：你個奴才都問佛法？並沒直接答覆他，罵他一句，說：你個奴才，還向我請問佛法？這魚朝恩就火了，他是丞相，他說：我這奴才只是皇帝的奴才，我不是你的奴才。我是一人之下，萬萬人之上，你叫我奴才。當時他就冒火了，發火了，煩惱了。國師就笑了，我跟你說：無明從此起。你問無明從何起？就從這起來的。何者是無明？此就是無明。好像這四句話，通俗裡面隨便的話，但是這魚朝恩就明白了，開悟了。

大家想想看吧！咱們都有無明，咱們這個煩惱可是麤的，沒有這麼細的。你想想，你為什麼煩惱？當我們不高興的時候，這煩惱有從外邊境界相來的，有從你自己內心起的，這是內五蘊。當你心裡煩惱時候，不高興的時候，或病痛的時候，反正外境的忍辱心起到不安時候，你可以靜下來，這就是用功夫的時候了，你坐下，你也想這打哪來的，煩惱從何起？什麼是煩惱，何者是煩惱？你找吧！你一找，一觀，沒有了。這每個道友都可以試試看，當你不高興了，你查查原因吧！從什麼地方起的，追著它的根。我們可以借用剛才我說那話，煩惱從什麼地方起的？什麼是煩惱？你查一查吧！一找沒有了，沒有就悟了。煩惱沒有了就清淨了。一會兒又來了，咱們這煩惱不斷的。有的是外頭環境色聲香味觸法引起，有的是內五蘊受想行識來的。受想行識來的，你還不覺得呢！咱們說麤的，不說細的。煩惱很不可思議，咱們講這個深奧的佛理，煩惱也是很深的佛理，想想，這樣想。咱們再簡單說，你心裡不高興，或者心裡很喜歡。在你最高興的時候，你靜下來，千萬別高興，你想想，什麼促使你這麼歡喜？在你不高興的時候，你也這樣想想，無緣無故的為什麼心裡突然間就煩惱起來不高興了？找找為什麼不高興。高興從何起，不高興又從何起。你要不追則已，一追全部沒有。

我們可以說當你覺察的時候，你能覺察的心，覺察你這個煩惱，覺察你這個不高興。我因病引起的。你再找找病的根，因什麼有病？病怎麼來的？一個一個你這麼追，追蹤。這都是妄想的動相。妄就不是真實的，虛妄的。為什麼我們把虛妄的當成真的？這是我們所追查的，還是從人我執開始。現在我們講這個業相，這是細裡頭的細，是極細的極微細的相。所以遠離微細念。你要遠離的微細念，你必須從遠離的初相。初相你還沒斷，你怎麼能達到微細呢？五蘊境界你還沒觀破的時候，你這個能覺悟的心非常的初步。你因為信佛了，學了佛法了；就連這個極淺顯的道理，你沒學佛，不是三寶弟子的話，沒歸依佛門的話，你不知道，你連這個都不知道。

咱們把那個始覺講的，從我們現在開始的覺。因為學佛法了，我明白了。明白什麼了呢？明白我過去的生死、過去的業。我們只能在業報時候明白，還不能明白惑。業報是你起惑才造成的，惑、業、苦。你不起惑怎麼會作業，你不作業怎麼會受苦。你在苦上想斷，斷不了的。要怎麼斷呢？在惑上斷。斷了惑了，業沒有了。業沒有，苦就不受了。完了再一步一步一步來。到修到菩薩地盡了，方便滿足，一念相應，這時在你找緣因的時候找著了，心初起的時候。咱們還觀察不到。菩薩他歷多劫修行，達到這個十地滿心的時候，滿足方便，就是布施、持戒、忍辱、禪定、智慧，所有前修行的方便，有前頭修行那些個積累的智慧、積累的斷惑，他才能達到一念相應。

我們從教義上來講，我們才知道我們懂得什麼叫究竟覺。我給它加一個，像這個法身大士十地的，他是次第的，一地一地一地一地。有沒頓悟的？我來說是沒有，我認為沒有。人家過去經論上都說頓悟。頓是頓的漸，不過他來的利，他智慧的利。舉個例子說，你看裝訂書籍，裝訂咱們這個本子，最初這個本子是雜亂的一張紙夾在一塊的。拿刀把它切成四邊，那刀非常的鋒利，這一刮，切了，切齊了。他得從第一張紙才切到第二張紙吧？不能跳過去吧？看到可是一刀切下來的。一刀切的一百張紙，有沒有次第？一刀切了，好像沒次第。其實，隔一張紙也不行。第一張紙切完了才能切到第二張紙，第二張紙切完了才切到第三張紙，它還是漸次的。不過那個漸次就太快了，一下就沒有了。像人家死亡，一切事都可以用這個理解，沒有頓的。頓即是漸，它頓的是頓那個漸。那個漸次不能丟，能丟過一個嗎？說我從二地就跳到五地去了。不可能，絕對辦不到。

從凡夫地，一下跳到聖人堆裡去了，有沒有？有。咱們這個歷史的，咱們那些祖師，像六祖大師，大家都知道，頓悟，說他頓悟成佛。我是依教理說，不可能。頓悟是頓悟的理，事上不可能。佛教導我們，教授的方法，理雖頓悟，理上可能頓悟；事需漸除，事上非得一步一步走。咱們看飛機在天空飛，是頓的吧？咱們在這想到美國，坐船的話好幾個月，看船開的速度如何。那飛機呢？十幾個小時就過去了。它是不是要經過一地一地的飛過去？它能跳過去飛嗎？頓者是把那些漸的超越，它不能跳越的。你看著沒次第，實際都有次第。咱們看見釋迦牟尼佛在印度降生，完了夜睹明星，頓悟，就成佛了。他是在兜率天降下來的，是等覺菩薩降到人間的。你只能加行功力，超越的速度，超越三昧；實際上並沒有超越，他是過去積累的。

好多人看見，看見好多人，咱們就拿好多人來比吧！有的他智慧很聰明很大，他一聞就會了。有的學十幾年，還不會。他也是從那十幾年過來的，咱們只能夠看到他現時，不能看到他所有走這個歷程怎麼來的，你不知道。看著是頓，實際上頓就是從漸來的。沒有漸，怎麼有頓？想方便取巧，走直路，你必須得走彎路；沒有，你直路走不成。若懂得這個道理了，你修行得一步一步來的，不是你急躁冒進。

現在我們很多道友找方便，要想學密宗即身成佛，能辦得到嗎？我們只是看見釋迦牟尼佛在印度即身成佛，生下成佛。那是等覺位菩薩。都如是，看對哪一類根機說。對哪一類根機說，就是觀察他過去的漸，走得很長的時間了，他所積累的他的智慧，到今天再一點他就破了。就這樣一個問題。你還是得念佛要一心念，把你的功行積累了，惑業消了，極樂世界就現前了。你一個障礙沒消除，去不了的。都如是。法身大士他這也經過多生累劫修來的，他惑是一個一個破的。

所以我們經常在教義上說有這種話，禪門一炷香，頓超直入，立證菩提。在現實的境界講是這樣子，事實上他積累的已經積累一步一步一步的，不是一生的。咱們看那個人很聰明，一學就會；看那個人很笨。這個就是個人過去的歷史、過去的惑業。因為我們不能看到因緣。為什麼佛要觀機說法呢？就是這個意思。

所以學佛法時候，就是學覺悟方法、學明白的方法時，他有時候這樣說，是對這幫機說的；有時候佛說法又對那幫機說，又那樣說。例如佛初對五比丘說法的時候，那五比丘就證了果了，一說他們就開了悟了，只是五比丘。那佛在世時候，是不是凡是佛弟子都證得阿羅漢果了？也不是這樣子。有的見佛聞法，聞法開悟，頓悟無生。他那個無生只是二乘的境界了，他只能斷到人我執，法我執連邊還不知道呢！

【是故修多羅說，若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。】

佛所說的修多羅，是故修多羅說，若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。修多羅翻契經，就是契合的意思，上契諸佛之理，下契眾生之機。這個理跟機，機就是觀機說法，機就是事，事跟理必須得相合。大乘經教義裡頭是這樣說的，若有眾生能觀無念的，則為向佛的智慧。

不論男女老少，能依本覺的理，才生起來始覺的智慧；完了以這個智慧再觀那個理。念佛也如是，修觀也如是，參禪打坐，就像咱們學習也如是。觀想你本覺，本來的那個本覺。本來面目是什麼，禪宗就參這個話的，叫參話頭。把你念頭打死了，許汝法身活。打得念頭死，許汝法身活。這是向那個無念處，以有念達到無念，讓你觀，讓你參。這個觀、參，就是你產生一念的正念。一念！要有第二念了，不同了。只是一念。為什麼咱們拜佛的時候，或你做什麼時候，前頭加個一心。二心，不行了。叫一心。一心，還是有心。有心，達到無心。一念，這個念是正念，一念正念。念什麼？向無念處去，這一念向無念的念。一念要達到無念，連這一念也沒有了。若有第二念，達不到本心了，那跟心源跟那本覺不相應了。大乘經是這樣說的，若有眾生能觀到無念的，那才真正的向佛的智慧。只是一念，一念成佛。

一念是達到，把這一念也沒有，叫無念。如果你念佛能這樣念的話，達到無念處，成了。若是有第二念，就跟那本覺、跟你那心源相反了，一有第二念就相反了。這一念的正念，念到成佛的時候，他究竟成就了，一切的方便善巧都沒有了。方便善巧是你不能達到一念，想一切辦法、想一切方法來度你，來使你產生達到這一念。一念而達到無念，無念是佛智慧，佛智慧是無念的。

咱們這講的本覺，也就是本覺義，也可說真如，也可說一真法界，也可說佛性，都如是。從十信開始，覺知前念起惡，止其後念不起，再經過十住、十行、十迴向，經過三賢位子，再經初地、二地到十地，都是一念觀無念，這就是正觀，用這個來照。這時候先破滅，而後要銷滅異。滅、異破了，再破了住，最後再銷滅生，這叫還源觀。生住異滅叫生起觀。生起一定要還源，不論哪部經、哪部論所說到究竟處，都讓你觀無念。說：我在念。念即無念。拜佛，拜即無拜。

好像我們這說話是圓融的，聽起來好像不合道理的，無念還要念什麼？必須有念才能達到無念。你從你開始的發心，才能達到佛的智慧。有時候這個智，屬於修行人的智。修行人用觀智，觀照。觀照什麼？觀照是我向。這個向是能向，向什麼呢？向佛。第一屬於能觀想的觀，向。第二就是屬於佛。你觀無念這個觀，就是能向。無念，達到佛的智慧，那就是所向。

對於這個問題，現在咱們這一部論講就是你生起這麼信心；不是你能修行得到，現在還沒到這個程度，只要你能夠信，認為這個說法認為這個佛的教導是對的。咱們最初講體大、相大、用大，無念就是那個體大，就是本體。向這個無念去做，向這個本體去做，得用觀想、用念。念即無念。用觀想，觀即無觀。這屬於方法了，這屬於相跟用。體、相、用。

懂得這個道理了，大方廣佛華嚴經你明白了，不論他說好多，一百卷，一千卷，大方廣佛華嚴經就是這樣。大方廣，這是體相用三大。為什麼佛在法華經上授記品，給咱們都授記了，給咱們在位都授記了。未來一切只要受過三歸的，佛都授記了。但是你本來就具足，佛不授記你也是。本覺！人人都具足本覺智。

咱們這講的是無念。無念，無住。無念、無住就是你體大。向無念上去觀想的，就是相大、用大。體相用都在其中。如果你沒有信心、沒有願力，你辦不到。有了信，有了願力，再假這個觀行，這才具足了修行的資糧、成佛的資糧。信願行三者，這是一切修行人必備的資糧。智者大師經常講這個信願行，印光老法師也是講信願行，華嚴經就是講信願行。你先得信，信了之後你才發願。不信，你發願嗎？發願，要去做。三個聯合起來，資糧具足了，這就成佛有份了。如果沒這個，生西方極樂世界也辦不到。生西方極樂世界，這三個必須得具足。你發願生西方，你先得信，你才發願。信西方極樂世界阿彌陀佛現在正在說法，我生到那去，聞法去，求法去。在這個娑婆世界，你想遇到一個善知識，很難。你到極樂世界去，那太容易了，蓮池海會每一位都是善知識。

你在我們現在當前這個時候，說我們現實的境界，就是我們現在這個時候。雖然這個時候還是末法的初期階段，到了末法的中期階段，到了末法的末法末法，到了後期階段，現在咱們這個聚會說這些經，沒得了；連這個假的僧相都沒得了，那這是真正末法。在這個世界求善知識，你趕快生到他方淨佛國土去，到那都是善知識。這個世界求沒得了，真正的沒得了。再說了不起怎麼證果的，那不說了。像我小時候學法時候，像諦閑老法師、月霞老法師，那時到處都是，那些個大德，在那個時期。再往前，滿清再往前，到明末的時候，清初的時候，像蕅益、蓮池。像蓮池大師到北京拈花寺去參遍融老和尚，人家都說他是地藏菩薩化身，遍融老和尚他平常一句話都不說的。你去問他、參他，他就告訴你老實念佛吧！念地藏王菩薩，他的樣就像地藏王菩薩。因為他就是地藏菩薩化身，後來說他是地藏菩薩化身。他圓寂的時候現的聖德現相，說地藏菩薩化身。像這樣的大德，像我那個時候，我初參學的時候，當小和尚時候，虛雲老和尚、弘一法師、慈舟老法師、印光老法師這都在的，這一代大德。現在你要再找這樣一個，有嗎？你在這地球上找去吧！說時候很容易，做起時候很難！

其實我常跟我們道友講，我說你把經本打開，你打開普門品，觀世音菩薩就現前。你別把經輕易看了，那不是觀音菩薩說的話嘛！他說的話你照著去做，你不是就對觀音菩薩負責了！觀音菩薩就把你攝受了。你打開觀音經，觀世音菩薩現前。你塔開普賢行願品，普賢菩薩就在。那不是大善知識！哪找善知識去？你打開一切經，釋迦牟尼佛就在。你要把它隔離開，經是經，佛是佛，那就錯了。如果我們每個人都有這種慎重心，你打開了哪一部經，哪部經你的本尊；例如普賢行願品，普賢菩薩是你本尊，他就在前。以這種的觀想、這種觀力。

現這個所說的到十地以上，到這個境界，不是我們的境界了。是讓你信。你做不到，你也行不到，只是讓你信。咱們是大乘起信，能達到你信的目的，你已經成就了。你聽這部起信論，就是你最大的收穫。依著這個信，你再回顧你所學的，不論觀音、地藏、文殊、普賢，哪位菩薩教授你學起來，你把他就認為現在面前，你不要隔離開。你哪找善知識去？在你面前的善知識都在。所有一切法，法就是佛的法身，也是諸菩薩的法身。不要胡思亂想，不要東求西求。求誰都不如求自己，懂得嗎？求自己。

我經常愛講蘇東坡跟佛印禪師，他們兩個到廟裡去散步去，一看見觀世音菩薩拿個念珠。那個像，有時塑觀音像拿個念珠。蘇東坡就問佛印禪師說：觀音菩薩拿念珠，他念誰？佛印禪師說：觀音菩薩念觀音菩薩。蘇東坡說：觀音菩薩還念觀音菩薩？佛印禪師說：是啊！不然他塑個念珠念誰？蘇東坡說：我不明白，你開示開示吧！佛印禪師說：你自己去參去吧！我開示什麼？那就繼續再參觀。參觀時，一邊參，這個時候蘇東坡也參觀不下去了，就心裡想，觀音菩薩拿念珠念觀音菩薩。等到他參觀完了，出廟門了，他開悟了。他跟佛印禪師說：不要你說了，我知道了，我明白了。佛印禪師問：你明白什麼？蘇東坡說：求人不如求己。注重在這句話。求誰，求善知識，就是釋迦牟尼佛在你面前，你不信，你不發願，你不行，辦不到？釋迦牟尼佛不會替你成佛的，不會替你消災的。災，你自己消。你自己做的業、你起的惑、你受的報，得你自己去消。誰能幫助你？求人不如求己。

因為你自己具足本覺智。咱們講的就是求自己，把自己本覺發明出來，讓它發現出來，把這迷惑都去掉，你不就成了嘛！還找誰去？先我說現在在這末法時候，找個像倒退一百年的善知識、倒退五、六十年的善知識都沒有了。像我這樣的二百五，能算善知識？太遠太遠了，不過比你們早學幾天。佛菩薩加持，我記憶力還很好的，我九十歲了，我跟你講的都是我過去隨時看的小故事而已，我沒有這個資格。

善知，能善知一切諸法，諸佛的教法。最重要的還要善知機，就是人家聞法者不對機。怎麼不對機？我也不曉得你什麼根性。要知道根性，對機了，我一說，你就開悟了。那是你前生修來的，你現生遇到佛法，對你的因緣，該說什麼法；對你因緣，不該講起信論。我們若是不對機，怎麼辦？就把佛說的教法拿來，讓你大家自己去找。今天講起信論，明天講金剛經，再過一段時間講地藏菩薩的占察善惡業報經。東講西講的，都不對你的機。講了老半天，你也沒開悟。你跟我聽了好幾個月，或者聽了好幾年，把你耽誤了。你本來是依著所對你那個機，你又依法，完了一修行一發願就成了。但是不對機，不對機就在那摸索吧！

先要明理，我講的是道理。起信論，教你對大乘相信，相信你的心起處。你能找到你心起處嗎？在什麼地方起的？就像我們剛才說的故事，無明從何起？什麼叫無明？無明有個相嗎？有個樣子嗎？有這個名字嗎？咱們任何事情就怕你刨根問底；要刨根問底，沒有了，那就穿了，那才叫真正明白了。

【又心起者，無有初相可知；而言知初相者，即謂無念。】

所以下文起信論講你心起什麼樣子，沒有初相可知。說個初相，就是無念。無念，還說什麼？無念就沒有說，說了就不是無念了。所以禪宗說參話頭，話頭是無言，沒說。你有說，還叫話頭嗎？那是話尾巴了，一說出來就不是話頭了。

【是故一切眾生，不名為覺，以從本來，念念相續，未曾離念，故說無始無明。】

因這個緣故，一切眾生就是不覺。不名為覺，就是不覺，不能說他覺。從本以來，念念相續，未曾離念。你不離念，所以這個叫無始無明。

【若得無念者，則知心相生住異滅，以無念等故。】

若能是無念了，你就知道你的心相生住異滅，不能達到這個。一切諸佛覺悟了，究竟覺悟了，他證得了心源本覺無念，那也就知道了一切眾生的生住異滅相。從無念而有念，是從有念來的。既然說到無念了，又怎麼知道有念呢？有念是無念等，有念跟無念是相等的，那是幻化的相。因為眾生心裡有了生住異滅，所以這幻化相就出來了。老眼昏花，他眼睛還是一樣的，他花了，看不見了，眼睛有毛病了。但是老眼昏花也不一樣的，現在我眼睛還不花，我還看得見。但是老的跟老的也不一樣，就是一切法都不一樣的，這叫差異。法愈差異多了，你走的岔路歧途愈多，就是這樣含義。

要能夠得知無念，你才知道，等你證得無念了才知道有念就是無念，生住異滅相跟無念平等平等。再翻過來說，你知道你煩惱，我們經常愛說煩惱即菩提。不錯，煩惱即菩提。你即得了嗎？菩提是覺，煩惱是不覺。不覺就是覺。覺了，才有不覺。失掉一邊，一切相對法，一切名詞法，一切言說法，失掉這一邊，那一邊不成立了。相對的，那一邊沒有了，它對不起來了。對不起來了，就都沒有了。這個需要琢磨去。我說琢磨是土話，官話怎麼說呢？要你去觀，觀就是思惟修。

【而實無始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。】

所以在起信論上馬鳴菩薩說，實實在在的沒有什麼始覺，也沒有什麼不覺，這一切名詞沒有。有的時候一時同有，空的時候全部空，它自己立不住，平等平等，同一覺故。就是這樣子。

【復次本覺隨染分別，生二種相，與彼本覺不相捨離。】

染就是不覺了。我們要想把不覺再回到本覺，把這染法翻過來就是淨法了。我們把不覺把它翻過來，不覺是哪來的？是本覺來了。再回歸原處，不覺即是本覺。生二種相，與彼本覺不相捨離。生與無生這兩種，生本來沒有，是無中生有。本來具有智慧德相，讓染污所迷了。你破迷了，翻染了，成淨了。翻染成淨了，染沒有了，那淨也沒有了。因為本覺隨著不覺而生起染污諸法，一個本覺，一個不覺。這個不覺是依著本覺，它們兩個不相離開的。像咱們這個手背跟手心，就是一隻手，翻過來掉過去還是一隻手。本覺就是那個體，就是大方廣的大；生出來智相，就是相大；所有一切的業相，業相是不思議的，不思議的業相就是用大。這叫體相用三大，也就是大方廣。三個是不相離的，用不能離開相，相也不能離開體，三為一體的。為什麼？隨染分別了二種相，一個淨，一個染。你本覺不相離，染即是淨，淨即是染，依染而起的。

【云何為二？一者智淨相，二者不思議業相。】

所以這個地方就講智淨相、不思議業相。這以後講二種熏習了，最重要的是二種熏習。

【智淨相者，謂依法力薰習，如實修行，滿足方便故。】

什麼叫智淨相？依著法力的薰習，如實修行，滿足方便。

【破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。】

破和合識相，滅相續心相，顯現法身，叫智淳淨相。

這兩句講不完了，下回再講。以後到後頭講熏習，那才真正我們該學習的二種熏習。染熏淨，淨就變染了；淨熏染，染就變淨了。咱們是在染法當中，現在我們用淨法來熏它。我們這屋本來有氣味，我們到處點上檀香，把那個（鼻+臭）氣驅出去了，就變了香氣了。這種含義。我們身上本來是不清淨的，這個不清淨是有染法。我們現在用佛的教授學習，學完了要去做，來熏習它，它就變了清淨了，很快你就解脫了。用那個智慧來照你那個煩惱，煩惱就破了。像我們剛才說的你找找煩惱，一找就沒有。不找，它愈來愈大、愈來愈發展。大家好好熏習吧！祝大家吉祥！（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）