大乘起信論28-07（夢參老法師2003普壽寺）
咱們講心生滅的時候，依著如來的藏心，所以才有生滅心。咱們前頭講了，一者法，二者義。法，就是眾生心。眾生這個心有兩種成分，一個真，一個妄。真是本具的實體，妄是因為不覺而生出來一切的雜念，一切的這些個九相。若就真來講，咱們前頭講的那是心真如門，咱們現在是要開始講生滅門了。在唯識家，唯識學者，他不承認如來藏，他說如來藏就是八識的心，就是法相宗的唯識。因為如來藏也有生滅心，也有真如心，真如以阿賴耶識為體，所以叫如來藏。八識也如是。但是他相宗是如是講，性宗又如是講，只是講的意義不同。因為這個妄是依真而起的，生滅心因著真如心；下頭講了一念不覺生三細的生起生滅，這個心就是阿賴耶識心。阿賴耶識心屬於生滅門，但是阿賴耶識還具足有真，還有淨分，淨分就屬於心真如門。這一念心得下頭講阿賴耶識。心生滅是專指著與不生滅和合的，所謂不生不滅與生滅和合的。那好像兩個東西合在一起似的，一個心真如，一個心生滅；一個淨，一個染。生滅跟不生滅兩個和合了，是一個嗎？不是一個，非一，是兩個。非一，就是異了，它又非異。非異，又不是兩個，不是不同。
為什麼這樣解釋呢？因為我們現在的心，我們不說甚深義，就說我們現在這個心。現在我們在這個地方學習，或者出家了，學佛法了，這開始。但是這個屬於真的部分，後頭分析很清楚，這叫開始有點覺悟。但是這個心你來把它怎麼分，究竟你心是一個、是兩個？就咱們現在，咱們坐著聽課，心裡想到別處去了，你說你這心是一個、是兩個？或者是多？如果你現在一作意，回到你小廟去了。或者你到過北京、上海，或者到過其他的美國各地，你就一靜下來，你這一念心頓現，北京、太原、石家莊都現前了。你坐著靜觀吧！你究竟一個心、還是好多心，你自己就明白了。它各有各的相，北京決不是石家莊，更不是太原。你想，如果北京的街道、太原的街道，或是石家莊的街道，如果你都去過，你到這一想，每一個街道都如是。甚至到大西洋的西岸，到了美國去，舊金山、洛杉磯、紐約都如是，你這一想全現前。你說妙不妙？沒有實在的。你去過的，給你那心上錄了相了，一點不虛假的，是事實。說大的，你可能就想不到。課堂，到我們法堂，到我住那個後院，這你很現前吧！你一想，是一個、是兩個、是三個、是四個、是五個？懂得這個意思了，你把它放大，你心所緣念的，這個心生滅屬於這一部分。
【所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異。】
但是心真如呢？如果你坐著一念不生，萬法俱寂，這就是那個心的真的部分。我拿做比喻的，可不是真，我是形容著。阿賴耶識的心，以下還詳細講，它是真妄和合的而非一非異。為什麼這樣講呢？它和合不起來。真的跟妄怎麼能合在一起呢？真就是真，妄就是妄。你必須得經常這樣觀。
你說我們這個房子，這個房子好多種和合起來的，你說它屬於哪部分？和合而有，緣盡還散，好多種和合的。它的總名字，我們就叫這個法堂，就是法堂。你可想它的總相，完了想它的別相。這個只是形容詞，阿賴耶識它生滅與不生滅，心真如跟心生滅，心生滅是依著心真如，心真如是依著生滅而顯現的，都是一心。為什麼生滅，真如加個心呢？上頭為什麼加個心呢？說心，是一個。說真如，說生滅，是兩個；這兩個還都是一心。說一，和合了，就成一個。不可以。乃至說個真如也是假名，說真如，真如不是真如。說生滅，生滅也不是生滅。說和合，就是不和合。不和合，而是和合。這要觀的，在這上多用功夫。不明白，就要觀，這叫思惟修。這才叫真正的修行。
以下就解釋這個了，生滅跟不生滅和合，又不是和合義。不是和合義，兩個又合在一起，不是和合義嗎？說的和合。那和合了，就是兩個東西合在一起才叫合。它不是這樣子，不是有形有相的東西。不是水跟泥巴，不是水跟泥土。水跟土合起來叫泥巴，水也沒有了，土也沒有了，那叫泥巴了。但是阿賴耶識跟水跟土和合的不一樣，那就解釋它吧！怎麼不一樣？什麼叫阿賴耶識？
【名為阿黎耶識。】
阿賴耶識只是個假名，名為阿賴耶識。生滅跟不生不滅合到一起了，既不是一，也不是異，給它定個名字叫阿賴耶識。阿賴耶識翻無沒識，就是不失掉的意思，不喪失的意思。也叫藏識，含藏著，那就是如來藏義了，含藏的意思。
能含藏的跟所含藏的，能、所，解釋解釋這個。能含藏的跟所含藏的，能含藏的是什麼呢？它含藏著染淨二法。就染法說，貪瞋痴愛、我執我見，所有咱們佛教經書所說那些名詞，它都含藏著有。染法的，它執持染法的一切種子，它是染法的種子，就是咱們這個六根六塵，六塵是依報，六根是正報，都在這個阿賴耶識所含藏著。我執我見依著阿賴耶識而起的第七識，那執為我。你念過八識規矩頌嗎？你們這本子上也都有，「浩浩三藏不可窮」。三藏就是說能藏的、所藏的，我法二執，所有含藏著這些東西。破了我法二執，才能把這個八識捨掉。因此這個阿賴耶識是個種子義，它在不同的時間、不同的處所，來給它做種子的異執義；而種子的異時異處，成熟了，就叫阿賴耶識。這還不能說明白，那以下就再說。
【此識有二種義，能攝一切法，生一切法。】
這個阿賴耶識有兩種的含義，它能攝一切法，也能生一切法。這先解釋生滅心，就是解釋一切法的生起有因有緣，就是生滅的因緣。這個是標題，說有兩種義，能攝一切法，能生一切法。
【云何為二？一者覺義，二者不覺義。】
那這兩種義是什麼呢？一者覺，二者不覺。一個覺義，一個不覺義。這解釋的，都解釋阿賴耶識的，也解釋這兩種義的，怎麼樣攝一切法，怎麼樣生一切法。
【所言覺義者，謂心體離念；離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相，既是如來平等法身；依此法身說名本覺。】
覺，說它心體真的部分，說阿賴耶識真的部分。不覺，說阿賴耶識生滅的部分。那就一個一個解釋吧！大家要學教理的時候，一定要懂得這不是淨土宗所說的念阿彌陀佛，也不是禪宗所說的一切名相都不立，也不要去解釋，說禪門一炷香，頓超直入，立證菩提。或者觀念佛是誰，父母未生之前誰是我，生我之後我又是誰。參明白了，直指明心。在禪宗說，直指明心，成佛了。在咱們教理上講，絕對不承認這個問題。那以下看看馬鳴菩薩怎麼說的吧！
馬鳴菩薩是八地菩薩，八地菩薩是不動地，他不利益眾生了。那他又來造論的時候，他就不是八地了，他就發心向上了。像我們中國的禪師裡頭密雲五祖，他也是八地菩薩。怎麼知道他是八地菩薩呢？他有個弟子叫浩月，這浩月修行的功夫，領眾，信仰他的人，禪教雙通。他法名叫浩月。有一天他思想想不通，他認為我師父好像是無能。就是他師父密雲無能，為什麼大家尊敬他，比尊敬我還尊敬得厲害？有一天在光明照月，他經行的時候，就是他散步的時候，他心裡煩悶，他就對著月亮對著天空說，他說「浩月當空照」，月亮的光明在當空，把四面八方都照著；「可恨密雲遮」，來一個黑雲彩就給遮住了，浩月就沒有了。他也是了不得的人，護法神就警告他了，說：浩月，你師父已經是八地菩薩，示現人間。他才曉得。所以在八地菩薩發心利益眾生的時候，若不是八地菩薩，他怎麼瞭解這些事？這不是寫文章。咱們看佛教論點，不是文章，必須自己得有修證。你沒有修證，你不理解，你怎麼能說得出來？
因此諸位法師在學法的時候，你必須得修。哪管相似明白，還不說證得，只是明白，你相似明白都很不容易。什麼叫相似明白？你給人能解釋清楚，別誤導人家走入歧途，這叫相似明白。引導別人發起是正知正見，不要生邪覺觀。法師的含義以法為師，自己以法為師。以法為師，照著這個法怎麼教授的，我就去依教奉行，去修。把我所知道的、所修的萬分之一，或者明白一點吧！或者有的連一點沒明白，所說的是文字、是語言，自己沒契入。這種道理很簡單，咱們就很簡單的說吧！烙餅，蒸一鍋米飯，恐怕你們諸位道友都會吧？也不見得，你沒有經驗的，沒有做過的，你水摻多了，乾飯煮成稀飯了；火燒大了，燒焦了，人家還能吃嗎？
你說法幫助別人，或者說法依法自己修，也是這個含義。如果你自己沒有領悟，你胡說，那不行的，那誤入歧途。因此你必須對你所解釋的，你不能夠深入契證，起碼你能夠引導人家無誤。無誤，別說錯了。有時候有這樣的兩句話，法師講經的時候，「依文解義」，依照這個語言文字來解它的道理；「三世佛冤」，過去、未來、現在諸佛的冤家。依文解義是不行的。「離經一字」，如果你講經離開經的一個字，「如同魔說」。那頂好就不講了。離也不是，即也不是。怎麼樣才對呢？你要不即不離，不能離開經，也不能照本宣科。那念一念誰不會念，大家都可以念，認得字都可以念，還要解說幹什麼呢？
所以你懂得這個義了，你懂得什麼叫覺義，覺了的時候，他怎麼說都對，對機說法；不覺的時候，怎麼說都不是。你看禪宗的一千五百公案，你問他：如何是祖師西來大意？舉個手指頭也可以，他打你一香板也可以，踹你一腳都是的，都是西來大意。不懂得的，把西來大意解釋很多，還不是西來大意。它叫契機。懂得這理了，你就懂得覺義了。不懂得這個，不覺，就是我們迷的時候。不覺，就是迷了。在我們迷的時候，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生都有的，都是真實的。「迷時明明有六趣」，迷的時候，六趣六道明明有；「覺後空空無大千」，等你要明白了，大千世界都沒有，沒這麼回事。這就是覺跟不覺義。
心裡無念。什麼叫覺？心體離念，叫離言真如。什麼叫離言？什麼叫離念？等虛空界。達到了離言了、離念了，你這個心體遍滿虛空盡法界一切處，無所不遍了。一切諸相就是一相，也就是如來的法身。為什麼加個平等？跟眾生無二無別，平等的。這個就叫本覺，依著法身來說就叫本覺。什麼叫覺？離念，離相，無所不遍，無所不照，跟眾生平等具足。但是是覺悟了，本來具足的覺悟。
上頭說是阿賴耶識有兩種義，先解釋它第一種義，十法界依報正報，它的體就是真如，本來是無念的，跟虛空是同一樣形相，豎窮三際，橫遍十方。虛空就是這樣子。但是虛空是不覺，虛空是形容的、比喻的，別把心體當成虛空了，它的意思像虛空那樣遍、像虛空那樣平等。它遍在有情上頭，那叫佛性，又叫法身。在依報上頭說，那就是法性。這就是本覺義。本來就有的，你那個心靈本來就具足，永遠不會變化的。但是它在染隨緣了，隨緣就變化了。現在我們所有的，只是有情，哪管一個螞蟻、一個蟑螂、一個老鼠，不管你怎麼討厭牠，牠所具足的那個本性，有情的佛性，跟佛是無二無別，隨牠的業緣變化了。變化，好像牠把那個本覺靈性失掉了；失不掉的，不會丟失的，也不是會喪失的。這就是一相。因為一相者無所不相，就是隨緣義。在華嚴經說一法界大總相法門體，那這一總相大法門體就是一個相，就是本覺。它隨緣的時候無所不相，隨淨緣，隨染緣，什麼緣都隨緣而已，只是隨緣。這叫本覺，也就是如來的法身。叫法身也可以，叫真如也可以，叫法界也可以，叫妙明真心也可以，各個經的名詞都不一樣，但是就是這一個。
【何以故？本覺義者，對始覺義說；以始覺者，即同本覺。】
何以故，為什麼這樣來解釋本覺？因為本覺義者，是對著始覺來說的；以始覺者，即同本覺。就是咱們現在，咱們信了佛了，出家了，發菩提心了，這叫始覺。那本覺因為什麼又加個始覺呢？本覺，你不覺了。阿賴耶識那個生滅門中，一念不覺生三細，下文要講的。因此本覺是對著始覺而言的。為什麼要說個本覺？因為有始覺故。始覺就是本覺，在這個本覺迷失了，有了污染。就像咱們一面大鏡子，本來是照的，但是你把它落上灰塵了，你久沒打整它，那灰塵落久了，什麼也照不見了。但是你把它揩了，把它擦淨了，它又恢復原來的了。就是一個鏡子，後文有，把本覺形容一個大圓鏡智。乃至轉八識成四智，就把阿賴耶識轉成了大圓鏡智，第八識。阿賴耶識還含藏著它有些末那、眼、耳、鼻、舌、身、意，前頭還有七個呢！這到文中自然就講了。
【始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。】
始覺義怎麼產生的？因為依著本覺才有不覺，依著不覺才有始覺。始覺義說始覺的來源，就是依著本覺你有了無明。因為無明者是本覺，也就是它那個真如，心真如隨順染緣而起的無明，隨緣義，隨著染緣而起的。本覺即真如，不覺就是無明，標的很清楚，把它分成兩個了。
一定要注意，這兩個不是有兩個相真的。前頭開始一講就說非一非異，本覺跟不覺也是非一非異，乃至於九相，始覺、相似覺。始覺進一步就是相似覺，相似覺進一步就是分證覺，分證覺進一步就達到究竟覺。依著不覺有始覺，依著始覺再進一步就是相似覺，相似覺再進入深入了再修的功力強了，就叫分證覺，分證覺到究竟覺就成佛。這個後文都要講的。
依著本覺有無明了，就是淨法隨染緣，染法就生起了。本覺就是我們本來具足的這個妙明真心，不覺就是無明。一念不覺生三細，無明裡頭還分業相、轉相、現相，八地菩薩斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩斷業相。這時候無明還在，無明分做三相，到最後頓斷，頓斷無明的習氣，成佛了，成究竟覺了。
先頭是從淨隨緣而成一切染法，現在是反染還淨而又成一切淨法。佛法所說的一切經典，就包括這麼兩大類吧！一個染，一個淨。有了這個不覺，本覺就隱了，不現了。不是失掉，失是失不掉的，不會遺失的，也不會丟掉的，隱了，叫隱。隱顯同時俱成門，這是華嚴經的意思。淨法隱了，就是本覺隱了，始覺顯現了。這始覺是從不覺來的，因為本覺隱了，不覺產生了。本覺隨染的因緣成了不覺，本覺隨淨的因緣成了始覺。但是本覺隱了。所以前頭開始就講它是能給真妄，在真妄的心中，真隱妄現；妄現了，又開始明白，叫始覺。依著不覺而起的始覺。
始覺是什麼？例如我們學法，聞到佛法了，相信、恭敬、敬禮三寶；能敬禮三寶，這個就是開始始覺了。你一明白了，一學法了，才知道一個是迷、一個是悟。迷了，就叫不覺。悟到究竟了，就叫本覺了。但是這一迷了，再悟，可經過好多過程了。還要先從始覺，開始覺悟就是信佛法了，這個有信心了。信，它不能停留，不進則退了，或者退到不覺，或者往前就進，叫相似覺了。始覺還有位子，始覺的位子就是十信位。十信位，再進一步就是三賢位了。信完了，爾後要求解，解要求明白，更明白；解完了再假修行，沒有行是不行的。行就是修行，就要去做，佛教我們怎麼樣做，你去做。這裡頭還有些術語那些名詞，我們就不說了。
信還有「信、進、念、定、慧」這五個，信完了，還得精進，還得要去做。十信還得到住位，十信滿心了，就是十信具足了，完了到初住。咱們現在發的菩提心是假的，不是真的，不是真正菩提心。到了十住的初住位，再發菩提心。比十信位，比咱們現在發的菩提心那要強得多了，力量大多了，他能示現成佛，能到別處示現成佛化眾生去。咱們沒這個本事。到十住，十住的初住，初住的名字就叫發心住，這個時候發菩提心，再發菩提心。從初住到第十迴向，這三十個位子，十住、十行、十迴向。十迴向完了滿心了，到究竟證得了分證覺時候的初覺，歡喜地菩薩，真正證得那個本覺的一分；這再一分一分證吧！證到十地。
【又以覺心源故，名究竟覺。不覺心源故，非究竟覺。】
始覺義，依著本覺故而有不覺，依著不覺故才說有始覺。這始覺從相似覺、分證覺，達到究竟覺，能夠覺到心源。覺心源故，名為究竟覺。但是還沒證得心源。因為不能夠覺悟到心源，非究竟覺。
【此義云何？】
這種道理怎麼解釋，此義云何？往下又重說這段意思。
【如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念令其不起；雖復名覺，即是不覺義。】
從凡夫人從凡夫地開始，生了信心，生了信心有什麼現象？覺知前念起惡故，能止其後念令其不起。這是覺心，一起惡念不相續。說咱們連信位沒入，就根據這個。我經常跟我們道友談論說，我們還沒入信位是根據什麼？因為不能夠覺知前念起惡，後念止其不起。我們想一件事，跟著就想下去了。乃至這都已經過去沒有了，他還回憶。我跟我們很多道友談過，說在家男眾女眾交過朋友沒有？交過。現在還留戀沒有？偶爾還想。這就是覺知前念起惡，不能止其後念。
明明知道是不對，咱們現在誰都知道貪瞋痴是不對，看見一件好東西，想自己得到。罵自己兩句，或是批評兩句，記在心裡頭放不下。這屬於貪的。一天沒有覺悟的意思，迷迷糊糊的，這叫不覺。你雖然信了佛，也出了家，常時不覺，不覺的念頭非常之多。如果覺知前念起惡，能止後念不起者，就是惡不做了。咱們說諸惡不做，眾善奉行，怎麼能辦得到？就是你要覺知前念起惡，能止其後念不起。覺知前念起善，相續不斷。這是諸惡莫做，眾善奉行了。這才算有信心的，這才真正是佛子了。
那各人問各人吧！說你對貪瞋痴，特別邪知邪見，就是自己知見明明不對，自己還堅持「我就是對嘛！我的都是對的，人家都是不對的」，堅持自己的錯誤。特別是生死煩惱，貪瞋痴是三根本。特別是婬，男女關係，雖然身出家了，心裡還在緣念那個兩性關係，所以你六道輪迴脫不出去。要想脫六道輪迴，要斷。斷這一個欲念，佛說的就是四十里的急流水，能夠止住它不流。有這本事嗎？那要好大力量。能斷染根，你將近證初果了，斷這個麤煩惱。
大家都不願意暴露醜惡的一面。在菩薩跟菩薩之間，起個念頭，或做件事，初發意菩薩什麼叫懺悔？要向人家說，向彼悔。在比丘戒沒有，比丘戒者必須成事實。造了業，業成事實了。菩薩不行，你發大心的，一動念，覺知前念起惡，已經犯了，要懺悔，你才能止其後念不起，不然後念要相續。這叫覺了。
但是這個覺不行，立不住腳的，還是不覺義。覺知前念起惡，止其後念不起者，好像是明白了；還是沒明白，就這個意思。為什麼？不能斷。往往一個問題已經止住了，覺知前念起惡，後念不起了；隔一下，它又起了。又起了，你又止吧！說生死根本，貪瞋痴三根本。能把這個治住，你那個煖、頂、忍、世第一，這四個四加行的功夫，你漸漸可能證到初果。你就是菩薩初發心的菩薩，也得跟初果的聖人他們所修的法跟斷煩惱是一樣的。十信位，還屬於三界，還在三界，不能見性。（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）
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