大乘起信論28-08（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-08（夢參老法師2003普壽寺）

我們現在大乘起信論講到覺，覺就是覺悟的覺，把這個覺又分成了始覺，又叫本覺，又叫不覺。因為本覺才有不覺，因為不覺才有始覺。覺這個意思，這上次講過了；講過了，重複這麼幾句。第一個能夠究竟明白了，達到究竟成就了，那就究竟了知本性，證得本性，那就究竟明白了。沒達到的都叫不覺，從凡夫到十地，從十地到凡夫，全在不覺當中，因為沒有達到究竟覺，就叫不覺。為什麼要這樣講呢？這以下就開始解釋了，這麼樣的解釋原因。

【如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念令其不起；雖復名覺，即是不覺義。】

如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念令其不起者，就叫覺。但是這個覺還沒能夠感覺它的惑；惑就是沒知道起惑那個時候那個覺還達不到，只是起來在業上覺知善業惡業，止惡向善。但是這樣的覺，還不能算是覺。例如我們現在大家，我們所處的地位還都在凡夫位，況且我們連這種的覺照覺悟都還達不到。我們能夠覺知前念起惡，止其後念不起嗎？我們是覺知不對還要相續，相續之中就造惡了。

這如果在因果講，我們從生住異滅四相。但是我們現在要講，要先講滅，後講異，後講住，這叫還滅。生起是生住異滅，還滅就是滅異住生。現在滅相是什麼呢？就是我們能夠覺知前念起惡，令其後念不起者，滅惡的意思。這個不是人人都能做到的。做到了，你只能入信位，只能算是信。這個信還沒入位。到住、行、迴向，這三十位才能夠相似。現在我們還沒有入位，所以這個覺還是個不覺。

如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念令其不起。令其不起，就是惡不相續。覺知念頭不對了，覺知念異；念異是不向道了、不向菩提心了，他馬上就止住。現在我們不是這樣子，我們覺知前念起惡，還不能覺悟，還要相續，相續還繼續造。起惡，這個起是惑。我們只能讓它不造業，還不落果報，不造業。就能達到這種功力，已經不容易了。我們現在信位還不具足，還沒有相信自己的本覺義，還沒有相信自己的本心。連這個信還沒有，就連這步功夫我們還得好好去做。如果你能鍛鍊的覺知前念起惡，能止其後念不起了，這算入信位了。在六即佛中，他叫名字即佛，所以叫不覺。以下更進一步解釋。

【如二乘觀智，初發意菩薩等，覺於念異，念無異相，以捨麤分別執著相故，名相似覺。】

前頭叫不覺，這個叫相似覺。這個前頭的叫滅相，滅什麼？滅他的念頭，不讓它相續，不讓它繼續。生住異滅，咱們這還滅，還滅就先講滅相，後講異相，再講住相，再講生相。生起是從一念不覺時候生三細相，那叫生。生起的時候，生住異滅。現在我們要從滅異住生，先講滅。滅什麼？滅業。覺知這個念頭不對了，就起惑了；起惑了，不去造，馬上就止住了，止其後念不起者，不造業了；不造業了，只是還舊債，銷滅過去無量劫的業，不造新業了。我們在學習當中、修行當中，常時有這麼兩句話，就是懺悔的過去業，再不造新的業了。

但是進一步，這個異，異是變異的意思，異是不同的意思。我們現在我執我見非常的重，因為我執故，你起貪瞋痴這些個惑。貪瞋痴惑，不是業。因為貪瞋痴的惑，你就造殺盜淫妄這些個業。如果沒有這個惑，這個業是不造的，這種種的變異相就沒有了。就像二乘人的觀智，二乘人的智慧，他跟那初發意的菩薩，發菩提心的菩薩，初發心的菩薩，沒入位的，他覺念頭不對了，覺知念異。念本身沒有異，念本來沒有異，你要起了異了，起個異念，異念就是不同。就是你把你那個念頭岔了，念佛念法念僧那個念頭變了。變了，就是在你沒念佛念法念僧的時候，念就異了。念的本身，它本身就沒有什麼個異，念的本身沒有。覺知起心，起念頭不對了，念沒有個異相。就是能觀的觀於所觀的，能觀的是智，所觀異的是生滅法。念無異相，他就是沒有我執，就是這個意思。他把麤分別的執著一切的世間相，就像我們執著我們的身體吧！執著我們的身體，身體不是我，執著我。我們經常講我的，就是對我們的身體分別說，我的，我的眼睛、我的耳朵、我的鼻子、我的嘴巴，乃至我的身體。我的不是我，是我的。現在我們不是這樣，我們把我的都當成我了，執著我。初發意跟二乘的觀智，他覺知這個不對的，這是屬於執著，他能夠把這個麤分別的執著相止住，這叫人我執。因為有我執，才起這個貪瞋 痴等惑。惑就是迷，迷就是念，念就是念頭岔了。現在覺悟了。

因為貪瞋痴造了殺盜淫，這是總說，名詞，這裡頭分別相可多了。我們都是學戒律，在你學比丘尼戒律的時候，在你殺盜淫妄那裡頭變化很多，什麼是重業，什麼是輕業，怎麼樣懺悔，這些都叫異。異是不同。能觀之智，觀於你所起的這些妄執，這叫異。以能觀的智慧，這個智慧就是二乘的觀智跟初發意的菩薩。這個初發意的菩薩是入了住位的初發意，不是前頭講那個。前頭那是信位，這已經進入住位。以能觀之智，觀你所觀這個異相的人，這在教義上來判，這叫二乘的聲聞緣覺，大乘的三賢位的菩薩，十住、十行、十迴向。大乘初發意的菩薩，是指三賢位的菩薩，跟這二乘人聲聞緣覺，他們所能夠得到的智慧，觀智，觀於這個惑業苦吧！這個只是辨別他，他觀智得到的好處，破了我執的，惑業苦就沒有了。我們因為我執破不了，你在受惑、業、苦，起惑、造業、受報。苦就是報，叫苦報。什麼人能起這種觀行呢？二乘的聲聞緣覺，三賢位的菩薩。能觀的人，觀什麼呢？觀這個執著，人我執，就是我剛才說的，我的眼睛、我的耳朵、我的鼻子，乃至我的身體，你以你智慧觀照這不是我，它屬於生滅法。這說我執就是執著它為我，其實它不是我，就這麼個意思。

這是起惑、造業、受苦，這叫異相。滅是最根本的，到了異相已進步了，進步到什麼程度？進步到了無我了。這個無我是指著人無我。他的觀力、他的智慧只能達到這樣子，能夠觀到念無異相，只能達到這麼一個境界相。要把它過細講，就是我們的色受想行識，就是你色心二法。咱們不是講觀五蘊皆空嗎？就是心法色法，沒有。但是我們一切眾生，我們不是二乘的觀智，他不是這樣子了，他把五蘊的身心執著為我，所以叫人我執。二乘的聲聞緣覺，跟初發意的住、行、向的菩薩，他們能斷這個執著，能斷異相。菩薩是修二空觀的，雖然他修二空觀，但是他法執還沒破。二乘人他認為他破了人我執，他就成就了。法執的，他還像我們對人我執都沒破的一樣，他還不理解。證得聲聞緣覺了，跟初發意的菩薩入了住位了，初住位是發心住，這時候他發菩提心，他沒有人我知見，但是法執還存在，他又發心。菩薩他是修的二空觀，聲聞緣覺只是我空觀。所以這個菩薩他的法執沒破，所以把他並列於聲聞緣覺之類的，他沒見到法身。這都明達能觀之智，所觀之理，這個理只能達到人我執的理。這是講這個異相。

前頭那個初發心的菩薩，覺知前念起惡，止其後念不起者，那是滅相。這個是異相。第一個是滅相，第二個二乘聲聞緣覺跟初發意的菩薩，他是異相。如果見了法身的那就不同了，他滅的是住相。生住異滅四相。咱們現在如果是你沒經過學佛，沒經過歸依三寶，沒有入佛門的，那根本不知道了。他能覺知前念起惡，止其後念不起嗎？就算我們這些個已經入了佛門的道友們，初發意的，我們是初發心的。一樣的，發心、發意是一樣的。我們現在連這個第一步沒有做到，所以滅不了。沒做到的意思，你前念起惡，你後念還有相續，念念相續惡，貪瞋痴念不？當你能夠認得心裡念頭不對了，能止住；止住不造業了，不造業就不受果報了。我們現在連這個第一步還沒做到，所以我們這部論就叫起信論，讓你信而已，不說你成就了。這是滅相跟異相。

【如法身菩薩等，覺於念住，念無住相。以離分別麤念相故，名隨分覺。】

如法身菩薩等，覺於念住；這不是念起，念住；念無住相，以離分別麤念相故，名隨分覺。第一個是不覺。第二個，二乘人與三賢位的菩薩叫相似覺。這個見了法身理體就不同了，他一分一分覺悟，叫隨分覺。相似覺，二乘人跟三賢位的菩薩相似懂得，還沒有真正的證得。所以他初發意的時候，叫名字即佛。二乘人跟初發意的菩薩叫相似即佛。法身的菩薩他叫隨分覺，一分一分，破一分無明，證一分法身，是破住相，破這個住相。破住相的，從初地菩薩到九地菩薩，他是破這個住相。哪些能破住相的人呢？就是法身的菩薩，從初地的菩薩到九地的菩薩。從初地他證得真如法了，但是一分一分一分證得。初地不知二地事，上一位的他就不知道了。證一分法身，破一分無明。這個時候他的身是真如身，不是執著色身。我們眾生念念的執著是這個色身，把法身可就迷了。色身是眾苦之本，所以受苦。法身它捨了這個假的色身，證得了真的法身，他是以真如這個心為心，這時候他明白了他無始來本來的本體。這一直從二地到九地菩薩，一地一地證。

在人我執的時候，他也是堅固不動的。法執的菩薩，他也是堅固不動的。他沒有登地，沒破一分無明之前；法者就是五陰色心之法，他不執著五陰色心的色身為我，而色心的一切諸法是有的，執著這個法。就說六凡、四聖、十法界依正二法世出世間法，他不能瞭解是幻有，這個法是沒有的，但是他又執為實有，不能圓融者，就叫法執；圓融者，法執就沒有了。

登了地的菩薩他得知法空的理了，但是他沒澈底，他一分一分的知道。這是漸破的，不是頓斷的。在初地到九地這個中間還是有分別的，從初地的菩薩到七地的時候，他是破色法的執著，能破了色法執著，一地一地破。八地到九地這二地的菩薩，他破這個心法的執著。這兩者有分別，色心二法有分別。咱們講九相，智相、相續相。初地菩薩只能破相續相，還達不到智相。一直到七地的菩薩才能破智相。智相、相續相、執取相、計名字相，執取相、計名字相是二乘菩薩跟初發心菩薩破的。

在教義上講他要破惑證真，他一分一分，到什麼位子說什麼，在教理上講。如果像禪宗頓超直入，他是頓斷的。這在頓教的教義上，他這樣講。這個是次第的講。一切諸法也是依著境界而有的，能夠把這一切法，這叫法執，把這個色法的執著破了，才能夠知道這些境界相以萬法唯心，才知道是唯心的。這個唯心的對不對呢？乃至到九地菩薩，他知道這個轉相也是唯心的。因為生相還沒破，無明還沒破。就是明心了，不澈底。這時候他執著智，智慧的智，智慧為我，也叫法我執。

法身大士就是咱們說法身菩薩，他覺於念住，念無住相。金剛經，須菩提向佛請求云何住心、云何降伏其心。心無住相，但是他那個請求就想破這個執著。念沒有住相。這個時候他的分別麤念相破除了，但是不是一下頓除的，一分一分破的，所以他叫隨分覺。

【如菩薩地盡，滿足方便，一念相應。覺心初起，心無初相。以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。】

如果十地滿心了，菩薩地盡了，滿足方便了，一念相應。覺心初起，心無初相。以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。在生起的時候，一念不覺生三細，這叫生相。感滅的時候，可要從滅相滅起，完了滅到異相，滅到異相完了滅到住相，才能夠達到生相。所以這個能觀的人不是一般的了，已經十地菩薩等覺菩薩。能觀的人，觀所觀之理，把這個生住異滅，別相通相，這個時候他就觀本覺的智。通是通達的通，不是相同的同。若是通相來說，通則觀本覺智，觀本覺的道理。本覺本來沒有四相的，沒有生住異滅。菩薩觀到本覺了，本覺沒有生相，這叫十地滿了，就是菩薩地盡。

菩薩行菩薩道的時候，他有很多方便。如果我們學華嚴經的，從那個智慧門裡頭開，方，就是方便；願，就是願力；那個智，慧方願力智，那個智跟這個智不同的，這個是究竟智了，那個是方便善巧。到這個時候，什麼叫方便，滿足了方便？就是法。法的用，就叫便。這叫方便。大菩薩的方便善巧智慧，他就用於利益眾生的時候，隨緣示現，隨緣度。他能觀到你的因緣是什麼樣子的因緣，他給你說什麼法，使你心開意解。沒有這個方便善巧，就沒有這種作用了。沒有作用，在你利益別人的方便，乃至自己解脫的方便，那就很不容易了。沒有方便善巧，度人度己障礙重重，不知如何是好。有了方便善巧了，那就是大用。

到那最後的心，究竟覺，得見心性，心即常住，名究竟覺，是最後的心。最後的這個心叫金剛智，用金剛智破你業、轉、現的業相，這九相之中破業相。這個業相是什麼呢？咱們就說生起那一念的無明。這個時候到這個地位了，他才知道才明白了怎麼迷的。咱們歸依三寶了，信佛法了，開始覺悟，所以叫始覺了。等到破無明了，他知道跟他最初發心那個心相合一了；最初發心那個智，跟最後這個理，理智合一了。所以在華嚴經善財童子五十三參的時候，最初在福城東，遇到文殊師利菩薩，生起信心。乃至他五十三參圓滿了，到大寶樓閣參了彌勒菩薩，彌勒菩薩又讓他回去，已證得了本覺智了，又回去回觀他最初那一念的始覺智，再參文殊師利菩薩，就使他初念跟究竟覺兩個合一；究竟覺的心，跟最初那一念念的信心，如是二心初心難。信心很不容易。

咱們都是入了佛門，都是佛弟子了，乃至落髮了，受了比丘、比丘尼戒了，算不算悟呢？就是這麼樣一個因緣很不容易了，不曉得多生累劫才遇到這麼一個因緣。如果你遇到這麼個因緣了，你不止去利用它；所謂利用者，就像我們平常說話做事一樣，就是利用這個機緣吧！這因緣成熟了。你能夠落髮出家，能夠修習佛法，能夠去學習覺法；就是咱們這都講覺，佛就是覺，學習覺的方法，用什麼方法使我徹底覺悟。這就講的，起信論就講的讓你用這個方法就能徹底覺悟。到了這個時候六度萬行都圓滿了，方便滿足成就了，最後這一念入了恢復本來的本覺。

你那心，覺悟那個心，剛一起來，作為你所觀的。這個所觀的，這個起的心，所觀的就是智慧。是什麼呢？因為你不覺的時候，心動。動就是不覺。不覺就叫生相。生相一動，動就起業。業是作用義，有了作用了。只要你動念。這個我們用很淺顯的，我們大家在這靜坐的時候，也不念佛，也不念法，不念僧，不念世界，一切無念，這個是什麼境界？你看坐靜的師父，或是禪堂的師父，他坐著，他降伏讓它一念不起。一念不生是什麼境界相？沒有境界，一念不起。念一起了，就動。動了，就坐不住了。如果我們在打坐時候，靜。或者人家叫你也好，或者幹啥，你心一動，說「有事了」。有事，就得起來了，就坐不住了，這叫動。不動呢？不動什麼事沒有，清淨了。咱們用我們淺顯的笨方法，完了再跟佛方法結合，就是用現前的知見，用我們現前這個觀，這個知見，這個慧。如果我們念佛，念‧‧‧，念念無念了，無念了就清淨。我們是假那個能念之心，觀所念佛的那個境，這個心跟境合一了。我們有相似處，這叫相似處。你自己感覺非常清淨，一念不生。但是我們這個沒成就，外頭境緣一來了，一動，完全又沒有了，全部沒有了。我們不能定下來，不能常照。失掉照了，就是覺了，失掉覺了。失掉覺了，就黑暗了。因為常照，常是光明的。那個不覺了，就失掉了。

如果這一念相應了，跟這個覺心初起了，兩個完全不一樣。一念相應了，就不生了，無生了，無生無滅了，就是不住色生心，不住聲香味觸法生心。所以一切六塵境界都寂靜的時候，這是麤相，這不是細相。現在講這個業相的生相，因為我們依著不覺動了念頭，就是動了念頭了，動了念頭就要生了，一動念頭就有生了，一生了就複雜了。你靜坐的時候，一起念頭修行不下去了。能夠返本還源了，再讓它一念不起。一念不起，並不是咱們解釋一念不起就是睡覺了，那個糊塗了，那個不是一念不起了，不是那個一念不起了，不要搞錯了。咱們舉例子說，釋迦牟尼佛說法四十九年，一般說五十年，他沒有動，沒有起念，沒有一個利益眾生的念頭。如果他有利益眾生的念頭，不是佛了。那他可隨眾生的緣利益眾生。咱們所知道的文殊、普賢、觀音、彌勒、地藏都如是，到了那個位子菩薩是等覺以上的菩薩，乃至倒駕慈航的那些菩薩，他們就是如是，終日度眾生，不見眾生相，也沒有能度的，也沒有所度的眾生，必須得這樣理解。

到菩薩地盡了，十地滿心了，到等覺菩薩了，他那個時候他心跟他本來的覺相應了，合為一體了。覺那個心起的時候，心沒有起相，沒有生住異滅相了。供養一千佛，不如供養一個無心道人，那個無心可不是那個分別心了，理解這個道理。我們經常念那麼兩句話，「寧動千江水，不動道人心」，好像這兩句話很正確似的。我想，動千江水，道人心能動嗎？能動者就不是道人。是道人，他的心你動不了的，你動千江水、萬江水也動不了他，你怎麼會動到他心呢？如果我們這個本覺心，能動嗎？動就不是本覺了，動是妄。只是讓你不干涉修道的人，是這麼個含義而已。其實就是一念間，就是錯覺。錯覺而後，就相續的不覺‧‧‧，一直到生老病死，執著上了。恢復本源呢？

有這麼個故事，我們可做參考。兩個老修行，修道者在山裡頭修行，一修修了十年。一個他動心了，要走。他那個道友功夫比他深點，勸他不走。兩人又繼續修。又修了十年，什麼都沒得到，那這個他決定要走了。他說不要這麼盲修瞎練了，參學參學去吧！再找那明眼人。所謂明眼人者，就是過來人，就是他已經證得的人。他不聽他那個同修的勸導，他就下山了。他在終南山住，走到潼關。到潼關這個地點，他到鄉村一個小店裡頭住。一住，當然在山上下來走得很疲勞，在終南山下來很疲勞的，他一打坐就入定了。功夫還是有的，相當有的。在那住一天、住兩天，店老闆看這個和尚人怎麼不動了？他拿手試試，一看鼻子沒氣了。那這老闆不懂，他入定的人是沒有了，氣息都微細的，你不能感覺他有氣息了。他就把他火化了，就把他給埋了，燒了。這一下子他回來找不到身體了，他說「我到哪去了？我在哪裡」？他就喊著找我。那這個店裡就鬧鬼了，現在說就鬧鬼了。鬧鬼了，這個店還有人敢住嗎？不敢住了。

鬧久了，他山上那個道友就知道他遇難了。遇難了，就是他肉體遭人火化了。順著他走那個路來找，找到這個地點，就知道這麼個故事了。他跟那店老闆商量，他說：你這裡是不是生意不大好？店老闆說：是啊！自從那個老和尚我把他燒了之後，他就鬧，天天鬧，他要找我在哪呢？我在哪呢？他說：我幫你把他收了好不好？店老闆當然感謝他了。他說：但是得有條件。店老闆說：什麼條件呢？他說：你給我預備一堆劈柴，木柴。另外給我預備大缸，缸裡裝滿了水。到晚上，你把木柴給我點上，你就不要管了。晚上，就是夜間了。到夜間，他那個同參又來了，隔世則迷，他就在那說「我在哪裡、我在哪裡」，就在喊。他的同參說「你在火裡，大火堆裡」。他到火裡去找。他說「沒有啊」！他的同參說「那沒有，到缸裡去找」。他又到水缸裡找，他說「還是沒有啊」！他的同參就跟他說「你入火不焚」，到火裡不能把你燒了，「入水不淹」，到水裡把你淹不到；「你要我做什麼」？這一下他開悟了，他明白了，明白他再不鬧了。要肉體幹什麼？那是生滅相。法體不還更好嗎？這開悟了。這個悟究竟不究竟呢？我把它定成相似覺，不究竟。這種覺悟不究竟。

咱們好多的禪宗修道者，我們按教理來給他判斷，禪宗的定名是選佛場，開了悟了就成佛。咱們如果拿教理講，這個悟你只是進入空理而已。進入空理了，二乘人跟初發意菩薩也證得空理了，他只能空人我，他認得肉體是假的了。但是識那就不同了，就像咱們前面講那個聲聞緣覺跟大乘三賢位的菩薩，他們那個觀的智慧，觀智相同，大小乘都一樣的，觀智相同；所觀的境界相，他是以人我執來修的，只能把起惑、造業、受苦，只能把這個異相斷了，這沒有成就。在不學教義的，認為這個已經就成就了。所以佛在世的時候，那些阿羅漢他們自己認為他們跟佛是平等平等，他們那平等就是佛也是個大阿羅漢，他們也認為佛也是個大阿羅漢，那上位的事他就不曉得。他把人我執惑、業、苦都斷了，他不起惑了。不起這個惑，是人我執的惑。他不造業，殺盜淫妄是世間一切眾生六道輪迴所造的業，那個業他不造。但是本身業還沒盡，在法執他還沒有斷。在人我執起惑受苦的這些異相，他能斷。法身就不同，法身大士他念住，云何應住，云何降伏其心，怎樣我們的心不住在色聲香味觸法上。色聲香味觸的法，不是說是這個相。到法身大士他念住。念根本就沒有什麼住和不住，念沒有個住相可得，離了他那個心的初念相，破了法執了。破法執的關係，所以隨一分一分覺，就叫隨分覺。到菩薩究竟，到佛果成就了，他究竟覺悟了。究竟覺悟的時候，得到究竟。究竟時候，他如果心起念，心一起念什麼樣子？誰能把起念那個念頭那個樣子能夠學出來？學不出來了。覺心起，心沒個起相。他把微細的念；微細的念，現在我們還見不到；我們連初念沒伏，怎麼能知道微細念呢？

例如我們沒有學佛的時候，沒信佛的時候，你能知道我是起惑了，我是造業了，能把那造業是造嗎？想發財，業造大一點，那業愈大愈好，他也知道這個是錯誤嗎？沒有。他學了才知道這是錯誤。不學，他怎麼知道呢？所以我們在這個法上，當你沒入大乘之後，沒登地以前，他認為這個佛所說的法是存在的。是啊！生住異滅的相沒有了，生住異滅的法有，這種觀念才叫法執。生死涅槃，一切生住異滅，一切世間的法都是虛幻不實的。所以金剛經說如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。你把這個虛假的當成實有的，你圓融不了，這叫法執。懂得這個道理了，一切沒有實有的，一切任何法都沒有實有的。

登地的菩薩說他見到一分法身的時候，他就覺得一切法也空的，是悟得法空。他悟得不徹底，得一分一分的達到徹底。所以從二地到九地漸漸的破，破什麼？破這色心諸法。初地菩薩到七地菩薩，他只能破到色法的執著，心還有，心是心法。必須得八地九地，他能破到心法的執著。必須到菩薩地盡了，方便滿足了，一念相應了；那一念相應是等覺菩薩的趣入妙覺菩薩，心沒個初相。

這時候才見到原來的本覺，我們說心也好，說信也好，說信心也好，沒有念，沒有住。無住的住，這叫常住。有住的住，不是住，是幻滅。這個在大智度論上說，他叫等覺的後心。等覺後心叫什麼呢？叫慧。這個慧跟咱們平常所說的慧不同，把它比喻金剛慧、金剛定，入了金剛定，入了金剛慧，定慧是均等的。以這個慧，破那個最初開始一念不覺生三細那個業相。也就是咱們經常說，破那個生住異滅那個生相的無明。一念是什麼？就是咱們前頭這個覺知前念起惡，止其後念不起者，那個一念的始覺智慧。到最後破了業相了，跟他原具本具的理，理事相應了，理即是事，事即是理。這個境界得入普賢行願，到事事無礙了。所以叫一念相應。

經過四十個層次，從最初發心住，登了初住發心住，初住的發心起，初住發心的菩薩才能夠觀的真如理。咱們都是說的，咱們的觀觀不到的。發心住的菩薩有什麼本事？能夠化現在一百個世界裡成佛。就是一個發心住的菩薩，就有這麼大神通。咱們講神通，他有這麼大神通。但是這個才相似，還沒證得。相似明白了，還沒有真正的明白。也就是換句話這麼說吧！到理事相應的時候，他那智跟理相結合了。從他最初發心一直觀‧‧‧，進入真如的理了，到了十地地盡的時候，入了等覺菩薩；等覺菩薩以金剛智，金剛的智慧來破除最後那一念無明，最後那一念。

一念相應，跟你一念相應這個覺悟的心，一念相應這個覺悟的心觀所觀的相。這個相是什麼相？就是業、轉、現那個生相，就是生住異滅那個生相。所以在起信論說，依著不覺故心動，心動不覺就是生相，動了就是業，業相。覺是覺悟了，就是開始能覺悟了，這一念的始覺，所覺的就是那個業相的生相。依不覺故心動，不覺就是生相。動就是起業了。覺是覺悟了。因為覺悟了，一念始覺智。所覺，就是那生相。就是來觀本覺的理。

從開始那個覺心，初起那個始覺，到最後的觀這個本覺。初的覺相也好，中的覺相也好，都是本來沒有的，就是心念所起的。心也沒個初相，也沒個本覺相。就是在教義上來定這個名字，這名字都是假名，沒有實在的。不這樣標一下，你怎麼修呢？好比無明、妄動、不覺，有個妄動的相沒有？沒有，你覺悟到沒有個初相。現在成就究竟心究竟覺了，有個究竟覺相沒有呢？沒有。

這個是很微細的，這咱們沒到這個位子，咱們也理解不到。只是在文字上說，文字不是實在的。語言、文字，但有言說，都無實義。說出話來，不是的。但是它給你指，沒有這個，你怎麼進入呢？這種道理唯觀能入，必須得用你智慧觀察。這是從你修的次第，你應當懂得。

在我們現在修的時候，要依著這個文字你很難得進入。你可以一天這樣觀想，想。想什麼？想我一天所經歷的，我的眼耳鼻舌身意是虛妄的；乃至我們這個妄心，這個心也是虛妄的。這個虛妄裡頭含著有真義。這個虛妄哪來的呢？是從真裡起的。妄從真起的，那就返妄歸真。我們在返妄歸真這個過程當中，從你最淺近的生活入手。你一天到晚吃飯、穿衣、涕吐、便溺，一天在生活當中，你從這裡頭去觀察、去認識。

如果依華嚴的義，你如果沒法觀察的時候，這個方法你不懂得，你念念淨行品，多讀讀淨行品，使你的行，就是修行的法門，就叫行；在你修行的時候，你應該怎麼樣修行呢？就從你日常生活當中起，這一天所經歷的過程，聽課也好，吃飯穿衣也好，做些個雜物的事情，或者你大寮工作；可能我們在大寮工作的這些小師父們，他心裡頭有「唉呀！人家還能聽一聽，我連聽也不能聽，我一天就是做飯、燒火，我怎麼能成佛呢」？如果你這樣思想是成不了。如果你把思想換一下，我這是做佛事。佛事，就是我做覺悟的事情。我們燒火怎麼覺悟？燒火，沒有燒火。你心裡另一個觀想，你燒火，把火當成智慧，什麼遇見火都化了；用你智慧火，化你的煩惱焰。用你智慧火，把你的煩惱焰就化掉了。你高高興興的工作，燒火做飯。把這個功德迴向，跟他們在課堂聽經的是一樣一樣的，跟那參禪打坐的是一樣一樣的。

如果你不這樣想，那就變成煩惱。一年燒火，兩年燒火，三年燒火，燒了五、六年了，還進不了班，完了還讓我燒火。你要這樣想，那就煩惱了。那就煩惱的焰了，不是火焰了。你想，這個事情做起來多好，用不著我修行了，他們吃我燒火做的飯，我就有一份。他們誰修行，都有我一份。這是功德。特別在常住當執事的，他的修行非得照經上講的打坐、參禪、念佛，打佛七，一天念上十幾個小時，這才叫修行。我頭幾天是打七，現在我來講大乘起信論，算不算修行？這是造業嗎？是在造業。造這業不同，是善業，不是惡業。業有兩種，有善，有惡。

我說這意思就是你善用其心。咱們講這個不覺，又始覺了，就是心的觀念。我們現在社會通俗叫認識論，看對這個事情怎麼認識的。人家在那學佛經上班的，初級班，高級班，人家上來都有智慧了，人家都起觀照了。我在這燒火。燒火，有什麼觀照？燒了一年，還在這燒。從十幾歲燒到現在，燒到二十多歲了，還在燒火。這是你不會想。佛法就是思惟，思惟就是觀照，觀照就是智慧。觀就是智慧。一切諸法，不論你幹哪一個法門，都是世間相。你認識這是世間相，我不做，別人也得做。如果現在我們這好幾百人，沒人做飯了，誰吃？大家都餓肚子。那還行嗎？必須得有發心的。所謂發心者，發什麼心呢？利益眾生的心，就是菩薩。從初地、二地、三地、四地、五地，到十地，他怎麼到的？他得發心利益眾生。佛法在世間，不離世間覺。你把世間的覺悟覺到了，就是佛法。到你聽佛經或是聽什麼論最深處，你不能進入，怎麼辦？回來。回到什麼地方？回到最淺處的地方，從那最淺處你開始。那個我不懂。你找你懂得幹。你懂什麼？你懂什麼，你幹什麼。一樣的，幹什麼，不執著什麼，你不要執著它。吃飯並沒有吃飯，燒火也沒有燒火，這種意念能有嗎？修行就在你日常生活中，善用其心。

這是文殊菩薩說的，不是我說的。我不會答華嚴經的淨行品，文殊菩薩答智首菩薩的問。像我們所提出這些問題，智首菩薩都問到了。我們這裡頭好多道友們是讀華嚴經的，讀了好多年了吧？一天一卷。讀了這麼多年，有什麼領悟嗎？跟我們講這個大乘起信論結合到一起嗎？能不能結合到一起嗎？你讀的，讀的什麼？能不能結合到一起？在你日常生活當中，從早到晚，上殿、過堂、聽課，一直到‧‧‧，都在法界之內，都在善用其心。你用沒用？到廁所屙屎撒尿都在行普賢行。這個普賢行怎麼行？你到廁所是去棄貪瞋痴去了，把貪瞋痴就變成戒定慧了，知道吧？你把那淨行品一百四十願，你念念都做到，你成了。說我一百四十願悟不到，悟不到你可以觀想，到廁所就棄貪瞋痴去了。每回上廁所，我把貪瞋痴都丟到這裡頭。常時這樣想，貪瞋痴漸漸就丟了。人家不喜歡的。不喜歡什麼？貪瞋痴。人家貪，我不貪。

若是從文字上從教理上，這一步一步你感覺著困難，你可以從生活上吃飯、穿衣、睡覺。人家睡覺在做夢，你睡覺在修行，這兩個相差多遠！睡覺還修行？睡覺就是修行，看你怎麼做。你臨睡眠的時候，你心裡怎麼想的？當你一恢復知覺，馬上你智力恢復，你又怎麼觀的？如果你在睡覺時候作夢到了，你說我這是作夢，我認識你，這是在作夢。那你就是在生活當中，我認識你，這一天我都在作夢。管他，作夢嘛！好的，壞的，沒關係。我是作夢嘛！燒火，聽課，一樣的，平等平等。懂得這個道理就行了。

時間是到了，下頭有課沒有？沒有。沒有課，我們多講一會兒可以不？下頭沒有課，我們再多講幾分鐘。

這個要離開文字，書本是給我們一個啟發，經典是給我們啟發。我們根據它這個道理，運用到我們日常生活當中去，這才真實的。並不是非得我在這坐兩個鐘頭。像我們打了七天佛七，一天念十三、四個小時，說這是修行。那我們不打了。不打了，就不修行了？一樣的。那個是把你心鍛鍊一下，完了把這個心用到日常生活當中去，這樣你能得到實際的收穫。不然你聽課聽老半天，說些什麼呢？什麼始覺不覺，弄得你糊里糊塗的，一會兒始覺，一會兒不覺，一會兒分證覺，一會兒隨分覺。覺就覺了嘛！不覺就不覺了嘛！這上是講次第的。所以你來判斷你功力到什麼地方了，起這麼個作用。

在日常生活當中，你可以跟你所學的結合起來，就叫自己認識自己。很難！恐怕我這麼說，誰都不接受，「唉呀！老和尚，你胡說八道，誰還不認識自己」？我說一個認識自己的都沒有。我說認識自己的本覺，不是認識自己的迷了，那個糊里糊塗，那叫不認識。聽課呀！要會聽。聽課得學。你不會聽課。會聽課的，跟你自己生活結合起來，這叫會聽課的。把我聽來的，我聽來就拿來用。用什麼？用在你的生活。你不用在生活當中去，那學它幹什麼呢？特別是我們講的究竟覺，入了菩薩地了法身覺，咱們連邊也摸不到。法執，咱們連人我執的邊還沒沾到，一天就是我我、我的我的，你煩惱就從這上起來的。你觀觀吧！我們很煩惱，你找找，為什麼煩惱？煩惱從什麼地方起的？那煩惱又沒有了。沒有了，到什麼地方去了？一會兒又來了，又從什麼地方來的？咱們一天就是煩煩惱惱、煩煩惱惱，是不是這樣子？我說的對不對，你們做參考就是了。一定要跟你日常生活起心動念，你做一件事，不是給我自己做，都是給別人做。

所以我為什麼到那去發願去，幫助他們修能仁寺？因為在宋朝有一個老和尚，真歇了禪師，他就圓寂在這個能仁寺。他以前做過鼓山湧泉寺的方丈。我最初也在鼓山湧泉寺學的。我在鼓山那時候，對這個真歇了禪師我就很羨慕、很嚮往，後來他們建議我們到能仁寺去看，能仁寺就是在宋朝時候他在那過方丈，就圓寂到那。一切事沒有個無因的，都有因。有因必須得有緣，緣才能幫助他成熟。有因無緣的，不可能。有緣無因的，也不可能。因緣和合，諸法生起。我頭兩天天天，我經常想到他的話，所以我又提起，經常我講經有時提他的話，我拿他的話做我自己的比較學習。他有兩首詩，我現在就感覺到了。他說「講道論懷實可傷，終朝身臥涅槃堂，門無過客窗無紙，爐有寒灰蓆有霜；病後始知身是苦，健時獨為他人忙」，我就想到這句話對我非常打動。當身體強壯不去修行，就咱們說的不去了生死，不去斷煩惱，這講講，那講講，這 做點，那做點，「老和尚，到我們那去一下吧！給我們講講開示開示」！那我就不知天高地厚就跑去了，就給人講去了。對我自己呢？當你自己生病了，當你自己煩惱來了，我沒辦法了。你好的時候儘給別人忙了，也沒想到自己該修行了。所以想到了，現在已經不行了。「健時獨為他人忙」，還可以了。現在不健了，你老了，應該放下了，照顧照顧自己。他是後來才照顧自己的，這兩句話就是他功夫，「老僧自有安心法，八苦交煎總不妨」。所以他叫真歇了，真正歇下來了，真正了了。希望大家真歇了，咱們這個了把它結了，了生死，斷煩惱，證得涅槃。（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）