大乘起信論28-19（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-19（夢參老法師2003普壽寺）

【六塵境界，畢竟無念；以心無形相，十方求之，終不可得。】

六塵的境界畢竟無念，心沒有形相，十方求之，終不可得。你如果觀六塵境界的一切色相，「色、聲、香、味、觸、法」這六塵境界，這是色陰所顯現的。因為我們現在有無明，或者像睡覺還沒醒，作夢，把這些當成是實有的。「色、聲、香、味、觸」這五塵的境界，落於我執那個意識的意根當中，第七識，這個叫什麼？叫法塵。咱們一說到塵，就形容著它是染汙的、不清淨的，是塵染，染汙的、不清淨的。它染污什麼？染汙你那個清淨的智慧，染污真如，染污清淨法身。這個叫迷了的人的一切境界相，這個是不可念、不可思。因為在法性的理體上，沒有六塵可念。心沒有形相，心裡頭沒有六塵境界，心外頭也沒有六塵形相，心的內外皆無，不可得。如是觀察可空到色陰，只能把色法空了。

咱們現在所說有煩惱、有妄想心，原因就是對這些東西咱們當成真的，聽見一句話也生煩惱；看見人家給你繃個臉，給你不好的臉色看，你也不舒服了；或是批評你兩句，你也接受不了。你當成實有的，那就苦。當我們身體不舒服的時候，或是腦殼發燒，或是肚子痛，假使你也不吃藥，你坐那觀想一下，為什麼它要痛？能痛的是誰？所痛的又是誰？我了知痛的又是什麼？你這樣觀察。等你觀察思惟把你重點放到觀察上，真正你那個肉體上的痛苦，它自然就減輕了，煩惱就輕了。你說這是假的、是空的，根本沒有的。但是這個你觀，你得不到受用。咱們現在也能這樣修，依著法來修，但是痛還是痛，你沒得到受用，你觀沒修成；修成了，不痛了。修到那「將頭臨白刃，猶似斬春風」，修到那個境界，真正把肉體觀空了。你得個我空，最起碼的能得到二乘的境界，真空了。他把你鎖到屋子裡頭，你可以飛出去了，一入定就出去了，六塵所不能拘。你再修到菩薩境界，修到證了地，那就得大自在了。六塵境界沒有念，在你意根之中觀想無念的境界，觀心沒有形相，這都沒有的，終不可得。

【如人迷故，謂東為西，方實不轉。】

這像人迷了似的，如人迷故，謂東為西，方實不轉。當你迷了，找不到東南西北了，拿東邊當西邊，東邊還是東邊，東沒變成西，是你迷惑了就不知道了，謂東為西。東邊沒有轉成西邊，為什麼迷了呢？因為有方向，前頭有個標號，有個東、西、南、北。如果連這個東、西、南、北沒有，你還迷什麼呢！東、西、南、北本來沒有，拿這個形容著本來沒有的去執著，假立名目。

咱們小孩子一下生，我們都是經過這個過程，當你生下來沒有名字，給你取個奶名，等你大了，還換個學名，入學再換個學名，你就把這個名字執為是我了，人家一喊這個，你就答應，這個是你嗎？假名嘛！沒有個符號，沒有個標號，怎麼來分別呢？在這個你多思惟。所以觀叫思惟，思惟成熟有了智慧了就能觀知。觀知什麼？我心裡經常妄想紛飛的，你定下來去觀察，觀察到一念不生的時候，觀察心無念，能做到這點，漸漸的就能入道了，也就是若能觀察隨順知心無念。

【眾生亦爾。無明迷故，謂心為念，心實不動。】

那我們現在有念。有念是迷了，無明迷了，謂心為念，念即是心。咱們起念動念，說心裡起念頭，這個念頭就是心。我們現在一般的照內體來說，心有個心臟吧！人死了，這個心臟隨著死了，你還有心、沒心呢？我曾經跟兩個，一個死過兩次的，他死過兩次。我一個歸依弟子，她在生小孩的時候難產，小孩生下來，她就死了。她死了，感覺著她這個心識離開體了，生到虛空中去了，看見十方沒有光明相，東西南北就不辨了，就像咱們講的迷方，迷了。她心裡有個念頭，突然她一想「唉呀！我這小孩生下來，誰餵他奶呀」？這一念，又回來了，又回到她肉體裡來了。她一回來，她感覺像爆炸了一樣，那個痛的她又離開肉體了。因為她那個神識在十方走，她還是繫念她這個小孩子，說「我不能走，我走了，他就活不成了，我還得照顧他」。她這第二念又繫念，又回來了。這回雖然是痛，離不開了，神識不離開了。她問：這算是什麼？我說：這算昏迷，臨時的，沒到你走。你的神識雖然離開肉體了，因為你這個心念繫屬著，你壽命還沒盡，你走不了。如果你壽命盡了，那鬼就把你帶走了，你不走，他也把你鎖走了，那不由你自己作主了。這個時候還是自己能作主的時候。

另外一個是個出家人，我們閒談的時候，他說他死過兩三次。我說怎麼死過兩三次，你現在還活著？他講他的過程。不要聽故事，我說這個迷了，研究你的妄心跟你的妄體兩個脫離的時候是什麼境界。像咱們作夢的時候，有時候離開肉體了，他們叫夜遊夜夢，這種現象很多。他本來躺下睡覺了，睡著了，人在床上睡覺，他惦記著明天他們家裡頭要做個什麼事情，他得挑兩缸水才夠用。心裡這樣想，他睡覺這個事他放不下，身在床上睡覺，夜間他就起來去挑水。夜間去挑水是作夢。兩缸都挑滿了，他回來又睡覺。等他醒了，他還想著要挑水。一下床，鞋都是濕的，屋裡都是水。因為他來回挑水，那鞋來回踩進來踩出去。他就想夜間好像我挑了，但是是作夢、是真實的？你說是作夢，兩缸水挑滿了。說真實的，他還在床上睡覺。怎麼理解？

剛才我說這個死了的又回來了，他是一個農民，那時候是韓復（矩/木）做山東省主席，抓兵。那時候誰要當兵，誰也不當兵，抓來的。就把他給抓來了。抓來了，他不願意當兵。不願意當兵，十幾個人結合就逃跑。那韓復集對逃兵抓回來就槍斃。就把他們都抓回來，抓回來槍斃。槍斃，他是打死的。槍斃了，人家檢查屍體的時候打死了，回去了。夜間下點小雨，槍打的沒中必死的要害地方，夜間他就活了。活了，他感覺四肢還能動，沒死。等他一動，他痛得不得了，他又死了。死了，生到另外一個地方，要受身沒受身之前，他看見那家人有婦女要生產，他說「這個我不能進去」，他往外退，他就跑了。他這一跑，他神識又回到他屍體來。回到屍體來又痛，痛得不得了，神又離體了。他說兩三次，最後離不開了，雖然痛，也減輕，微弱一點，他就爬。爬到附近一個農民家裡頭。人都要做好事，救人一命勝造浮屠七級，就把他給救了。慢慢給他治療，他就好了。好了，他就怎麼樣呢？看破紅塵去出家，當了和尚了。當了和尚，他經常愛講他自己的死亡的故事。他說人死了之後，十方具墨，沒有一點光明的。有緣的地方，該你受身就可以去了。也有錯誤投生的，或者借人家的身體還魂的，也有。這類故事很多。

懂得這個道理，拿這個做參考吧！迷了，但是心裡頭要有念，看你念什麼，這叫專注一境。像我剛才講這個都是有念，他不能達到無念。一切眾生因為無明迷了，根本迷了。迷了，他那個心就變了，變成了「受、想、行、識」。剛才我講這兩個故事都是「受、想、行、識」，就是心境。這個時候無明迷了產生一種念，把這個心產生為念。心本來沒動的，因為念頭動了心就動了，心隨念轉，心隨著念的轉變，而實在真心沒動。

【若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。】

我們能不能觀察我們這個心讓它無念？像我們靜坐的時候，每個人靜坐的功夫，你用什麼功夫，依著經教的教義，或者依著你依止的老師給你指示，你怎麼樣觀法，觀察你心不起處。禪宗普遍的讓你心無起處，觀念佛是誰。你說念佛是誰？觀念佛是誰。或者直接觀無念的，觀念起的，觀話頭，沒說話以前那個頭是什麼？那頭就是無念。就像金剛經上須菩提向佛請問如何住心？住心就是無念的意思，觀心無念。若能觀察知道心本來是無念，念是妄想；能觀到心無念了，即得隨順真如門。觀一切的色相從來沒離開心，心是什麼樣子？無念，真心無念。這個時候對於「受、想、行、識」內心的境界，心要無念的時候，若能念到得到無念三昧的時候，這個時候有人動你的身體，砍你一刀，你都沒有分別意識了，入了無念了。

能到無念的境界，你對於你這個「色、受、想、行、識」不起執著，不認為它是實有的。不認為它是實有，就是空了。心經說是照見五蘊皆空。你照見五蘊皆空了，你還什麼放不下的嗎？空了，還有什麼放不下的。一切煩惱，他就不煩惱了；一切世間相，沒有！像我們經常講的看破了，看破就是不執著了，認為一切都是沒有，都是假的、空的，不執著了。不執著了，怎麼不執著的？因為觀空故。你得先看破；看完破了，你才不執著；不執著，你才能放得下；放得下了之後，你才能自在。這在你思惟，就是觀。所以咱們讀心經時候經常念，只是把它當成觀世音菩薩了，沒把它觀自在。觀是自在，觀自在就是照見一切諸法空，知道心無念，這樣子才能隨順真如。有念是迷了，迷了所以執著；執著是因為在世間相看不破，所以起執著，這個執著是因為迷了。咱們是念念不捨，什麼呢？世間相。世間相不說了，總是你這個身體，你念念觀照都是你這個身體。因為這個身體知道這是無明，無明了才有念，有念了心才動，心動了愈分別愈麤才去執著。若是無念了，心就不動了，你的功力能觀察到你的心無念。

如果你妄念紛飛的，你靜下來，在那靜坐哪管十分鐘、二十分鐘。每次靜坐不要多，從初入手的時候就想，照你的心不起念頭，不讓它打妄想，你自己也跟自己說「莫打妄想，好好坐，好好修行」。先自己跟自己說，你一起妄想，「不要打妄想」，好好說。連說幾遍，自然漸漸妄想就少了。還有乖瞌睡，有時候一打坐就迷糊。不坐，他還不乖瞌睡。他一坐下來，他心裡一靜，他就點腦殼了。不點腦殼，一坐，一靜下來，想的事就特多了，什麼都想起來了。但是你自己對治方法，頂好你自己說「不要打妄想」。好像跟別人說似的，沒有，就跟自己說「你不要打妄想、你不要打妄想」。用一個能觀之心，對治你現在起妄想的境，你觀這個心警告你妄想的境，沒有，是假的，不要打妄想。如果你瞌睡大的，你這麼多說幾回，你再坐著不瞌睡了。妄想多了，多說幾回，妄想也少了。對治的方法你自己也想，照本上說有時候對你不相應，你自己做不來，你自己想辦法。或是你打坐，坐的時間長了，或是雙跏趺坐，有些坐不習慣，腿都痛得很厲害。你也跟自己說「哪裡痛？不要打妄想了，沒有痛。沒有痛，忍耐一下，過去了。克服一下吧」！說兩回，那個痛好像就嚇跑了。

打妄想也如是，功夫得你自己去觀，觀了得自己想些個辦法對治。對治方法依照經本上說，咱們有時用不來，就靠你現實的生活。太快樂了！太快樂了！你想想煩惱的事，快樂馬上就沒有了。太煩惱了，你也想想快樂的事，調劑一下，那個煩惱痛苦也減輕一些。在你痛苦的時候，你想快樂的時候，想好事，你最高興的事，一想，把那痛苦忘了，就去想那好事去了，你那思想追蹤那個好事上去了。但是這是對治的方法，對治方法要你自己產生用，要對治。

以下就要講對治了。現在最根本的對治方法就是無念，有念就是生滅，無念就是真實。好好這樣觀照吧！觀照無念。一時達不到，你天天如是修。或者提起來一句聖號，完了就觀，全心注重一境，或者觀阿彌陀佛，或者觀觀世音菩薩，或者觀地藏菩薩，就是坐著觀，乃至觀他的名號；除了這幾個字之外，什麼來了就把它排遣出去，漸漸得入。漸漸得入是什麼？漸漸就能入進去。

【對治邪執者，一切邪執，皆依我見；若離於我，則無邪執。】

前頭講的是正義，什麼叫正義？最後解題說若能觀察直心無念者，隨順真如，這就叫正義。眾生因為心迷了，心迷了是被什麼迷的？被無明迷了。無明迷了，心裡就有念；有念，從念而產生的妄動。若能觀察知道心無念，心無念故，心實在是不動，不動就隨入真如門了，把種種的生滅會入於真如。以下就分別解釋怎麼樣才能夠進入真如，先講邪執邪見。什麼叫邪執？一切邪執都因為有我，有我、有我見；若離開我，邪執就沒有了。邪執的依止處，就是我。你要想修行道業，先把這個邪執邪見去掉。當我們一個人發了心了，信三寶，正念三寶，你以前不正念三寶那些個念頭，那些看問題的看法，得把它丟掉才行。馬鳴菩薩給我們舉個比喻，這個瓶子原來是裝毒藥的，現在你要想裝好藥，你得先把這個瓶子洗乾淨。如果瓶子沒洗乾淨，把好藥裝進去，漸漸就變成有毒了。

你要產生正見，那必須把邪見取消。那邪見是怎麼來的呢？依據什麼呢？依著我見。見，就是看問題的看法。有的時候咱們說是眼見，或者耳朵聽的、眼睛看見的，眼見，認為眼見的就是實的。但是能見的這個見，這個眼見是不是實的呢？他眼睛有毛病了，看花了，那不是實的嗎？也不是實的了。因為有我見，他才產生了一些邪覺觀，是一切邪見的根本。執著呢？總的說執著有兩種，一者說人我，一者說法我。不論人我，不論法我，包含著無量。這無量的執著，收攏了就是一個我。一切起爭執的，見不同。見就是分別，就是在一切事物上的看法，也可說認知吧！當然是人跟人之間，一切事物之間，你的看法都有不同的。看法不同的就叫見，就是分別了。在教義裡面講見的不清淨，就叫見惑，惑就是迷。我們現在在身、邊、見、戒、邪，就是身見、邊見、邪知邪見、戒禁取見，每一個事物上，在你生活當中，你應該怎麼認識的，在你生活當中對一切事怎麼認識的。

我們經常的說有煩惱，煩惱怎麼產生的？那就是我，從我產生的。我們認為產生這個見大概有兩種，一種是生理上的身體不得安定、不得安寧，一種是心理上的煩躁不安，在這種煩躁不安的時候，你可以靜下來觀。因為有我的身體，我的身體就產生了四大不調，這個四大不調是生理上的現象。像害病，生理不安。這是一種。還有心理的不安，這個比生理的不安還要深刻一點。隨時你要心裡頭不舒服，或者是也有生理引起的，你先觀照一下，你怎麼認識你這個身體、怎麼認識你這個心。心本身就是一個認識，怎麼還有一個？你這是妄心。你看問題的方法不對，也屬於邪執裡頭的，往往的爭執不下，這是各人的看法不同。其實是你看的、我看的都在我見之裡，都屬於我見。這個要分析起來就很多，這總的是標題，以下就根據這個邪執就解釋了，根據我。如果我們斷了我，斷了我見，無我。無我，最淺見的無我執了，你能證得四果阿羅漢，你有很多妙用現前了，你超出六道輪迴了，可以說了了生死了。這非常的複雜，都因為有我。

你平常坐著就觀察，我在哪裡？你坐下來思惟修的時候，我在哪裡？哪個是我？依著佛所教導我們的，這個我的成就色心二法，色是這個肉體，還有受、想、行、識，這四種屬於心法。你分析它，就用你觀照，我們現在學的佛教導我們的，我們依著佛教導我們這個道理、這個義理，就是佛理吧！觀照你現前的一個境界，你身體所面臨的境界來對治它。對治它，你觀觀哪個是真實的；或者把它分開，咱們說解剖。你們看過解剖肉體沒有？看醫院裡解剖人的肉體。如果你過去是醫生，你可能看見過。把你肉體解剖，到你心臟，到你內臟，五臟六腑。你在這個東西找個我，哪有？如果心臟算是我，那胳臂、腿桿、胃，心肝脾肺腎，這些好多樣合成有個我這個人形，具體一個人。那主導人這個運作呢？還有個心理，一個心。咱們舉那個精神病態的人，就是心理發生毛病了，精神發生毛病了，那就不正常了，他那個見迷惑了，比迷惑的還迷惑。那個地方是無我，是糊塗的連我也不知道了。你要這樣分析，從那個認識，認識完了再對治它。能夠知道對治了，這是你學佛所教導我們的，學這個覺悟的方法。這必須要下點功夫，對治我見怎麼樣生起的，什麼是我見。從理上講，這個理是從我們學覺義那個理，從始覺那個理，從那個理覺悟了來觀察，先觀察我。我既不存在了，我見，我看問題這個看法它就沒有根據了。這個以下講得很多，分析解釋。

【是我見有二種。云何為二？一者人我見，二者法我見。】

把這個我見又分成兩種，一種叫人我見，一種叫法我見。人我見，就是一切凡夫，特別這裡舉出來還有外道，就是心由道外，沒見著本心。還一種叫法我，二乘人聲聞、緣覺他把凡夫的我見斷了，但是法我沒有斷。人我見是對人來說的。現在例如我們大家執著我為人，人是「色、受、想、行、識」五蘊法組成的我，這個本身就是顛倒，五蘊和合的，若是缺一法不成了，是和合義。執著這個，這叫我見，一切染污的、清淨的，在這上頭起著我的所見的什麼是染、什麼是淨。例如我們學佛的人認識到苦、空、無常，這就是淨的。依著苦、空、無常而去造種種業，那就是染的。像兩個人的爭執，你說你有理，我說我有理。都沒理，就因為這個中間沒一個正確的。從個人的方面說叫我見，你有你的我見，他有他的我見，所見的不同。例如說法律、家庭，你總要有個是、有個非。根本就沒個是，是也是非。執是為非，執非為是，都叫顛倒。各個相執不下，這個全在我執裡頭。但是所執的法，如佛所教導我們的聖教量。執著這個法，聖教量是實有的，不明了聖教量是對治眾生的執著，執著沒有了，法也沒有了。在金剛經上，佛說知我說法如筏喻者，就像那個過河的船，筏子一樣，如果人我執沒有了，法也就不存在了。人我執沒有了，你還要法做什麼呢！執著法不捨的，那叫法執。

【人我見者依諸凡夫說有五種。】

現在馬鳴菩薩跟我們說了有五種人我執，人我執有五種，四種屬於凡夫，第五個屬於外道。因此從人我而執著所產生的法我，叫法我執。這個法我執是人我執所起的，依人我執而起的所以叫法我執。這個法我執，現在大乘起信論他的論義是依著人我執而產生空謬的執著。因為佛法說的是空，空裡頭含著有。執空是錯誤的，執有也是錯誤的。怎麼樣才是不錯誤的？空不空。空不空那個有不是實有，是妙有。真空不是斷滅空。如果把真空當成斷滅空，這就是執著了。真空不空是妙有的意思，這就是不執空。不執空，所以才顯出來真空。執著空的時候，真空不得顯現。換句話說，你在真空上不能領會妙有，真空不空這個意思不懂，那叫執著，光執著空。空裡頭不空，隨順妙有。妙有不是真有，是空義。這樣的能融通，但是融通時候不顛倒。法我執，執空為空，執有為有，不能夠空中顯有、有中顯空，不知空即是有、有即是空，這叫顛倒。經上經常說諸佛的功德，乃至佛所說的法，也說這是妙有，妙有不是實有，妙有的非有不是實有，就是空的意思。這個空是真空。如果佛說的妙有把它執為實有，這叫法執，違背了佛所教導的，執著不捨的。但執妙有，會不到真空。或者光執著真空，不能從真空顯出妙有，那就叫法我執。在空和有這兩種聖教的教義要能夠融通，才能斷這個法執。

有人我執的執著，你不但成不了佛，你連三界了生死都了不了。如果在外道，他就謗法的重罪。謗了法，那要墮地獄。有法我執，這是高的進一步了。法我執，他不但不墮地獄，他還了了生死。聲聞、緣覺他有法我執，但是他了了生死。為什麼？因為他能分別善法和惡法。這個在經論裡頭，在四阿含經裡頭講得非常之多，我們在這是略講，大概這麼分著，總的說一說。有人我的見者，執就是見，人我見就是看問題的看法，例如我們現在每件事物看問題的看法都不一樣。每位道友之間，同是一個問題，那看法不一樣。

在這個地方我們把他這個問的，略微藉這個就解答一下，這是看法問題，就是見，這就是見。見就是看法，咱們通俗說的看法。

學人問：禪宗得法是什麼意思？某個法師得了雲門，雲門法：得了臨濟，臨濟法；得了曹洞了，曹洞法。這個法，法乘代表是講的法的法？

夢老答：不是這麼回事，你這個觀點這樣認識就是錯誤的，我們分別執著，執著這個，在法上起執著。這是派系，知道吧！為什麼叫派系呢？我這個廟我是接臨濟法的，就按臨濟宗的參禪的規律，臨濟祖師怎麼立的，我就照著怎麼做，這樣意思。現在接法卷，你要想這個廟接住持，到那裡當住持，這是法卷，這不是佛法，這不是佛的意思，佛沒有這個派，印度沒有。中國說我這個廟是我的廟的規矩，你得接了我的法，才能到我這個廟當住持。你問的這個問題，這樣懂得吧？有的老和尚他五個法門都接了，雲門、法眼、曹洞、溈仰，他都接了。像我們虛雲老和尚，五個派都接。你要做哪個派，我給你，給你個法卷，給你寫一個。去年早些時候妙江和尚做廣濟茅篷的方丈，他的法師父傳的他是臨濟。我估計是這樣子，是不是這樣子？因為他那法卷很多的，這個法卷只是他一代一代到我們中國來成了宗派了，禪宗分五大宗，曹洞、雲門、法眼，各個不同宗派。這個不是佛所教授的教法。

學人問：內魔、外魔在表面上有什麼差別？

夢老答：內魔是你心裡頭煩惱。外魔，如你正在這用功，見著鬼了，鬼來干擾你了，出現魔障了，這是外頭現象，這叫外魔。

學人問：老和尚如何看待「教、律、密、禪、淨」它們之中的關係？

夢老答：這關係其中複雜了，你問我它們之中的關係，你腦子想得很多，頂好別想這麼多吧！太複雜了。你就是當法師也用不上，你不能夠五個宗派你都具足，不可能！律，注重律己，不要拿戒律去看別人，你先自己對照。律是規律，規律是法則，依著這個規律，依著這個法則，你去做去吧！但是可不要產生我執，我是拿你這個問號，我來解釋我執的。各個宗派那是我執。禪、淨、律、密，看你跟哪個宗有緣。你要讓我說其中的關係，恐怕我不是一個月兩個月給你講得清楚的。這五大宗派講得清楚嗎？題目太廣了。反正律宗決不是密宗。教跟律還相結合的，教也是律，律也是教。教是依著或者四教、五教，或者唯識、法相，或者中觀，看你依著哪一門，或者依著四教要學四教義，依著五教，要學五教義。依著唯識，學八識規矩頌。這你都必須得背，這是依著教。密宗不是這樣，密宗單有密宗的教，叫金剛乘密。禪，一切都放下，向上一著。淨，念阿彌陀佛。簡單是這樣子。

學人問：老和尚解答的時候，念佛的時候念地藏菩薩可以往生極樂世界。但是蕅益大師講得生與否，全由信願之有無。如果是念地藏菩薩，未必心中求生極樂世界？

夢老答：這是你依著大集十輪經。你看過沒有？大集十輪經，地藏王菩薩發的願，所有信仰他，乃至於學習他的人，你要想生淨佛國土，隨便你生哪個國土，地藏王菩薩送你去。等你讀完了大乘大集十輪經的時候，你就知道了。你念普賢行願品，普賢行願品告訴你說就念普賢行願品，普賢王菩薩送你到極樂世界去。你問問是可以，但是對你來說，你還是念阿彌陀佛，還是念往生咒，乃至念大悲咒，也可以往生極樂世界去。你這有個問號，蕅益大師講得生與否，全由信願之有無。當你發願生極樂世界，你所念的一切大乘經都是助緣，這叫助緣，都可以生。一句阿彌陀佛有沒念，你就念大乘妙法蓮華經，迴向極樂世界，絕對能生。或念大方廣佛華嚴經，沒念阿彌陀佛，但是我求生極樂世界。你以大方廣佛華嚴經持誦的功德，能生極樂世界。諸佛都如是說。如果是念地藏菩薩，未必心存求生極樂世界。那去不了。你念地藏經的時候，你沒想生極樂世界，那你就下地獄跟地藏菩薩度眾生去。你下地獄不是受苦，你念地藏經，你下地獄是跟地藏菩薩去度眾生去。或者到地藏菩薩他那個世界，南方世界。地藏菩薩是南方世界來的，不是娑婆世界。你這個問號我就這樣答覆你了，你要還有什麼沒明白的，你就把我執放下。咱們現在就講不要我見太多了，這是我見作祟，我見在那給你搗亂。

學人問：老法師說「不怕念起，只怕覺遲」，可是弟子每次總是妄念後想老半天才發覺。所有妄念都在覺知生起那一剎那得以中斷，眼見的與體相違，可能是一剎那之間而已，別的妄想隨它生起，可以把一剎那延續下去。

夢老答：那覺遲了。雖然覺遲了，你還覺，還知道自己念頭不對了，收起來吧！覺遲了也沒關係，但是就怕不覺，一直做糊里糊塗下去，那就麻煩了，跟著你那個妄念跑。跟著妄念跑，它又不止光念了，念又發生現行了。所有妄念都在覺知生起那一剎那得以中斷，眼見的與體相違，可能是一剎那之間而已，別的妄想隨它生起，可以把一剎那延續下去。妄念生滅不已。那就隨妄念轉了，生滅不已就發現行了，不是光妄念而止，不是念念就完事了，念念它發現行要去做去。

這個問題你自己就用這個功力。現在我們講我執，這全屬於我執一部分。不是我執全面，是我執一部分。你修行就專念無我。跟一個談念阿彌陀佛生極樂世界的，有一個能念的我，有一個所念的阿彌陀佛，有能有所。不錯了，這是假佛力加持。你要能念到我即是阿彌陀佛、阿彌陀佛就是我，能所雙亡，那你生到極樂世界去，口裡可是念著阿彌陀佛，念著阿彌陀佛就是念我自己。咱們前面講了始覺跟本覺，認識自己的本覺智，沒有能覺所覺了，那就高了，那生極樂世界是上品上生。

學人問：我聽見同學感嘆可惜我們是凡夫，「六根門頭，放光動地」放的是什麼光？什麼顏色也看不見？

夢老答：你觀照一下就看見了。什麼顏色？如果你觀照的是清淨顏色。清淨顏色，無色相可得。光是智慧，你能放出光來、能放出智慧來不容易了。「六根門頭，放光動地」是指著佛菩薩，那個菩薩都是等覺的地上的菩薩，還要看顏色嗎？顏色是我執的執著想。

學人問：念不生處是什麼？在這個問題上很疑惑，聽老法師說能聽見的響聲，不能聽見、不說話的時候是靜，一切時中都明了，不就是那麼嗎？

夢老答：是哪麼呀？不要想太多了，想太多了複雜了，你能觀照你的無念。這個是指無念說的，有念全是妄，無念才是真。有念全是妄，我念阿彌陀佛也是妄，不是真。如果口裡念的是真的，念火就把嘴巴子燒了，不是這樣子嘛！念是心念，不是口念。念就是觀想，就是起心動念，看你這個念頭是屬於我執嗎？屬於法執嗎？念不生處是什麼？這參去吧！思惟去修去吧！一生出來，不是我，就是法，不是我見，就是法見。（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）