我們一個生死凡夫習慣性的心態就是一種攀緣心，我們的心不習慣向內安住，而是習慣向外面去攀緣、去執著。在整個攀緣的過程當中，佛陀把它整個活動的範圍，分成五個相貌就是「色受想行識」。在這五陰的因緣當中的攀緣可以分兩部份：
第一、比較微細的就是識、行、想，這三個是較微細的。我們的心在識陰、想陰、行陰活動的時候，我們會把它執著為自我。什麽叫做「我」呢？就是那一念心當中能夠了別的、能夠造作的、能夠去做任何想像的，那個就是「我」，以這樣來當作自我。
第二、比較粗顯的就是受陰跟色陰，我們痛苦與快樂的感受，還有我們整個外在的四大、內四大等等，這個我們習慣性把它當作「我所」，就是「我所受用」的。不管是我或者是我所，總而言之，這個「心」就在五陰中攀緣，而累積很多很多的相狀，而這相狀就是一種生死的力量、那種有漏的種子。
所以當我們修《首愣嚴王三昧》的時候，我們開始「正念真如」，我們觀照現前一念心性當體「即空、即假、即中」的時候，這個時候內心是無相的。這種無相的心跟有相的心一接觸的時候，這所謂的「真妄交攻」就把過去的這種五陰的種子逼出來，當然這當中每一個人各式各樣的不同。
總而言之，我們在整個迴光返照，把心帶回家的過程當中，你會看到很多很多，你過去很熟悉的相狀會出現，而這時候正是我們生命要轉變的一個關鍵。如果你能夠保持不迷、不取、不動，你就能夠安全的走過去；如果你是一念的妄動，心隨境轉，那你可能會被打回原地，甚至於著魔，乃至於來世墮落等等。這是很重要的一科，當我們的五陰身心世界要轉變的過程，我們過去的五陰一定要先逼出來，這地方大家要保持警覺。
這以下是講受陰，什麽叫「受」呢？其實就是一種六根的作用，六根跟六塵接觸的時候，產生很多很多的感受。這當中有苦、樂、憂、喜、捨五種的感受，這個五種受陰境。
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「色陰盡者」就把這色陰的執著…我們過去的內心跟色陰是緊緊的咬在一起，心有所住，現在把色陰給放掉了。色陰盡者是什麽相貌呢？從眼根來說是「明暗二相，了然不生」，從耳根來說是「動靜二相，了然不生」，外在的相狀我們還是清楚分明，但是心中完全不生起一念的攀緣和執著的心態，對這色陰是這樣的相貌。
我們對於內外的四大放掉以後，我們的心會產生什麽功德呢？「見諸佛心，如明鏡中顯現其像」，這種「見」不是用眼睛見，是那心中的智慧特別的清楚，這時候我們去看諸佛內心的世界，就好像一個很光明的鏡子，能夠清楚的顯現在我們的心中。這一句話是什麽意思呢？也就是說心中的智慧已經增長了，能觀察眾生的心是能夠入於諸佛的心中，而諸佛的心也能夠入於眾生的心中，這種心佛眾生三無差別。
【辛二、正示受陰區宇】
...
我們這一念心就是跟六根身緊緊的執著在一起，所以我們的心就被這六根的「見聞嗅嘗覺知」，產生的感受所影響牽動，這時候這個心對「六根身」解脫了。前面色陰盡相是脫六塵，現在是「聞所聞盡」能聞的六根也脫離；連六根，我們講根塵識。前面是脫離了六塵，到這個地方，這一念現前一念心性脫離了六根的執取，只有剩下那微細的六識，那微細的了別功能。這時脫離以後，他能夠迴光返照這六根的相貌，我們還是可以看到六根的相貌是怎麽樣呢？是「唯心所現」生滅變化，無有實體，但有它的假名、假相、假用。
這時候我們的心跟六根，是怎麼情狀呢？是「去住自由，無復留礙」；我們這一念心可以隨時想要來就來，想要走就走，就是生死能夠去來自在，沒有任何的執著跟障礙。這時叫做「受陰盡相」的相狀，這個人能夠超越整個三界的「見濁」。以蕅益大師的判教，是斷了三界的見惑。這一段是佛陀預先的指示受陰窮盡的相狀。
這一大科都是在破對受陰的執取，那麽受陰到底從什麽地方來？我們應該觀察它的來處，去觀察受陰的由來，其實受陰是一種「虛明妄想」。解釋「虛明妄想」：在我們一念真如的心性當中，其實我們沒有任何感受，哪有什麽感受呢？但是我們一念妄動以後，真如不守自性，一念妄動就產生一個妄想，一種虛妄的想像。這虛妄想像當中有五種，前面的色陰叫做「堅固妄想」而這一個叫做「虛明妄想」。
什麽叫做「虛明」呢？比方說我現在很快樂，而這快樂的感受它是虛妄不實，因為它一下子又消失掉了，它沒有實體，但是它又那麽的清楚分明的顯現，真的感覺到那快樂感受的存在。你說它沒有，它是清楚分明的顯現；你說它有，又覓之了不可得。你說那快樂的感受在哪裡呢！在身體裡面？在身體外面？或在中間？你完全覓之了不可得，這叫「虛明妄想」。
古大德一再的強調這種「虛明妄想」時，說其關鍵點當然在「妄想」這兩個字。蕅益大師說：你要認為它是真實的，那你就一輩子就沒辦法破除。就是你在觀察感受的時候，它的生起、它的作用、它的消失，你要永遠知道，它只是你內心過去的業力所顯現的一種虛妄的一種感受而已，那你才能夠慢慢的脫離它的繫縛；你要認為它真實的，那你永遠就被它控制了。
【庚二、別明發相】
各別的說明，當我們在正念真如的時候，受陰所引發的相狀有十科。
（分十：辛一、過抑生悲。辛二、感激生勇。辛三、智衰成憶。
辛四、慧勝成劣。辛五、失守生憂。辛六、慧劣成喜。
辛七、見勝成慢。辛八、輕安自足。辛九、空解成斷。
辛十、愛極成貪。）
蕅益大師在這一段的開示，特別指示說對治方法只有四個字，就是「覺了不迷」。我們不能夠控制我們什麽時候會產生什麽樣的情緒，因為這是種子「依他起性」，但是你不能起顛倒。我們一再強調，一個人可以起煩惱，但是你不可以起顛倒，起顛倒你就整個全部沒有了！
【辛三、智衰成憶】
這種「智衰」就是在修止觀過程當中，他「觀照」的智慧比較薄弱，他大部分的時間都是在修念佛、持咒，多份都是在行門的定課用功的多，所以他觀照的解門薄弱。那麼會產生什麽過失呢？形成一種經常專注的念頭。這個專注的念頭是什麽念頭呢？沉默枯寂的念頭，他經常會產生好像很沉默、很枯寂的感覺出現。
（發端現相）『又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白；
前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，
迥無所見，心中忽然，生大枯渴，
於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。』
（發端現相）這個脩大乘止觀的人「見色陰銷，受陰明白」，就在「前無新證，歸失故居」這個「前無新證」就是說他這時候，雖然破了整個色陰，但是他對於整個受陰還沒有破除，還沒有產生新的功德；往前，新的功德還沒有出現；但是往後，他過去所熟悉的色陰已經破壞了。因為他過去很熟悉的境界，是外在的色聲香味觸這個五塵的境界，他已經不再產生好樂感，沒有感覺了，沒有好樂心了。但是他新的功德還沒有產生，這時在這中間的過渡時期，他自己又「智力衰微」，他不能夠經常的去讀經典，去思惟觀察諸佛的功德，來給自己內心的好樂。觀慧力薄弱，他只是一昧的修止。
這時他內心很可能會「入中隳地，迥無所見」；過去熟悉的老朋友，他已經不感興趣了，但是新的朋友還沒有出現。就在這個色陰已破，受陰未證的中間的過程，是進退兩難，叫做「入中隳地」。他可以說是心中一無所見，前不著村，後不著店，心中總是覺得悶悶不樂，沒有一個安住處。所以心中突然生起一個廣大的枯渴之心，好像一棵枯木很久沒有水的滋養，經常會有沉默孤寂的感覺，而且這種感覺還不是一時之間，是「於一切時，沉憶不散」，白天打坐也是這樣，晚上也是這樣，經常就是安住在中隳地，安住在沉默枯寂，總是悶悶不樂的感覺。而且他自己還把這種感覺當作是一種精進用功之相，還不知道怎麽去對治，還不想要去出離。在修行有這樣的問題，修習禪定過程之中「止」的功課過多，「觀」照智慧薄弱。
（指名教悟）『此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。』
（示迷必墜）『若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，
懸在一處，失於正受，當從淪墜。』
（指名教悟）佛陀對這種相貌的批評說：這是修心無慧自失，修習止觀的心在過程當中，沒有智慧的引導而引生的一種沉默枯寂的過失。假設你能夠體悟到，趕快加以對治，不要守在這種沉默枯寂趕快走出來，這樣子就沒有過失，而且這也不是一個真實的功德。
（示迷必墜）如果你把沉默孤寂的這種專注憶念之心，當作真實功德想，就有一種憶魔，一種專憶之魔侵入我們的心中，控制我們的心態。結果「旦夕撮心」就是早晚那一念心，經常的攝心專注。專注在哪裡呢？懸掛在沉默枯寂的處所上，當然就失去了正定的三昧，也就淪落於生死輪迴當中。
這種情況是他的定課「止」太強。弘一大師有一句話說：我們一個人心志要苦，但是意趣要樂，你修行要帶一點法喜，你要思惟諸佛菩薩的功德莊嚴，心生好樂；你經常都沒有誦經，就一路的安住在這無分別住的止，時間久了就很沉默。很沉默的時候，如果你又把它當作功德想，那就很容易跟專憶之魔感應道交，趁你在執著、在好樂這種沉默境時，憶魔就有隙可乘「入其心腑」，就控制你的心態。這時候你要多誦經，多聽看祖師的開示，把心帶出來，走出沉默。
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