第18.首楞嚴經卷2。續十番顯見五：約標指顯見性無還。
譬喻。經文：
如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指，為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性；明暗二性，無所了故。汝亦如是！
近就音聲分別以明無性。經文：
若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是！若真汝心，則無所去；云何離聲，無分別性？
廣歷諸法分別以示可還。經文：
斯則豈唯生分別心？分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至分別都無，非色非空；拘舍離等，昧為冥諦。離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所還，云何為主？
承責咨請。經文：
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
就月喻顯法體。經文：
佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
以可還顯不還。經文：
汝應諦聽！今當示汝無所還地。
諸相皆還：具列八相。經文：
阿難！此大講堂，洞開東方。日輪升天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦瞑，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性。鬱[土＋孛]之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。
各還本因。經文：
阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱孛還塵，清明還霽。則諸世間，一切所有，不出斯類。
見性無還。經文：
汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別，見無差別。
結不還是本心。經文：
諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍！
上淨下界法師宣講：第18《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷二》 。
續十番顯見：癸五、約標指顯見性無還。
請大家打開講義第四十頁，「子二、開示」。
從本經的研究，不管是「七處破妄」乃至「十番顯見」，一路走來，我們可以發覺：佛陀對內心世界的描述，祂是從二方面來說明的；一個是描述我們的「攀緣心」，一個是描述我們的「常住真心」。
描述「常住真心」的狀態，簡單講就是：不迷、不取、不動。首先我們跟外境接觸的時候，是一種智慧的觀照，我空、法空的觀照；因為不迷的關係，他就不取著，他的心會很安定。所以你看那些老和尚，吃飯就吃飯、睡覺就睡覺，身心很安定，這就是安住在常住真心。所以本經說「找到家」，才是一切安樂的根本，整個生命就能穩定下來。
描述「攀緣心」，攀緣心的特色剛好相反，迷惑、取著、亂動。第一個、迷惑，忘失了本性；第二個、向外執著；第三個、被外境牽引而到處亂動。所以這個人很不穩定，這是一切痛苦的根本。
本經的重點就是「遠離妄想、安住真心」，但是在這之前，你要先分別「什麼是真心、什麼是妄心；什麼是主人、什麼是賊。」你一定要先判斷，才能夠加以取捨。
這一段經文，是因為佛陀開顯了寂常心性之後，阿難尊者不敢承當，這時候佛陀就講出一個譬喻，我們看經文：
（譬喻）『如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指！』
（結示）『何以故？以所標指為明月故。
豈惟亡指，亦復不識明之與暗，何以故？
即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是！』
阿難尊者聽完了寂常心性這種不迷、不取、不動的道理之後，當下還不敢承當。佛陀就講出一個譬喻說：假設一個有智慧的人，他用手指指出月亮的處所；那這個人「彼人」，被指示的人，應該順著指頭去看月亮才對啊。假設我用指頭指出月亮，而你「復」，重複不斷的去看我的手指頭，把手指頭當做月亮，那麼這個人不但亡失了月輪，也亡失了手指的功能。
比方說我現在用手指說：「誒花在這個地方」，那我的指頭只有一個目的，就是指出花的處所，你應該順著我的指頭去看花，而不是一直在我的指頭上打轉，「誒這個指頭是長的、短的…」一直注意這個指頭，結果亡失了華，也亡失了指頭。
這比喻什麼呢？佛陀講到這個不迷、不取、不動的道理，是要你迴光返照這一念心，而不是讓你在法上一直思惟「這是什麼東西」，好像跟你都沒有關係－心外求法，到最後這個法的功能就失掉了。因為法的目的，是要引導你去了解心性──借教觀心，假設你不順著法的方向去觀心，只是在法上執著，那這個法的功能就失掉了，這樣佛陀說法就沒有意義了，只是當做一種知識、學術研究而已。
以下講出這個道理，『何以故？』，為什麼說你不順著指頭去看月亮，反而會亡失指頭呢？因為指頭的功能是在「指出」這個明月的處所，所以假設不順著指頭的話，那指頭的功能失掉，佛法的功能就失掉了。講了半天，你不用這個法來觀心，以為離開身心世界之外，有一個東西是不生不滅、不垢不淨的，那講這個法就沒有用了。
而且何止是亡失手指的功能，你還搞不清楚光明跟黑暗的差別。什麼叫光明？這個地方是指「能讀的心」，黑暗是指「所讀之法」，你連能、所都搞不清楚！我們應該用：所讀的法來觀照能讀的心，所以假設你不能夠如實地觀照，那「心」跟「法」之間的相互功能就亡失了。何以故？因為你不能借教觀心，就等於是用手指的自體，來當做明月的自體，這樣子光明跟黑暗、能所的關係就搞不清楚了，而阿難尊者就是這種情況。
意思是說：如果你現在聽到這裡，佛陀講到寂常心性的道理，你還覺得這跟你沒有關係的話，那表示你都沒有用這個教理來觀察你這一念心，你只是思惟而沒有借教觀心、沒有迴光返照，那佛陀講什麼法，其實你也不懂。
...
所以，我們讀經典不是在文字上打轉，要借教觀心；順著經典所指的方向觀進去，迴光返照，才能夠覺悟。如果你在那邊分別半天，結果還是用攀緣心，跟之前的老家風一樣；聽完以後，還是一樣迷惑、執著、顛倒、亂動。這就是沒有順著指頭去看月亮，只在指頭上起分別，這就很糟糕！浪費時間。所以這地方，佛陀把聽法的重點指出來，這只是一個總說。以下把真心、妄心的差別，再詳細的說明。
丑二、就體別簡（分二︰寅一、簡緣心可還如觀指影；
寅二、示見性無還如天上月。）
寅一、簡緣心可還如觀指影（分二︰卯一、近就音聲分別以明無性；
卯二、廣歷諸法分別以示可還。）
卯一、近就音聲分別以明無性.
這是就著真心妄心的自體，加以分別、加以料簡，什麼是真、什麼是妄。這地方有二段：第一段「簡緣心可還如觀指影」，二「示見性無還如天上月」。首先簡別攀緣心是必須歸還外境的，因為你假借外境而有，遲早要歸還給它。就好像我們「觀指」，你只是在指頭上攀緣，最後還是要回歸指頭。這一段又有二小段：第一個「近就音聲分別以明無性」，第二個「廣歷諸法分別以示可還」。先看第小一段，就近、就著音聲分別的情況，來說明攀緣心是沒有自體的。為什麼呢？因為我們假借音聲而有，最後還是還給音聲，所以叫「離塵無體」。看經文：
（離塵無體）『若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。』
（以喻發明）
（譬喻）『譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。
而掌亭人都無所去，名為亭主。』
（合法）『此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？』
這時候，阿難尊者一直不敢承當他的寂常心性，還是願意去承當他的攀緣心。佛陀怎麼破他呢？佛陀說：假設你現在還以這個攀緣我的音聲的這個緣影之心，來當做你的真實心性，那你要注意一個問題：身為一個真實心性，應該是離開了你所分別的音聲，有它自己的體性。也就是說，你這一念心的生起是假借外面的音聲而有的，那你遲早要還給它，因為你是跟它假借來的──從什麼地方來，就要還給它。如果說它是真實的心性、是你的本來面目，那你不應該還給別人，因為它就是你自己，你還給誰呢？所以才說：如果它是真實的本元心地，那麼當聲音離開之後，它應該還在才對啊，這叫「離塵有體」。
以下講出一個譬喻：譬如說有一個客人，要到很遠的地方去，身為一個客人，到了晚上暫時寄住在一間旅館之中。他是怎麼樣呢？暫時的休息，吃一餐飯、住一個晚上，隔天早上又要離開了。所以身為一個客人，他在旅館當中，不可能長久安住的；這生滅心，它讓你高興、它讓你悲傷，只是來來去去的一個短暫因緣。但是我們的寂常心性，它是旅館的主人，沒有所謂來去的情況，它永遠住在那個地方──不生不滅、不垢不淨、不增不減，很清楚的照了萬物。
以下「合法」：『此亦如是』，那真妄之心的道理也是這樣，假設它是你阿難尊者的真實心性，應該就沒有來去的情況，怎麼會離開聲音而沒有它的自體呢？
從上面我們得到一個答案──真心、妄心最簡單的差別就是：
「妄心」：你一定要歸還給別人，它從什麼地方來，就回到什麼地方去。
「真心」：是不用歸還的。
比方說我們打坐的時候，聽到很多鳥叫的聲音，這時候你有二種選擇：第一個、產生迷惑，你認為鳥叫聲是真實的，然後起歡喜心、執著它，開始心動。那麼這個時候，本來心很平靜，開始生起一個波浪，心動了；那我保證這個歡喜心遲早要失掉，因為你是假借這個聲音而有的，當鳥不再叫的時候，你就開始痛苦了。反之，如果是真心，你在打坐的時候聽到鳥叫聲，雖然聽得很清楚，但是你心不動，只是很清楚知道聲音來、聲音走，但是你不動。這個不動很重要！我們一直認為一定要動，才能夠了解萬物，其實不然。比如說我現在看大家，我看得很清楚，誰是張三、李四…但是我心不動。不動的時候，我們就不隨外境而生滅，就能夠做自己該做的事情，而不受外境的影響。這樣你的菩薩道才能夠像「首楞嚴王」究竟堅固。
阿難尊者一直認為「一定要動，才能夠明了萬物」，這是不對的！你也可以不動而了解一切法。你看我現在很清楚知道──聲音來、聲音走；什麼事情來、什麼時候走，但是我保持「不迷、不取、不動」我也是很清楚！所以這裡，我再告訴大家一個觀念：我們不一定要用「妄心」才能夠去造業，我們也可以用「真心」去造作很多的功德，重點要不動。「不動」有什麼好處呢？內心也就能夠不隨外境而影響！所以六祖大師說：不是風動，也不是旛動，是你自己心動。
全世界沒有一個人會傷害你，只有一個人會傷害你，就是你自己傷害自己！真的！你把《楞嚴經》讀通了，你會發覺：所有的痛苦都是自己傷害自己，外境只是一個助緣，它沒有理由傷害你，它怎麼可能跑到你心中傷害你呢！它只是在那邊動，你自己跟著它動，然後你打妄想、傷害你自己，其實說穿了，還是自己傷自己。修行人如果不能明白這個道理，想要解脫很困難，你現在還是認為是別人在傷害你，那你沒辦法修行，連路頭都搞不清楚。
「一切業障海，皆由妄想生。」生命的痛苦，都是我們自己的攀緣心創造出來的，外境只是個助緣，因為你心動，問題出在這個地方。所以我們一定要了解，所有的輪迴，是我們自己願意輪迴的！
事實上，我們可以作另外一種選擇，可以換個想法，不要用攀緣心，用真心我們會活得更好、更自在，事情會做得更圓滿。不像阿難尊者說的「我離開了攀緣心，什麼都不能做了」，不是這個意思，不是。你也可以不迷、不取、不動，做你該做的事、成就你的功德。
這地方諸位要把這個觀念、這個心地法門弄清楚，你就知道怎麼用功了，原來這條解脫路是這樣走下去的。否則佛陀講了半天，你還是無法受益，要從這個地方去覺悟。
卯二、廣歷諸法分別以示可還。
（兼破緣色）『斯則豈惟聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。』
（廣至緣法）『如是乃至分別都無，非色非空。
拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，
則汝心性各有所還，云何為主？」
前面就著「音聲」來破妄想，這以下「廣歷六塵」來破除妄想，妄想是必須歸還的、是生滅的。這種生滅的妄想，豈止是音聲而產生的分別呢！就像阿難尊者，乃至於分別佛的三十二相而出家，你看色塵也會影響你的分別心。你因為三十二相而出家，假設佛三十二相衰老了、消失了，你就不想出家了！所以離開了色相，這個「分別的功能」也消失掉了。
除了聲塵、色塵，乃至於「如是乃至分別都無」，這是講到法塵。乃至於你看外道修習所謂的無想定，進入無想的狀態，他的分別心都不存在，外在所分別的境緣都不存在，進入到一種「非色非空」的狀態。「非色非空」它不是色相，也不是跟真空理性相應，只是一種「無想」的狀態，但這種無想的狀態還是第六意識的一種法塵。外道的「拘舍離等」就把這個「非色非空」冥頑的狀態，當做「冥諦」。
關於「冥諦」我們解釋一下：外道在禪定當中，見到八萬大劫之前是一片的黑暗，因為他只能看到八萬大劫，所以就認為這黑暗相，就是一切法生起的根源，把它當做涅槃、當做我們真實的歸依處；其實這還是一種法塵、還是攀緣心，這叫做「冥諦」。
這種「冥諦」進入到無想的狀態，也就是離開了法塵，他的分別心也消失了，當他禪定失掉的時候，他那正念也消失掉，因為他也是因為「非色、非空」無想的狀態而生，當無想狀態破壞之後，他的正念就會消失掉，所以還是屬於生滅的。
『則汝心性各有所還，云何為主？』我們依止攀緣心在六塵當中活動，哪一個才是我們真正的主人呢？我們聽到聲音起高興，最後這個高興也要還給聲音；看到色塵而出家，最後這個出家的心也要還給色塵；還到最後，根本找不到真正的主人，都是在心動。這等於是訶責這個生滅心－離塵無體。
我們要知道一個觀念：佛法的「首楞嚴王三昧」，它不迷、不取、不動，但不是無想，不是看到事情都不想，不是這樣。外道知道攀緣心不好，他怎麼辦呢？就把攀緣心壓死，讓它都不想。如石壓草，這樣不能解決問題。因為你的迷惑還在，問題不是你想不想，問題是你那個顛倒的心沒有消除，你把石頭壓下去，禪定失掉了，石頭搬開，春風吹又生。我們遇到事情的時候要生起觀照──是先有觀照才不動的，不是無想的！這個地方大家要把「外道的冥諦」分清楚。
寅二、示見性無還如天上月（ 分二︰卯一、承責咨請；卯二、正示無還）
卯一、承責咨請。
這一科分二段：「承責咨請，二、正示無還」。「承責咨請」是阿難尊者承蒙佛陀的訶責之後，有所覺悟了，知道從教理當中要觀心，這時候再進一步的啟請。看經文：
（經文）『阿難言：若我心性各有所還，
則如來說妙明元心，云何無還？
惟垂哀愍為我宣說。』
阿難尊者說：我現在知道我的「攀緣心」都是跟六塵借的，到最後都要還給人家，就像這個客人暫住旅館，休息一下就必須離開。那麼佛陀說我這個微妙光明的心性，是無所歸還，那到底是怎麼回事呢？希望佛陀依止大悲心，為我等凡夫眾生再進一步的開示，到底我把所有東西都還給別人之後，剩下了什麼？
我們講本來面目，直下承當，也就是「什麼是你自己？」到底我是誰？誰最能夠代表我自己？以本經的觀念，先把借來的東西全都還掉，就能夠找到你自己。好比你一個人，從樓下走上來，你什麼都沒有，就一個人；然後你跟學院借一張書桌、一張椅子、一支筆、一些紙…在那邊寫字。雖然你現在有很多東西：桌子、椅子、筆、紙等等；但是這些都是跟學院借來的。當你離開的時候，筆、紙、桌子、椅子通通還給人家；剩下呢？剩下就是你自己了。從這個地方你就能慢慢體會。我只能夠先講到這個地方，下面佛陀會詳細說明。
卯二、正示無還（分三︰辰一、就月喻顯法體；辰二、以可還顯不還；
辰三、結不還是本心。）
辰一、就月喻顯法體。
佛陀告訴我們說：當我們六根攀緣六塵時，借了很多很多的因緣，這些因緣都要還給人家，死了之後都要還給人家，只有一個東西不用還給人家，就是「你自己的東西」。
這當中有三段：第一個「就月喻顯法體」，第二個「以可還顯不還」，第三個「結不還是本心」。首先看第一段，是借著月亮的譬喻，來顯現法的自體；所謂「法體」，就是真如本性的自體。看經文：
（經文）『佛告阿難：且汝見我見精明元，
此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。』
佛陀正式要開顯的是「見性」，但是祂必須假借「見精」來開顯見性，所以佛陀說：比如說你阿難尊者，現在看到我的相狀。你是怎麼看到呢？是假借『見精』，就是「見分」。前面講到「本見」就是見性，它是沒有能所的，它看到一切法很清楚，但是它沒有能、所，但是你念頭一動之後，就產生「能見的見分」跟「所見的相分」，產生了能、所。
因為「見分」照了萬物的時候，它的第一念是不帶名言，所以講「見精明元」──這個見分本自清淨光明，它這個光明不是本性，但是因為它不帶名言的分別。＜唯識學＞說它是「依他起性」，所以它是帶妄的，但不是「見分」跟「相分」產生的、執著以後的「遍計執」執。所以「見精」本身是一個帶妄的東西，但是因為還沒有生起分別，第一念沒有分別，所以說『此見雖非妙精明心』，雖然「見分」不是我們真實精明的心性，但就好像是「第二月」，已經不是「月影」了。
這裡講出三個東西：第一個、「月亮」，真實的月亮代表我們的本來面目，也就是我們的「見性」。之後我們一直捏眼睛，捏了幾次，看到月亮旁邊產生一個「月影」，一個模模糊糊的月亮影像，就著月亮所產生月的影子；同樣一個月亮，但是看似有點模糊，這就是「見分」，已經很接近見性，但還不是見性。第三個是什麼呢？是月亮印在水中，產生一個月的影像，這就是「妄想」，依水而有，這個月影是依水而有，沒有水、不可能有月影，最後還是要給水，這是生滅的。
佛陀這地方是假借第二月來開顯第一月，借著「帶妄的見分」來開顯「真實的見性」。為什麼呢？見性無形無相，你很難開顯，「開口便錯，動念即乖」，說你「才動眉頭，就犯了祖師的規矩」，根本沒辦法動念頭。因為這個無形無相的見性很難去開顯，所以只好假借「見分」來開顯──借用顯體。
我們看佛陀怎麼開顯。這一段很重要─要知道什麼東西是借來的、什麼東西是要歸還的。
辰二、以可還顯不還。
從「歸還」的因緣當中，顯現不用歸還的、我們眾生本具的見性。先看第一段：
（許示無還）『汝應諦聽！今當示汝無所還地。』
佛陀說：現在你們應當如實的聆聽，我將開示在一切因緣當中，什麼是你真實的本來面目、什麼是無所歸還的。這以下佛陀講出了四對有八種相狀。
所謂「四對」，我先簡單講一下：「明暗」一對，光明跟黑暗，「通塞」一對，「同異」一對，「清濁」一對，總共四對。這四對當中各有所還，我們先把經文唸一遍，再作說明：
（諸相皆還）
（具列八相）『阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜；
中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；
牆宇之間，則復觀壅；分別之處，則復見緣；
頑虛之中，徧是空性；鬱[土＋孛]之象，則紆昏塵；
澄霽斂氛，又觀清淨。』
這地方的「四對八相」，在古德的註解當中，特別是圓瑛法師有講到法體跟相用－「體」跟「相」。比如說日輪，日輪就是太陽跟光明的關係，日輪是體，光明是它的作用；有日輪才有光明，所以光明是跟太陽借的。假設太陽走的時候，也會把光明帶走。對不對！為什麼有光明？因為有太陽。太陽是體，光明是它的作用，太陽離開的時候，一定會把光明帶走。這個道理就是：體一離開，一定會把它的作用帶走！
我們先看「明暗」：比方說在這個大講堂當中，『洞開東方』，你把門窗打開後，在東方的地方，我們看到日輪緩緩的升到天空，有太陽就能產生光明，則有光明的照曜；所以是以太陽為自體而產生光明，光明因太陽而有。『中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。』到了「黑月」，黑月就是三十號的晚上，而且是在「中夜」，大概是在子時的時候，在沒有月亮的晚上的子時，假設空中又有很多雲霧的障礙，就會出現一種「晦暝」昏昧的氣象，這時候空中產生一個黑暗的相狀。那麼這個黑暗相狀是怎麼來的呢？是因為有「黑月」的關係，才產生黑暗相，所以這個昏暗是跟黑月借來的。這是明、暗一對。
再看「通塞」：『戶牖之隙，則復見通。』你看那個「戶」就是大門，「牖」就是窗戶，窗戶跟大門沒有關閉的隙縫當中，可以看到一個內外通達之相。通達之相是怎麼有的呢？是因為有隙縫，你把隙縫塞住了，通達之相就沒有了，所以通達之相是跟「隙縫」借來的。『牆宇之間，則復觀壅。』我們在牆壁跟屋宇之間，看到一個壅塞不通的相狀。為什麼會有壅塞呢？是因為有牆壁隔住，所以就不通，這個壅塞是跟牆壁借來的。這是講通、塞一對。
以下看「同異」－相同跟差異。先看差異：『分別之處，則復見緣。』這個地方先講「見緣」。這個「見」是指能見的心，「緣」是所見的境，因為有能見的心，跟所見的境的和合，才產生很多差別差的情況，因為有「見緣」才有「分別」。所以這個分別的差別相，是跟見緣借來的。『頑虛之中，徧是空性。』這個是講同相。為什麼有這個冥頑不靈之相呢？因為有廣大的虛空，所以才現出冥頑不靈之相，所以這個冥頑不靈之相是跟「虛空」借來的。那麼「虛空」表示相同的相狀，「分別」表示差別的相狀，這是第三對。
第四對講「清濁」：『鬱[土＋孛]之象，則紆昏塵。』「鬱[土＋孛]」的「鬱」是指早上的地氣。你看我們山中早上起床，會有一種白色的雲霧，就是地氣。「[土＋孛]」是指空中的灰塵，那麼地氣跟灰塵的夾雜，而產生一種昏濁的相狀，這個昏濁相狀是跟「鬱」借來的。『澄霽斂氛，又觀清淨。』「澄」是指雨過天晴之後，「澄霽」，這個時候雨水把空中的灰塵洗淨了，烏雲也收攝起來了，顯出一種很清淨的相狀。所以清淨的相狀是怎麼來的呢？是假借「澄霽」的因緣而有，是跟它借來的。
佛陀先假借世間有為法－借跟還的關係，來表示我們生滅心跟外境的關係。先講這個各有所還，看經文：
（各還本因）『阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。
云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？
無日不明，明因屬日，是故還日；
暗還黑月、通還戶牖、壅還牆宇、
緣還分別、頑虛還空、鬱[土＋孛]還塵、清明還霽，
則諸世間一切所有，不出斯類。』
（見性無還）『汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？
若還於明，則不明時無復見暗，
雖明、暗等種種差別，見無差別。』
先看這些「有為法」各各有所還。佛陀說：你看到四種八對的變化相，其實它們都有一個因緣：它從什麼地方來，終究要被它帶走，要還給對方的。怎麼說呢？比如說『此諸變化相』，你看光明，為什麼會有光明？因為有太陽才有光明，所以我們看到光明，不要太高興，那是生滅法，不是你的東西，只要你要「還」給人家的，都不是你的東西，都只是暫時的一個過程。所以光明總有一天是要歸還給太陽。
『暗還黑月』當你看到黑暗也不要悲傷，它也不是你本來面目，因為黑暗是要「還」給「黑月」，當黑月過去了黑暗也就消失了。其次『通還戶牖』這個內外通達之相，是因為有門窗的關係，所以你遲早要「還」給門窗的。『壅還牆宇』那麼壅塞不通之相，是因為有牆壁的關係，所以要「還」給牆壁。
第三『緣還分別』這個地方要注意，因為有「見緣」的關係，才有差別的相狀，所以差別要「還」給見緣。『頑虛還空』這冥頑之相要「還」給虛空。最後一對：這種地氣的昏塵──昏昧之相要「還」給塵土。那個清明之相是要「還」給雨過後的天晴。
由此觀之，世間一切種種差別相狀，都不出這個道理。什麼道理呢？從什麼地方來，就要還到什麼地方去；你跟什麼因緣借來的，就要還給人家。
『汝見八種見精明性，當欲誰還？』雖然說這八種法是變化的，但是你去感受這八種法的那個「見分」、那個明了性，是不用「還」給別人的。換句話說：我這個六根門頭的明了性看到光明，所見的光明是要還的，但是這個明了性是不用還給別人。為什麼？你還給光明，那你就不能見到黑暗了，所以我們同時看到光明，又能夠看到黑暗，這表示當我們把光明還給太陽時，我們那個明了性是沒有還給對方，所以我們還可以看到黑暗。
總結來說：「明暗」、「通塞」等等相狀，有種種差別，但是會歸起來，我們的「見性」是無所歸還的，明來見明，暗來見暗，乃至於清來見清，濁來見濁，這個地方很重要哦，很重要！
什麼是我們的本來面目？我們這一念心無始劫來，跟很多人結很多善緣、很多的惡緣、很多想法…已經釐不清我的本來面目到底是什麼。很簡單，你把借來的東西全都還掉，你的想法、你的歡喜、喜怒哀樂都是假借外境，把這些該還的還掉之後，剩下的就是你自己的東西，不必歸還給別人。我們看總結，「結不還是本心」：
辰三、結不還是本心
（判別取捨）『諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？』
（自迷沉淪）『則知汝心本妙明淨，汝自迷悶，喪本受輪，
於生死中，常被漂溺，是故如來名可憐愍！』
佛陀告訴我們怎麼判斷，什麼是我的本來面目？什麼是暫時的因緣呢？佛陀說：只要是必須要歸「還」的，暫時跟外在因緣借來的，你就要歸還給別人──那麼要歸還的，表示它不是你的本來面目！
好比你說我現在很高興，這個高興不是你的本來面目，因為是有人讚歎你的關係，如果他不讚歎你，你就高興不起來，所以你遲早要還給別人。那這些都不是你的本來面目，只能一時受用，但是你要知道，它遲早要歸還給別人的。
『不汝還者，非汝而誰。』那麼我們這一念寂常心性，清淨本然的這一念心性，能夠照了萬物的心性，「不迷、不取、不動」的心性，物來見物，物去的時候不歸它去，就是保持不迷、不取、不動。那麼不必歸還的這個明了心性，那不是你，那是誰呢？不用歸還給別人，當然就是你自己了，你還不敢承當！
『則知汝心，本妙明淨』。所以，當我們把借來的東西全都歸還以後，剩下一種微妙光明清淨的本性，這就是我們的本來面目。因為無始劫來一念的迷惑，這個很嚴重，一念的迷惑，然後離家出走－真如不守自性，開始妄動以後，開始在三界流轉，喪失本性，枉受輪迴。在生死當中，受著業力的漂溺，實在是可憐愍者！
我們在借來的東西當中產生迷惑，現在要把主人跟客人分清楚，你的心中有很多東西，有些東西不是你的，是借來的，你跟人家借來的，你遲早要還給人家；但是你還清楚之後，剩下就是你自己的。
有一位禪師開悟之後說：雖然我去年很窮，但是還有一個立錐之地，還不錯，還窮到有一個腳站的地方；我今年窮，錐也無，窮到連站的地方都沒有了！這表示什麼？功夫進步了，就是他心中本來還有一點迷情執著，到了今年，完全離一切相。所以禪宗說：「不與一切萬法為伴侶者，是誰？」雖然我們心中有很多的想法，但這都是從過去的生命當中，點點滴滴累積借來的東西。我們遇到一個好的環境，培養一些正面的想法；遇到一個不好的環境，對某些事情產生負面的想法。其實都沒關係，因為它都是借來的，你的本性還是依舊清淨本然，你可以重新開始。
關於《楞嚴經》的修行觀念，我再講一下，它有二個重點：
第一個、首先恢復本來面目，先把借來的東西還給人家，還到無可還的時候，那個是誰？先求不變，先把借來的東西全部還給人家。
然後，回到本性之後，再稱性起修－從空出假，這個時候再跟人家借東西。但這個時候你借，不是執著，是大悲的願力－借假修真，假借因緣還來積功累德、廣度眾生。
所以，我們應該怎樣修行呢？先還再借！先把東西還給人家，回到你的清淨本性，然後再重新出發，一定要這樣，否則你一輩子跟外境糾纏不清，你很難解脫出來。
先求不變─「無不還歸此法界」；然後再求隨緣─「無不從此法界流」，一定是這樣的次第，先把借來的東西還給人家，還到無可還的時候，再從那個地方出來，這個時候再重新借一次。但是心態完全不一樣，你照樣吃飯、睡覺、拜佛，但是所做的功德，都是跟無上菩提相應，想法完全不一樣！
今天的課程很重要，諸位要好好去體會！
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