大乘起信論28-04（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-04（夢參老法師2003普壽寺）

【已說因緣分，次說立義分。】

【摩訶衍者，總說有二種。云何為二？一者法，二者義。所言法者，謂眾生心。是心則攝一切世間法出世間法，依於此心，顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。】

摩訶衍者，總說有二。摩訶衍，就是大乘法。這個大乘法若把它分開來說，大乘是總，分開就是別，總說有二種。哪兩種，云何為二？一者法，二者義。什麼是法？所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間法出世間法，依於此心，顯示摩訶衍義。大乘是總說，什麼叫大乘？大乘所含的道理是什麼？所說的大乘的法，就是眾生心。大乘就是眾生心，這個心能攝一切世間法出世間法，依著這個心才能顯示出來大乘的道理。義，就是道理的意思。先依著這個法來辨別摩訶衍，完了依著這個法再解釋這個法。就是我們大家現前這一念心，它是通的。通者，就無障礙。不管你迷、悟，都是這個心。你這個心本身是通的，是無障礙的。通到什麼地方？通到十法界。現在所說的眾生心，通到十法界。
依大乘義上講，佛也是眾生，佛是究竟的眾生，他是清淨的眾生，我們是迷了的眾生。究竟的眾生就不是眾生了。大家都讀到彌陀經，阿彌陀佛在極樂世界，以他的一念間的作意，白鶴、孔雀、一切迦陵頻伽，那都是他隨緣的化身，都是阿彌陀佛的化身。白鶴、孔雀這些眾生有嗎？那是阿彌陀佛所現化的。一切眾生在每個隨他的業緣，而示現的種種類類的，都叫眾生。他所做的業，由著他一生一生一生的示現。今生示現男生，再一生又示現女生，再一生又示現畜生，再一生又示現地獄，都是隨他自己的業現的。因為他種種類類的受生，隨他一生一生現，那他業就很多了。但是都是五蘊所合成的，就是色受想行識這五種和合而成的，就叫眾生，就是眾法而生的。菩薩、聲聞、緣覺，他們也沒離開五蘊。因此五蘊不是一個，是眾多所合成的，那就叫眾生。解釋眾生的意義了。現在我們解釋眾生，一般是講九界，九界就沒說佛法界。

把這個九界眾生的心，名為法。一者法，二者義。這個眾生心就是法。法有兩種含義，一種給我們做一個規矩，例如我們學戒，它讓我們生活習慣都依照佛所指示戒律而行，就是規，規則或者規律。你出了這個規則了，那要出問題了。例如火車的軌道，你出了軌道就完了，那行不通了。因為有佛所教導的一切法的規則是什麼呢？能可以讓我們依著這個軌道能夠轉凡成聖。所以學佛的人，佛弟子不能離開法，法就是規則。你要是佛弟子，得依照佛所說的教法去做。這是法。

持呢？持就是義理，持就是我們剛才所講的性體，任持自性。現在就我們一切眾生說，我們這是阿賴耶識的心，這個心不管你在地獄、在人間，墮畜生，墮餓鬼，都是依著任持這個自性不失掉。無論墮到畜生，乃至於墮到螞蟻、墮到蚊蟲、墮到老鼠，他自性沒有失掉，這個就叫眾生的阿賴耶識心。我們看地藏經上說，在一日一夜地獄是萬死萬生，他變換了很多跑道，但是他自性沒失掉。所以三乘五道一切眾生都離不開這個阿賴耶識心，這個自性的任持自持。持者，任持的意思。

如果你懂得這種道理了，你知道你的自性不失。因為這個自性不失才有信解行證，就是不辜負自己的那個靈性。我們經常說靈性吧！不論世出世間法，總之就是這個心，阿賴耶識心。這個心可以做染的種子，也可以做淨的種子，就是染淨種子的所依。世出世間法都在此心中，遇了緣那又發生現行。這是真如隨著你所修行的緣，就是你這個自性隨著你遇到佛法了修行的緣，那就顯示出來摩訶衍，就是大乘的義。假使說不修，不修而造的那就成了世間法了。不修而造業，那不是就是世間法了嗎？修了，不造業，這就叫出世間法。這個出世間法就叫大乘。什麼是摩訶衍呢？這個就是摩訶衍，依著法，依著法上來解釋。

依何因緣如是說呢？什麼緣故，何以故？這就是心法是一，不是二，沒有差別相的。但是世出世間法，一切差別的法很多。若是一，那這世出世間法這麼多，就這樣說，說不清楚的意思。何以故，是徵啟的意思。就是徵啟了，為什麼把世出世間這麼多差別法，說成是心法。這是徵啟的意思。徵啟，下頭還解釋。假設的問答，有這麼一個問號，要把這個問號解釋清楚。來解釋心了。

上頭所說的，所謂法者就是眾生心，這個心是什麼樣子？把它分開來，個別的解釋這個心。它這個心，有個心生滅相，有個心真如相。心真如相，就是顯示摩訶衍的體。大乘的體，就是心真如相。它因緣的相，乃至於它的用，這個還屬於自體相用上。那就是它的相。咱們都知道真如是無相的，就像我們經常說實相，實相無相。無相隨緣了，就隨一切相。但是一切相還不屬於它這個實相。這個含義。大乘的體是真如相，是真如的體。真如以這個體顯出來的相，也叫心生滅的因緣相。心生滅的因緣相能夠顯示摩訶衍的體相用，但是這個體相用是它自體相用。

我們的心，阿賴耶識的心，它也有兩種的含義，就是自體相用。心生滅，就是阿賴耶生滅的因緣。因為一說到生滅，一說到因緣，有能有所。怎麼解釋能所呢？體大，隨緣不變這個體，這個體因為就是從你這個體大的真如熏著無明，真如熏無明就叫因，無明就成緣。真如熏無明的時候，就轉染成淨。淨法生起的緣因，是你這個心的淨分熏習到染分，染法也成了淨法了。染法滅了，淨法就生起了。這個如果是無明為因，真如為緣，染法生起了，那淨法就滅了。從文字相，從言說相，這樣解釋。

咱又把它用到我們生活當中去，我們心裡既然具足真如，真如就表示淨法。一念的善心生，你外邊的境界一切相，這就是緣。你自己心生起的善念，是因。你這因假外邊善緣的境界相，那你生起來就是淨法了。外邊境界相是緣法，你心裡染法，那麼被境界相一熏，就變成了業了，罪業相。所以我們經常說注重你的心念，你一天就是淨染、淨染。我們念佛的時候，上課的時候，上殿的時候，這都是淨熏染，你那摩訶衍的體就逐漸的顯現。如果你心裡緣念，盡緣念貪瞋痴，緣念世間相，世間相財色名食睡的境界相，那就是染熏淨，愈來愈迷惑，愈來愈往下墮。因此要知道無明熏真如的時候，那就是無明為因，真如就為緣了。染法生起了，淨法就滅了。翻過來呢？染所顯現的相，翻無明就成了大智慧的光明義了。這是真如熏染的話。染法，無明熏真如的時候，那就翻過來了，就顛倒了。顛倒了的意思很多了，咱們所說的教義，無常計常，無我計我，就這個含義了。常樂我淨四德就變成了四染了，變成熱惱了，不是清涼了，那就不自在了。

我們現在因為學法生些悲心，悲愍眾生的痛苦，悲愍眾生的迷，以大悲的願力來利益眾生，悲願這些個心。大菩薩他是果中的身口意，咱們現在初發意的這是因中的身口意。我們把這個因中的身口意變成了淨的種子，回歸於真如本性，漸漸的就恢復了原來的清淨、本來的面目。我們經常說本來面目，那就是本來面目。這都是解釋摩訶衍的，什麼叫摩訶衍？什麼叫大乘？這就是大乘的義，這就是摩訶衍的義。這只是說法，義還沒有解釋。法如是，以下就解釋義了。法和義兩種。

【所言義者，則有三種：云何為三？一者體大，謂一切法真如平等不增減故。二者相大，謂如來藏具足無量性功德故。三者用大，能生一切世間出世間善因果故。】

所言義者有三種，云何為三，哪三種呢？就是體大、相大、用大。一者體大，謂一切法真如平等不增減故。二者相大，謂如來藏具足無量性功德故。三者用大，能生一切世間出世間善因果故。依著摩訶衍的義，依著法上的義，前頭是法，是摩訶衍的法，二種是義，法裡頭含著義。摩訶衍的本身的義是什麼呢？就是是什麼樣子。辨別義相。

這是解釋什麼呢？解釋大乘。要解釋大乘的義，它有三種含義，一者體大，一切法，不論一切世間法、出世間法，十法界所依的一切境界，它所受的正報，就是依正二報。含義非常之廣，三藏十二部就解釋這麼個問題。一切染法和淨法分開來說，染有天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，這叫六凡法界；淨呢？聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫四聖法界。十法界一切諸法，都離不開真如的體大。這個所說的一切法，真如平等，不增不減，是攝一切世間出世間法，是一切的世法。在凡夫他的體大並沒減少，他是以諸法為體，也是豎窮三際、橫遍十方，無時無處的都給一切諸法為體，故名體大。摩訶衍的體，給一切諸法作為體。

再把它進而往前說，推廣，曰正報說。正報就你身體說，就是你一毛孔，一根汗毛，一個毛孔，也具足這個法，也具足整體的摩訶衍，並沒減少。一毛一孔就具足你的全身，它並沒增加。在你一身也沒增加，一毛一孔也沒減少。所以在一微塵裡轉大法輪，於一毫端現寶王剎，它含義就如是。在華嚴經說的這種義理特別多。但是不論事情的大和小，在大不增，在小不減，沒有大小的差別。我們坐那屋裡，看那風刮那個樹，你看這一個樹動了，其他的樹都在動。你不要看見，也知道都在動。古來這樣說，一塵起，大地收，一個微塵就代表整個大地了。所以於一毫端現寶王剎，就是這個含義，這是體大。體大都如是，先瞭解自己的體。

相大呢？我們那個自性體性，就是真如吧！真如體性，它在你這個惑業當中，在纏；換句話說，已經墮落了。墮落到什麼樣子呢？真如在無明的當中了，那就是在迷了。一切無明滅了，真如顯現了，這叫什麼呢？叫如來藏。如來藏者，藏是含藏義，如來藏就含藏著如來，所以叫如來藏，如來藏心，咱們自己這個心跟如來的藏心無二無別的。真如的體就是一切諸佛的法身，這一切寶藏的功德藏就是如來的報身，一切諸佛的妙用就是佛的化身佛，千百億化身。這叫三如來，法、報、化三如來。三如來，在眾生阿賴耶識的心中都具足。把阿賴耶識在性宗說，就叫如來藏心。這就是它的相。體、相、用三大，總的是一個，但是分別開了作用的不同。這是相大。

用大呢？有相必有作用。這個作用也是依著體，體遍十方，相也橫遍十方，用也就橫遍十方，所以能生一切世間出世間一切善惡因果都是它的用。顯現的是生起，你修世出世間的一切諸法，善惡因果，五戒十善，五逆十惡。善的就生人天，那就是出世間的善因。惡就生於六道，看惡的大小。果呢？善因就感善果。你看你因的大小，就生到四聖法界、人天諸乘；惡就墮落地獄、鬼、畜生了，三惡道了。這些十法界都從你用中，從你用大顯現。但是這個顯現還是你本具的，你本具有的用大。本具沒有這個用大，你修不成了，就沒有善惡因果了，也沒有人天、四聖法界了，都沒有了。你沒有，沒有就是你修，它也顯現不出來。因為本具的，修才能顯現。

因此說體相用的三大，就是你現前的一念心，十法界也是你現前一念心。密宗的密，就密到這個地方。密宗的大圓滿次第大手印法，就是修成了，成了什麼呢？現前一念心，就是心心作佛，心心是佛。因為你心心是佛，你心心才能成就諸佛。但是達到現前這一念心不容易了，所以我們經常說注重你現前一念心。這個是解釋摩訶衍的體相用三大義，解釋什麼？摩訶衍，就是大乘。

【一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。】

上頭我們光說的大，大乘光講大了，乘的意思呢？乘的意思是個比喻，你所乘的，就是你心裡頭的智慧，能乘的是你的心，在心裡的智慧，所乘的是法；能乘的人，所乘那個乘就是一切諸法，看你是大乘法，還是小乘法；乘的小器具就是小乘法，乘的大器具就是大乘法。像大車、小車，這個含義了。

上頭講的體相用三大，能夠自己理解體相用三大了，能乘這種體相用的三大，達到圓滿的究竟佛果。那能乘的是你的智慧，就是能乘的是人，所乘的就是摩訶衍，就是法。一切諸佛他把他本來具有的成就了，我們現在在因中，乘這個或者中乘的，或者小乘的，或者我們將起的信心；現在我們是將起信心，依著摩訶衍而生起的信心。這個信心在果上來說，乘這個信心來利他，乘這個摩訶衍來利他。在我們因地當中，我們能乘它達到銷滅一切罪業。一切菩薩也都能乘此法到如來地故，我們一切眾生都能夠如是的觀、如是的修，能達到成佛。為什麼？因為我們本來有的，不是外來的。如果你沒有這個種子，你成不了的。你是黃豆的種子，想生大米，絕對辦不到的。你有這個種子，所以你才一定能夠成就。

【已說立義分，次說解釋分。】

現在法和義都說了，解釋了一下子。但是這種說是約它的圓義來說的，還沒有詳細解釋，以下就是解釋解釋這個摩訶衍的三大的體相用。

【解釋分有三種：云何為三？一者顯示正義，二者對治邪執，三者分別發趣道相。】

解釋時候，它要分幾種層次解釋，分三種，解釋分。前頭是立義分，現在是解釋分，解釋分分三種。云何為三？一者顯示正義，二者對治邪執，三者分別發趣道相。這是標題，標明一下，以下就解釋了，什麼叫顯示正義。

【顯示正義者，依一心法有二種門。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門。】

正義怎麼顯示？依著一心法有二種門。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門。這以下就是分別什麼叫邪正，什麼叫發趣道相，什麼叫能成就，解釋這個問題。

【是二種門皆各總攝一切法。】

依心真如門、心生滅門二種門，能夠攝世出世間一切法。但是二門都加個心字，就是一心。把一心分成二門，還是一個心。二門回歸了，還一個心。這個心有染有淨，淨者就是心真如門，染者就是心生滅門。它們總攝，心真如門攝一切法，總攝一切法。攝，就是具足意思，收攝的意思。其實心真如門生心生滅門，心生滅門亦該攝真如，互攝。因為真如門是染淨的通體，不論染法，不論淨法，都是以心真如為體的。心真如是純淨的。生滅門不同了，染淨的差別相。它因真如而起的。心生滅門因心真如門而起的，因此說二門互相互攝。但是就是一心，依著一心心法。

【此義云何？以是二門不相離故。】

為何這樣說呢？此義，說這種道理怎麼講，就是這樣意思。既是二門，為什麼又說互攝呢？互攝，就是一個囉！不行，說一個不行。說兩個？真如是不離生滅的，生滅也不離真如的，它各各都有各各的總攝一切法，因此說互攝。以下就解釋了，什麼叫心真如？什麼叫心生滅？

【心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。】

前頭顯的是不相離，又互相攝，是總的含義。現在顯它動的方面，前頭是靜的方面。動的方面可就不同了，心動了，心動了就是生滅了，念念生滅。所以先標心真如，它是一法界大總相法門體，心性不生不滅。你要觀想真如的時候，一定用你的觀智，對你所觀的境。通俗一點說，你在想什麼，你所想的都是境，一起心動念，念動則一切是非就生出來了。心生則種種法生，生了種種相，動靜二相。靜就是心真如，動就是心生滅。

這個真如講的是離言真如，離一切相，離言真如。例如禪宗修觀的時候，觀想那個真如的體。禪宗有句話頭，那是觀你自心的話頭。我們說這種話頭很多了，好比父母未生前誰是我。話頭，話的前頭是什麼？話頭的含義，話的前頭是什麼。說了話了，都不是了。沒說話的時候，觀想。這是離言真如。言語道斷，言語那條路不通了，斷了。心裡所想的，思惟，心行處滅，心裡頭也不行了，心不運動了。像我們說死了，死了心還在動。說睡著了作夢，夢在動。說夢也沒有，夢也沒有你思想真藏留住，那個名字叫真藏留住，還不停歇。沒有一刻一時一分鐘一秒鐘的停歇，沒有。念念相續，從不間斷。你要把這個斷了，證得心真如了。這就是我們所說的阿賴耶識的那份真，那份真就是心真如。阿賴耶識那個生滅，那就是心生滅。說如來藏性也好，說阿賴耶識也好，說一真法界也好，當然一真法界跟這就有差別了。所謂差別者，離言說相，離文字相，離一切諸相。

我們說心真如、心生滅、心是阿賴耶識，或者真如心，這是總說。說一法界，一法界是指著一真法界。一真法界還有個一，一是不要的，一不定一，一不能定為是一，這是說理。二者是事，在事法界完全說的是事，用事來顯理。理必須成事，理能成事，事能顯理。沒有理成不了事，沒有事也顯不到理，就叫理事無礙。理全遍於事，每一個事一定有理。像我們經常說，你做任何事要講個道理吧！我們所講的是一真法界的道理，就是摩訶衍的道理，不是世間所說的道理。世間所講的道理講不通的，沒一個道理能講得通的。

好比兩人爭執，說你這人太沒道理了。這個道理在什麼標準定？他拿什麼定標準？拿人情的道理，就叫情理。說我們國家有法律，法律定的那叫法理。這個法律可以隨時改的，憲法也可以修改的，法都可以改，這個法理不定的。情理，這情理很多不同不一樣的。在法國的時候，有法國情理。在義大利的時候，有義大利的情理。在我們中國的，東方的、西方的情理都不一樣。所以這個道理沒法講。在我們佛教講的道理，菩提道，所講的理就是一真法界的理。咱們現在所講的大乘起信論，就是講道理。講什麼道理？菩提道的道理，怎麼樣才能證菩提，你從這個道上走吧！

這叫四種，理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界。怎麼劃分呢？我們把它劃分一下吧！在大乘起信論多數是依著華嚴義的，我們這好多道友們念華嚴經。咱們上說這個摩訶衍，依真心的真性，真的心性，純粹是理法界，把它解釋為理法界就是心性。我們講的法界，界是生起義，法者是界所生起一切法，這叫法界。這個界不是此疆彼界，界是生起義，界能生一切法，這叫法界。這個法叫什麼呢？叫心性，心，或者說是性。解釋這個理法界就是說的心，簡單說就是心。十法界從佛到地獄，依正二報，正報就是身體，依報就是一切世界身體所依止的山河大地，一切生存所需要的，依正二報！十法界就是依正二報。

四法界有時候說依正二報，就是理法界跟事法界合起來了，合說的，那就是理事無礙了，理跟事處處都相合了，大小相容，一多無礙，就是事事無礙了。像過去的祖師，如何是祖師西來大意？他隨便舉一個手指頭，這也是西來大意。隨便舉哪一法都是西來大意，隨便哪一法離不開一真法界。他那表示這樣子，悟得體時，小大相容，一多無礙，事事無礙。這叫總，誰來總呢？一真法界就是能總的，所有這一切事物一切法界的大總相法門體，就是一真法界。這就是心真如，這就叫一法界大總相法門體，大總相法門體所顯示的就是心性的不生不滅。

【一切諸法，唯依妄念，而有差別；若離心念，則無一切境界之相。】

這個一切諸法是指著我們那個周遍的計度，遍計執，就是執著不捨。遍計，計什麼？計這些生滅的妄境，你所執著的、所計的是生滅的妄境，這些妄念的差別，遍計、妄想、分別，就是這些東西。因此才有種種的差別的名相。而聖人決不是凡夫，凡夫決不是聖人，這是執著。凡夫即聖人，聖人即凡夫，沒有凡夫聖人的差別。這是差別名相。遍計執，他執境為心。所以這樣你來觀察，我們經常說到觀字，大家把這觀字在佛教的術語說，觀就是你修行。修行是怎麼修行，什麼叫觀？就是想，你思想在想什麼，叫觀。也叫靜慮，也叫三昧耶，也叫三昧，都是觀；觀察，都叫觀。觀，就是對一切境界而起分別的染淨色心一切諸法，都是依著眾生的妄想分別的執著，所以才有這些差別的名相。如果眾生沒有了這些妄想執著了，差別名相也就沒有了。

【是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相；畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。】

因此才說是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，沒有變異，也不可破壞，唯是一心，故名真如。就是離妄顯真，離妄結歸真實。離開了，心不緣一切相了，那就心空了。離開名、言了，離開一切相了，離開一切這些智取、計名字、執取，沒有這些相了，這叫境寂。心空境寂，就是會妄歸真了，把一切的妄都歸真實了，叫會妄歸真。其實一切法本來就沒有妄，是我們那個心計著執著，才有這些名字相。到九相裡頭會講得很清楚。所以一切法從本以來沒有言說相，真如的本體話，離言說相，離文字相，離心緣相，平等平等。本來沒有變異的，是不可破壞的，唯是一心，故名真如。就是依著真如而起的一切法，一切法都是妄起的。本來真如是平等的，真如隨緣了，給一切諸法作依；但是真如本身沒有變異的，雖然它隨緣了，隨緣而不變。變了，還叫什麼真實不虛了呢？那就不叫真實不虛了。就像咱們經常講如如不動，如如不動你破壞不了它了。因為它沒有形、沒有相，怎麼能破壞得了呢！以這種道理，所以說唯是一心，這一心就名真如。

【以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故。言真如者，亦無有相。】

有相就非真如了。一切法都是假名的，一切言說都是假名的，假名就無實，都是依著妄念，你真正求得的沒有，不可得。所以無相的真如、離言的真如，不是隨緣的真如。

【謂言說之極，因言遣言。】

言說到了極點的時候，謂言說之極，因言遣言。因為遣這一切妄計執，所以說個真如。真如是為了遣一切言說的。一切言說沒有了，那真如也不立了。這個真如的名相是因為對那個不真不如，不真就是假的，不如就是動的。那假的、動態的是為遣除這些個，所以才說個真如。你修如實觀的時候，就叫實相觀。咱們在講占察善惡業報經，依著二種觀道、一實境界；一實境界是沒境界的，就是實相。所以說自性具足。

【此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念，故名為真如。】

可說可念的都不叫真如。真如的體，真如的相，真如的用，解釋清楚了。真如的相，不是言說，不是語言，不是形相，不是造作，所以十法界的一切法，它給十法界的一切法作為依止的體。如果沒有真如，一切法則不成。因此知道一切法不可說不可念，故名真如。解釋真如的。什麼叫真如？不可說不可念，就叫真如。所以你在一切法上不能起執著，一執著就是妄了。所以執凡執聖、執色執心都不對，要會歸真如。說空說有，全不是中道。會歸中道了，非說非有。那可以說到了這種境界了，亦說亦有，那是隨緣義。

【問曰：若如是義者，諸眾生等，云何隨順而能得入？】

問曰：若如是義者，若像你所解釋造論所說的義理，那一切眾生他怎麼能得入呢？怎麼能達到真如，怎麼能證得真如，云何隨順而能得入？因為真如如果有說、有念、有修、有證，那才隨順得入。如果無說無念，那麼想證真如，又怎麼證呢？隨順叫方便觀。方便觀，入正觀。沒有方便，正觀你怎麼能入得到呢？就是你的下手處，你怎麼樣修行，怎麼樣從修而證，從證而契入真如。這是假設問答。也沒有問他，他自己在屋裡造論，誰問他？他自己做如是解釋，他好發起下一段文，好做下段啟示。就解釋了，若你要想修行入真如觀的時候、入實相觀的時候，要想證得一真法界的時候，應當如是修。以下就解釋了。

【答曰：若知一切法雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念。名為得入。】

答曰：若知一切法雖說沒有能說可說，雖念亦無能念可念，這叫隨順真如。若離開於念，名為得入。這就是方便了，隨順真如而起方便的觀。觀就是思惟，你要這樣的去思惟修。

若知，這個知字含著有智慧的意思。這個知字，你要信，信真如；完了由信了而一步一步的明了，明了就靠解釋；明了了，爾後你就知道怎麼樣去做，怎麼樣才能知道一切法，怎麼樣才能瞭解一切法，什麼是真，什麼是俗，什麼是不二，什麼是中道法。雖然說，雖然念，這是俗諦法。如果沒有能說所說、沒有能念所念，這是真諦法。諦者是理。這是隨順世間，世是俗，真是理。你功夫到深入了，離開能念所念，能念的心是妄，所念的境是虛，沒有真實的。離開能念所念，真諦現前了。俗諦，俗的諦理能啟發你真諦的意義。真諦能攝受俗諦，隨順俗諦而建立，這叫真俗不二。這叫什麼呢？隨順方便觀。這在華嚴經裡頭開十度，在智慧度裡開就是善巧方便，願、慧、智。慧方願力智、施戒忍進禪，這是華嚴的十度。因為這樣子你明了了，真諦要依著俗諦而顯現，俗諦要依真諦而成就，就叫真俗不二。這就是正觀。從方便觀而進入正觀，就是修行的次第，先假方便。

我們說到無說無念，無說無念你就不能得入。那有說有念呢？也不能得入。必須從無說無念而能夠默契真如。但是這個無說無念，必須得有說有念，你才能達到無說無念。咱們現在是在說，這說的目的，說的都是假的；但是說這個假的讓你可能進入真的了，你照這個方法去做，你漸漸的就能進入真的了。要知一切法雖然沒有能說的所說，沒有能念所念。那我來個念即無念，我念的就是無念，有能所即是無能所。這意義就深一點，下文還要講的，慢慢說。那隨順的方便觀達到了實相觀，達到正觀；達到正觀了，正觀而達到無說無念。

永嘉大師說：說時默，默時說，大施門中無壅塞。在你了生脫死、脫凡證聖的時候，說的時候就是默的時候，默的時候就是說的時候，在佛法的門中沒有壅塞不通的。有時候有爭執，不是沒爭執。有說空說有，就在這上有爭執。像咱們現在講的這一段，爭執就很大的。先說離言真如，後說隨順方便善巧，這兩個就是矛盾的。念，沒有能念可念的。說，沒有能說和所說的。你自性的正念，就是你的自心迴光返照。返照什麼呢？返照你的理體，返照你的自性。咱們說的摩訶衍。沒有能念所念，並非是絕對不念。你要無念了，那不是跟呆子無念，呆子什麼念都沒有。還有那個癲狂的，他就沒念了。這個就要你參了。念，沒有能念者，你不要去執著。所念者，也沒有所念的相，不要執著。但這有爭議的，也是永嘉大師說的，他告訴我們，你在修行當中，千萬不要落於斷見，也不要落於常見，斷常兩見都不行。咱們這講到中道了，就是必須合乎中。

說修行，現在我們很多，最近我們不是道友人家有居士供養，到我們五臺山住山洞裡那個。我感覺這些個如果真是教義通了的，像我們這種道理他都懂，他住到那去修行，真正的能入無相觀，來這樣的修行觀察，正確的。我什麼也不學，什麼也不知道，一出家了就要住洞去、住山去。古來人說，不破參，不住山。必悟得這種道理了，就像我們起信論剛才講的離念真如，悟得這種道理，到山裡觀去吧！修去吧！斷絕一切諸緣。有這種本事嗎？沒有這種本事。好了，今天我們就解釋到這裡吧！大家想想，這種本事咱們有沒有？觀一觀，觀離言真如。（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）