大乘起信論28-17（夢參老法師2003普壽寺）

大乘起信論28-17（夢參老法師2003普壽寺）

【平等緣者，一切諸佛菩薩皆願度脫一切眾生，自然熏習恆常不捨；以同體智力故，隨應見聞而現作業。】

以下就講平等緣。一切諸佛菩薩皆願度脫一切眾生，願一切眾生都成佛。自然熏習恆常不捨，為什麼？同體智力故。從體上來說是同體的，體相是同，成就的不同，用也不同。諸佛菩薩給一切眾生作緣的時候，就是支助一切眾生，隨眾生他的見聞覺知、隨他的作業給他做增上緣。這個平等跟那個差別也是這樣的意思。平等在於根機，在於眾生，不在諸佛菩薩，諸佛菩薩對每一個眾生沒有差別心、沒有愛憎心。咱們還有親疏遠近，佛菩薩沒有這種了。這個平等也是從眾生的根機來顯示平等的，差別也是從你因顯的，平等也是從你因顯的。平等不在諸佛菩薩，而是在眾生的根機。

【所謂眾生依於三昧，乃得平等見諸佛故。】

這個平等就是如果眾生得了三昧了，三昧就是得到正定了，乃得到平等見一切諸佛。眾生是約因說的，諸佛是約果說的，就是因平等故，諸佛加持眾生也就平等了。這是大用現前，大用是平等的。眾生依於三昧，只是修道的眾生，或者十信，或者三賢，或者十聖，都如是。你得到什麼三昧，就得到見諸佛。在一切時一切處，任何時任何處都有諸佛的法身。這個依於三昧所見著的是指著報身佛說的、指著化身佛說的，若是說真如的法身平等平等。咱們一般的說指著諸佛菩薩的化身是三十二相八十種好，相相好好都是真如。再退一步說，現在我們這個泥塑的、木雕的、石頭做的是不是化身？現在我們這個因，只能見到這一類化身了。在印度三十二相八十種好那個化身，現在我們見不到，因為我們這已經到了末法時期了。

【此體用熏習，分別復有二種。云何為二？】

所以說諸佛菩薩對眾生，前頭講熏習因緣，熏習因緣有體相的熏習，有大用上的熏習。相不離體，一舉體就攝著相，相在體中。用在相中，用也如是。體的熏習，用的熏習。所以在眾生的心中，就應當體相用的三大熏習。這個就講體用的熏習，這個體用熏習也有兩種。哪兩種呢？云何為二。

【一者未相應，謂凡夫二乘初發意菩薩等。以意意識熏習，依信力故而行。未得無分別心，與體相應故。未得自在業修行，與用相應故。】

一者是未相應，什麼叫未相應？就說了，凡夫二乘初發意的菩薩。初發意的菩薩是指著信位的菩薩，或者是住上的菩薩，這叫初發意菩薩。他總能用意意識來熏習，依他信仰的力，信的力大，修行的功行就高，修行的法門也高；信力小，修行法門也不高。為什麼？他沒得到無分別心，他用分別心來修行。在體上說是相應，在用上說他不能自在修行。所以一切眾生在跟諸佛體用加持力上說，體相都能相應，在用上頭就不相應了。那你看他發的什麼心，發無上正等正覺心，大乘心，或者發的二乘心，或者剛從十信滿心入了住位的，這種發心。或者三賢位的發心，或者登了地的菩薩再發菩提心，那完全不同了。

凡夫二乘初發意的菩薩等，這個等因為初發意的菩薩就包括住、行、向，沒登地都叫初發意。以他的意和他的意識，就是意根了，這個意識還有覺著八識，依他的信仰三寶的力，由信仰力而修行的，還是由分別心去修行的，體是相應，沒有業用，未能自在。大用就包括多了，利益眾生那種神通自在沒有，慈悲喜捨也沒有，不能自在運用他的業。未得自在的修行，能與用相應的還做不到。他這個是識心所發的。就像咱們現在信還沒成根，信進念定慧這五法沒有成根。信心，根一成熟，能發出力用來。咱們說那個十信滿心就是根，這個根在增長，這有力量了。這樣的修行有力量了，但是這是依識，而不是依智，還沒能依到智。登了初住的菩薩他再發菩提心，這是智心強了，但是比較登了地的菩薩，他還不是真的。

所謂未相應者，就是他有分別心，還不能跟智相應，不能從真發起。從真發起的信也好，度利生的行門也好，他能夠相似見了真理了。相似見真理不是真實見，所以他還不能相應。與諸佛的體，跟能證的智，跟他所證的真理，他兩個都沒得到。所以沒得到智，就沒有一切業用，沒有自在業，他修行是勉強的，是不自在的。不自在就是不是他本有本俱的那個用，不能跟本俱用來相應。自在業就是本俱的體相用，那個用叫自在的。他現在還有分別、有差別，所以不同。這是未相應。

【二者已相應。謂法身菩薩。得無分別心，與諸佛智用相應。唯依法力自然修行，熏習真如滅無明故。】

二者已相應，三賢滿了，證得初地的法身大士了。他證得無分別心了，得無分別心。與諸佛的用相應，他的用跟諸佛的用相應了。證初地相應一分，證十地就都相應了，依他自己的法力自然修行。因為他現在滅一分無明，用真如熏無明就滅一分無明，提升一位。登地以上的菩薩，他親證真如了，以真如法為他的身，這個法身為體。所以為什麼叫法身大士呢？證得真如了，滅一分無明了，所以叫已相應。就是已相應了，已相應是證得法身了。三賢位的菩薩他在行菩薩道，他還未相應。未相應，就是他還未證得法身。以下再加解釋。

【復次染法從無始已來，熏習不斷。乃至得佛，後則有斷。】

染淨相資。染法資淨法，那染轉淨。淨法資染法，就把染法變成了淨，染法是有盡了，淨法是清淨的，是無盡的。這個是從什麼上說的？無明它違背真理了，給真如做障礙，它沒有實在的體性，但是它有終盡的時候，可以把無明斷除的。一切眾生發心修行的時候，或者行菩薩道，或者自己斷惑，乃至於從初發心到成佛，把無明才究竟斷。當他一初發心修行的時候，他就斷一切的六塵境界，跟塵相違背了，跟覺悟相合了。但是背六塵的時候很不容易，想跟諸佛菩薩結合為一體也很不容易，那經過十信、三賢、十地，若約時間說，必須得經過三大阿僧祇劫，成佛之後才能斷絕這個無明。這是染法的根本，因為染法從無始以來無明熏變成實。不覺，就是無明熏真如，不覺生三細，三細不停的愈熏愈麤、愈熏愈麤。成佛了之後才能斷無明。

復次染法從無始已來也熏習不斷，乃至得佛後則有斷。這染法跟淨法互相熏、互相資，無明盡了，淨法就顯現了。因為染法有盡的時候，淨法沒有盡的時候，這個原來如是。所以先說染法。無明違背真如了，給真如做障，這個無明沒有實在的體性，但是把它斷盡的時候，就把它斷除了。

【淨法熏習，則無有斷，盡於未來。此義云何？以真如法常熏習故，妄心則滅，法身顯現，起用熏習，故無有斷。】

淨法熏習就沒有斷了，淨法熏習則無有斷，盡於未來未來。真如法是永遠常熏習無明，這樣子使你妄心就滅了，法身就顯現了，這才起大用的熏習。大用熏習就是順著體相而起的大用，使一切眾生都能夠成佛。大用熏習從眾生開始覺悟了，那就是度一切眾生的大用。在用上頭就不講體相了，體相在用裡面，盡未來際。這個就是分別詳細講染淨相熏義。

【復次真如自體相者。】

上面所講的是生滅心，現在講生滅心它所依處還是自體的真如相，還是依著真如的體相。

【一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆。】

一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩諸佛，沒有增，沒有減，無有增減；在凡夫地跟諸佛，並不是在諸佛增了，在凡夫減少了，沒有的。沒有前際，也沒有後際，永恆如是的。六凡四聖十法界平等平等，本俱的真如體沒有增沒有減，不是在凡夫就減少了，在諸佛就增加了。也沒有前際的始。咱們看那個大圓滿鏡智，就是圓圈，哪是頭？哪是始？哪是終？沒有的，沒有前際始，也沒有後際終。因為它沒有始終，也沒有生滅，永常的，不變的。真如的體在十法界沒有增減，也沒有前際生、後際滅，畢竟常恆如是。

【從本已來性自滿足一切功德。】

因此說從本已來性自滿足一切功德。功德，在十法界的眾生各個不同了。但是這是從事上來說。在理上說，或者在體上說，在性體上說自然滿足的，一切功德相也都具足的。修成了，還如是。你什麼也沒修，墮落到凡夫，墮落到六道，墮落到地獄，也如是，性體未失。

【所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故。】

這一共有六句。自體有大智慧光明，這個就跟我們現見的，眼睛見的，心裡所想的，你所緣念的，那都是虛妄不實的。不是你所見的，也不是你所想像的，是什麼呢？是你自己本俱的那四相。自體有大智慧光明、遍照法界、真實識知、自性清淨、常樂我淨、清涼不變，這就是常樂我淨的四相。清涼不變的那個本體再開個三相，這就七相；七相再加原來本俱的體相用恆沙性功德，統統把它攝受，六相、三相、四相。前頭所說的一切功德相，就是體為相之所依，相是依體而有的即體之相；用是依相而有的，即相之用。自體有，就是具足了這些常樂我淨的四相。清涼不變又把它開為三相。再開為恆沙性功德，無量無數。

常樂我淨，在我們凡夫把它翻過來了，常是無常，樂對著苦，我對著無我，淨對著染污。我們原來這個本體它在光明大用之上，這個大用之上是什麼呢？大智慧的光明遍照法界，能遍照理法界、事法界、理事無礙、事事無礙法界，沒有一法不照的。所以在華嚴經上講一毛孔中轉大法輪。理法界成事法界，理成於事。理成於事，每一事都是理。所以一毛孔就是一法界，乃至一個微塵也是一法界，依正大小一切事物沒有不照的。這是四法界，常樂我淨四德，底下用三大，把這合成一個，一共十一相。從這十一相裡頭開出來恆沙性功德，這就無量無邊了。所以遍照法界是這樣一個含義，真實識知義。

什麼叫真實識知義？顯用智慧光明照了的意思，沒有顛倒錯亂的，沒有不照的；就在六根六塵六識十八界當中，以這個大智慧光明照六根六塵六識，知道這是幻化如夢，沒有實有的，絕不會執著實有的。這樣來理解，全體的事就是一個理，沒有顛倒錯亂，這叫真實識知。

常樂我淨就是性德，自性的德。常樂就是諸法入於性德，性德無缺。法身是真常的，過去、現在、未來三際如是，沒有改變，德相永遠如是，在你墮落地獄去，在六凡也沒減少，在佛也沒有增加。一般的講常德是講到涅槃的真樂，不生不滅，眾生墮落到受無量的苦，他不為所苦。法身的真我在六道輪轉，對六道眾生它不失於法身真義，它雖然在六道之中，它也不被六道所侷限。涅槃的真淨，咱們就是業、轉、現、智、相續、執取、計名字，在這九相涅槃常淨，不為九相而轉移。

【具足如是，過於恆沙，不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故。】

一切皆不少。前頭所講的就是稱性的這些無量的功德，這是自體具足的。要把它開闊了，前頭講的大概是六義吧！大智慧光明義、遍照法界義、真實識知義、自性清淨心義、常樂我淨義、清涼不變自在義，大概是六種。這六種義都是稱性無量的，乃至發展一切義，自體具足這六義。若廣開像恆河沙子那麼多，不即不離。這是即體之相，相又不離體。就說這個德相，過恆河沙數那麼多的德相，而是真如理體所具足的，就是一德，真如德。無量義就是一，一即無量。

【名為如來藏，亦名如來法身。】

給這個定個名字叫如來藏，亦名如來法身。如來藏，藏者含藏義，如來藏含藏的都是如來，或者說是諸佛的法身。

【問曰：上說真如其體平等，離一切相。云何復說體有如是種種功德。】

在這假設問答，就問了，說：上說的真如其體平等，離一切相，云何復說體有如是種種功德？那就不離一切相了。既然是真如的體平等的離一切相，為什麼又說真如門之體沒相可說，不可言說。那現在這個文中又說了這麼許多的功德，無量無邊的功德。這無量無邊的功德是在生滅門中顯現的。咱們在前面真如門之體上，真如門沒有說。而這些相是因為度眾生無量相好的功德，功德相；這功德相相不離體的。一切眾生也有這些功德相，被無明障、煩惱障給障住不顯現了。所以他假這個問號。

【答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相；等同一味，唯一真如。此義云何？以無分別，離分別相，是故無二。】

答曰，有問必有答。雖實有此諸功德義，雖然有這功德的義，含義是有功德，沒有差別之相的，等同一味，唯一真如。為什麼要這樣講呢？此義云何。因為沒有分別，說一切相而離開分別相，無分別跟分別無二，分別即是無分別，因為無分別而見到分別所有的功德諸相，這是一味法。法華經說「只此一是實，餘二則非真」，只有這麼一個真如實體，相相皆是真如，法法皆真，皆是法身，法身遍一切處。

【復以何義得說差別？以依業識生滅相示。】

若是這樣子為什麼又說差別呢？復以何義得說差別，以依業識生滅相示。說差別都是依著業識而生起的，業識是有生滅相的。真如的理雖是一，能顯的事可不是一了，就是能顯事說有差別。

【此云何示？】

這個道理又怎麼顯示呢？此云何示。

【以一切法本來唯心，實無於念。】

一切法無念，就是唯心。但有言說，都無實義。因為對染所顯示的一切法的法相是淨相，是對染而說的。染和淨這一切諸法就是一個真如心，能念所念的性是空寂的。能念的我們現前一念心，所念一切諸佛，乃至諸佛的依報淨佛國土，唯此一心，也沒有個能念的，也沒個所念的。

【而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相；心性離見，即是遍照法界義故。若心有動，非真識知。無有自性。非常非樂非我非淨。熱惱衰變，則不自在。】

因為眾生心是妄心，他有念。這是因為不覺而起念的，所謂「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」。因為不覺起了這麼一念，這一念又不停的見諸境界相，這個定個名字，故說無明，這叫無明。他心性不起的時候，那就是大智慧光明。若是起念了，起念了就是起見了，起念就想見。見即無見。因為有不見之相，什麼是不見之相呢？因為你自己的心性離見故，離了見就是遍照法界義。若心有動，動即無知，不是真識知，沒有自性。動是無自性的，這個動是沒有自性的。那動是什麼樣子？非常非樂非我非淨，熱惱衰變就不自在了。

無明是跟根本智慧相對的。法體沒有念，念是妄心，不覺起念就是有妄心了，有了妄心就生業轉二相。業轉二相要見一切境界，境界就是現相。業、轉、現，能見的是妄心，起念的那個妄心，就是業轉二相。若見諸境界相，現相就得現境界相，這叫三細。三細都是無明，故說無明。對治這個要修真空觀，真空觀觀一切諸法是真空的，把你那個妄想心，妄想心就要分別的，那習慣的分別性、習慣性讓它不起。不起，就把無明翻轉過來了，顯來你本覺的大智慧光明。

若心起了妄見，有能見必有所見。見是不遍的，你見此就不能見彼。因為見是隨你的心，你的心隨外邊境界相轉，那個境界相是有分限的。有分限的就是那個境界相不是遍性的，是局限性的，它有界限的，你見此就不能見彼。若是你心裡起個見，見就有不見的，見則有不見的相。當你明白了，就是從不覺當中明白了，明白這叫始覺。在你剛覺悟的時候，還沒有分別的智慧，只能夠起了這個始覺智，使你能離開這個妄見。所以在楞嚴經上說「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃」。在知見上再立知，這就是無明了。知道見無所見，沒有可見的，這就是涅槃。

在這個時候，妄識跟真知兩個是相對的。若是心動的那個知識，你把它認為妄知，不是真知，知此就不能知彼。那怎麼樣呢？心若不動才是真如的知識，真如的知識無所不知。

無性，還有體沒有？自性清淨心是一切諸法之體，若心妄動那自性就失掉了，沒有體、沒有自性了。若心不妄動，自性就顯露了，這就叫清淨的原來的體。

顛倒了跟不顛倒。眾生心動了，在無常、苦、無我、不淨，把它當作計度、執著為常樂我淨，這叫四倒，四種顛倒。若反過來，把這個動心變成不動，漏落三界的這個色心就不起了，知道真如的性體是常的，涅槃是安樂的，真正的我自性清淨的、自在的，這叫常樂我淨四德。
那我們心動了，煩惱生起了，這叫什麼？叫熱惱，熱惱就不清涼了。若心不動，不動就是般若，般若就是清涼義，智慧是清涼義。

在以上這些轉變當中，由於你心裡一動，就生起了九相，九相為生住異滅、生老病死，就有成長、有衰老。心若不動呢？真如的體性當中沒有生死。

因為有繫縛你就不自在了。有繫縛就因為你心動，心動了，起業就受報，受報就愈轉愈麤、愈轉愈麤，墮落五趣道，那受苦了，這叫業繫苦。心若不動就解脫了，解脫了就自在了。所以咱們念心經的時候，觀自在菩薩他就修這個觀，就如是觀，誰觀誰自在，誰心不動誰就自在了。為什麼動呢？因為被一切境界把你這心轉了，對境生心。你要看破了，一切境界相是虛妄的，使我們這個心能轉變外頭一切境界相。心能轉境，即同如來。

說：我念阿彌陀佛。好啊！念阿彌陀佛就轉境，只有一個阿彌陀佛，心裡念念常續有阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛呀？你自心所現的無量光明遍照一切，無量光，無量壽，無量智慧德相，就是阿彌陀佛，這是你自心自俱的。這就是念自性阿彌陀佛，能念的是阿彌陀佛，所念的還是阿彌陀佛，能念所念只一個阿彌陀佛。阿彌陀佛，沒有，光明遍照。

【乃至具有過恆沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恆沙等諸淨功德相義示現。】

要說這種道理說不完的，永遠說不盡的。要把這個妄染說清楚，那只有清淨，清淨就清楚了。若是在妄染上頭，無量無邊的，愈動愈迷糊。若心性不動，那就把恆河沙的妄染變成恆河沙的清淨功德。

【若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念。是故滿足。】

若你心有起念，你就見到有前頭境界的相可念。有可念的境，更引你心裡起無限的念。如果心不起，前法就沒有可念的。心不起就變成淨法了，淨法就是一心。淨是對染說的，染法無量無邊，淨法就有無量無邊的功德之相。你一心不起念了，什麼都沒有。應當無念，無念故，無住。金剛經上講無住生心，無住就不生心了，不住色聲香味觸法生心，心還怎麼生呢？就是要無生，無住，無生，這才能達到究竟。你在這靜坐，忽然想起一個事，你一妄動。這一想，得了，動了，坐不住了，起來了。這一起來，或者到外頭轉一圈，碰到人，碰到事，那事就多了。這是現實的情況。

【名為法身如來之藏。】

所以叫如來藏，就是法身之藏，就是如是解釋。今天我們就講到這裡了。

這裡有位道友問我：是否有老來無三昧？

這句話不能這樣說。老來無三昧，小的有三昧呀？好大才有三昧呀？三昧，剛才講了很多。三昧是正定，沒有老和少。

你問我：什麼樣算是老？

你心太老了，才三十來歲就說我老了，不能用了。那我九十歲了，我還沒說老。沒有定的，這不是定法。什麼叫老，什麼叫小，比較而言。人的壽命五百歲，九十歲老了嗎？不老，還小，剛成長，不是這樣子嘛！說三十歲老了，不能動了。我看這裡頭三十歲的很多。是這樣子嗎？

你問我：是否分在家與出家眾？

這個可要分了。這在什麼上分呢？當然得分了，四眾弟子，在家二眾、出家二眾，怎麼能不分？男眾女眾還分的嘛！你們現在不是男眾遞東西，你們都不接，都得擱到桌上才接。你說有沒有男眾女眾？

這個問號我就這樣答覆你了。三昧沒有老和少。正定，什麼樣是老正定，什麼樣是小正定，什麼樣是中正定，沒有，正定就是正定，正定就是三昧。咱們再說通俗一點，什麼事你熟練了，就是叫三昧。就是做的成熟了，一做就如是，入了三昧了。三昧的標準是正定，他無分別了，就入了正定了。三昧就是熟練的意思，做熟練了就叫三昧。王羲之寫字入了三昧了，老太婆烙餅入了三昧了，他自然的。王羲之走在街上，看見一個老太婆烙那個煎餅。咱們北方那個煎餅，那個煎餅鏿子，跟後頭裝煎餅那小鍋，她這一杓，舀些一倒，往這一拐，就是一張煎餅。往後一甩，不偏不倚落在那小鍋。張張如是，一瓢，一舀，一拐，一丟。王羲之說：你這老太婆真了不得，好傢伙，這大本事。老太婆說：我這算啥，王先生寫得字一個字都值千金的，我這烙個餅算什麼？王羲之打這麼不寫字了。他知道他的字一個烙煎餅的老太婆都知道了，不寫了。三昧就如是。

像罵人，有些人開口就罵人。我們在四川生活慣了，知道四川的事，他不說「老子」，不說話。兒子對老漢也說我格老子，怎麼樣怎麼樣。我格老子，兒子對老子稱老子。老子對兒子稱老子，這還通得過。兒子對老子也說老子，格老子。他說什麼話，老子在頭前。慣語。這習慣能改不能？能改，現在也不那麼說了。像我們東北，不論說什麼話，都「媽了巴子」，這是什麼話，沒有意義的。我小時候不說這個，這是什麼意思，聽不懂。說這是免票，坐火車不出錢。這一罵，一定當兵的，不敢要他錢。那後腦杓子就是護照。東北人沒後腦杓子，一看那後腦杓子扁的，這就是護照了，不要問了。

這都是虛妄法，懂得吧？世間的虛妄法。大家都這樣說，一個省有一種怪話、一個省有一種怪話，各個不同。這叫什麼？習慣。什麼習慣呢？一念不覺妄動，妄動之後，妄‧‧‧，妄的習慣。現在咱們在寺廟，咱們歸依佛法幾十年了，咱們有習慣了，很多怪習慣。染的習慣很多，說起大家笑。咱們淨的習慣呢？明天再講，淨的習慣很多，不合乎佛教的。（以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考）