生死大事不能忘掉

「《無量壽經會疏》曰：夫物有本末，事有緩急。以辦了一大事為急先務」。人生在世，這一大事是什麼？生死大事。真正覺悟的人，他把這樁事情看得重，但 是，多數人居然都不知道這樁事情。這裡舉了個比喻，辦了一大事，這是先務之急。「譬如人入大城中，必先覓安下處，而後卻出幹事。抵暮昏黑，則有投宿之 地」，舉這個比喻。旅行，首先要把住的地方安頓好，到達目的地可以先休息，然後再辦事，旅行的時候都知道。我們到這個世間來，真是是旅行的。「先覓安下處 者，修淨土之謂也。抵暮昏黑者，大限到來之謂也。有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也。然諸人緩於火急之事，走不急之經營。大命將盡，雖悔何益？」這 是歸到正題上了。
　　這種事情誰知道？這需要智慧。沒有智慧的人他不知道，你給他說，他也不相信，他認為這樁事情還很遙遠，認為自己的壽命還很長，沒有把這個事情放在心 上，誰知道人命無常？中國在古代，這種警覺性很高，古禮上都有。待客，「七十不留宿」，七十歲，不留你過宿，為什麼？年歲大了，怕的是一晚上睡著，第二天 不能起來，這責任誰負？「八十不留飯」，到八十歲，不留你吃一頓飯，說不定一餐飯就走了，這以前李老師告訴我們。說明什麼？古人知道人命無常，珍惜生命。 留客人的時候，一定有客人的家親眷屬，他有親人，了解事實真相。這個裡頭都有道理的。
　　我們不學佛不知道，學佛之後，這才曉得，才了解事實真相。六道輪迴全是作客，無論在哪一道都是無常。畜生，早晨從洞裡爬出去，晚上還能不能活著回來？ 靠不住，人為什麼就沒有警覺？一天一天空過了。印光大師教人，幾個人相信？幾個人真正明白老和尚的意思？老和尚教人把「死」字貼在額頭上，常常想著我就要 死了，這個警覺性高！我就要死了，還有什麼事情是我最重要、第一要去辦的？那不就是念佛求生淨土！念佛的心生不起來，信願不踏實，找不到原因在什麼地方？ 沒有別的，就是認識不清楚。有高度警覺心、認識清楚的，他真的是一分一秒都不會輕易放過，他知道輕重緩急，什麼事情最重要？什麼事情最迫急？他知道這個。 在這個世間，無論從事哪個行業，對於生死大事都不能忘掉。

　

（本文節錄自淨空法師講述-淨土大經科註第四三四集）

　　

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三)。明藏性即火大性

• 發明「我空、法空」－無生的道理。這一點非常重要！一切法為什麼是心所變現？它的基本條件，就是「不能有自體」；好比這朵花因為沒有自體，所以我們每個人看到它都不一樣。你的心態、我的心態，看同一朵花感覺不同。為什麼？因為它沒有自體，因為它無生。所以我們要建立「一切法是內心所變現的」，關鍵在於諸法是無生的──它不是從銅鏡而生、也不是從艾草而生、也不從太陽而生；結論是「覓之了不可得」，是無生。
• 因為「無生」所以才建立了「性具」的思想；所謂的「顯理性」──「火大」從哪裡來呢？就是眾生一念心性本來具足，假借因緣的造作而顯現出來的！
• 我們每個人心中都具足火大的體性；這個火的體性要怎麼表現出來呢？第一個，跟你心中的迷悟有關係；你對事情的看法、知見。第二個、你產生一種量，這是透過你這迷悟的心中，產生一種正面、負面的思惟。第三個、循業發現；你去造作一個善惡的業力，然後發現你自己的火；

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三)。明藏性即地大性。

• （性體圓融）『汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界。』
• （相用個別）『隨眾生心，應所知量，循業發現。』
• 一切法的根源就是「如來藏性」
• 「心」，地大之所以顯現，跟眾生內心的迷悟有關係、跟你的智慧淺深有關係。第二個跟你的「量」，由於智慧的迷悟不同，所以產生一種染淨的思想。第三個，由思想而帶動了身口的造業，最後就把地大顯現出來。
• 前面講到四科的時候，佛陀說：「五蘊，六入，十二處，十八界」是從什麼地方來？佛陀對前面的來處是否定的，它不是自生、也不是他生、也不是共生
• 到了「七大」這一科，佛陀就很明確的講出，一切的外境，是你的心顯出來的！

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三)。明性本具相。

• 前面一科，佛陀是會四科的事相，而入於「如來藏妙真如性」，所謂的「即空即假即中」－「非因緣非自然」的道理。那麼「非因緣非自然」當中，非因緣顯如來藏有「不變的體性」，非自然顯如來藏有「隨緣的作用」。阿難尊者對於「非因緣」這個觀念產生了疑惑
• 因緣法是真如的一部分，它不是對立的；因緣是真如透過業力的熏習顯現出來的，因緣法是真如變現出來。
• 因緣觀跟真如是一體的，一個是根本、一個是枝末，依體起用──體就是「真如」，「因緣」是它的作用。
• 前面的四科是「會事入理」，諸位要知道它的方向是把四科的「相」會到「理」上，是從「事相」出發回歸到「理體」。這個七大相反，是「依理成事」，從心性而變現萬法、從心性出發而顯現萬物，

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三)。明意識界即藏性

• 第六意識在了別的時候，是眼睛去攀緣這個外境，但是真正受用的是心中的法塵；一定要取到這個蓮華境，然後落到你的心中，你才可以攀緣到，因為你攀緣不到外在的五塵；你是把它取進來放到心中，變成一個落謝的影像，才可以攀緣
• 一個人的快樂和痛苦，主要是受兩個因素的影響：第一個是「業力」，第二個就是你的「思想」。
• 業力的影響是短暫的，比如說我們今天看到某件事情，第一剎那的感受，那真的是業力、真的是「萬般皆是業，半點不由人。」你看到他、你就不喜歡，看到這件事情、你就痛苦，這確實是業力使然，但是等到第二念，你的名言分別生起時，這跟業力就沒有關係了。
• 《楞嚴經》說：我們被射到第一枝箭時，第一枝箭那是業力，你跑不掉。但是第二枝箭射進來，它跟你的思想有關係，看你是正面思考、還是負面思考。

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三)。「即假」就是「差別性」

• 我們這念身識──即空即假即中。「即假」是什麼意思？是說「差別性」！
• 為什麼「假」？因為產生的作用不同。如果是真實的話，那每個人感覺應該都一樣！

關於「即空、即假、即中」的「觸」，我們可以從提婆達多的故事情來了解：佛陀講到「提婆達多」個人的行為時，我們看《阿含經》小乘經典的描述說：提婆達多是個大惡人，他犯了三個逆罪：第一個殺阿羅漢，第二個出佛身血，第三個破合和僧；所以《阿含經》說提婆達多，身壞命終，墮入阿鼻地獄中。當然《阿含經》是小乘的思想，講「業感緣起」，它是從外在的事相來論斷這個人；但是你看大乘經典的態度就不一樣了，特別是《法華經》。《法華經．提婆達多品》講到提婆達多兩個重點：第一個，釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，曾經有一生做大國王，想要學大乘法門，所以放棄當國王到深山去找到阿私陀仙人，向他禮拜、做他的侍者；結果阿私陀仙人把《法華經》的妙理傳給國王。而這個阿私陀仙人是誰呢？正是提婆達多！所以提婆達多曾經做過釋迦牟尼佛的老師，教導他修學《法華經》的老師，這第一點。

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三)。孔夫子的修學也是以「不迷」做根本

這個「不迷、不取、不動」，我們一再強調關鍵在於「不迷」。其實這「不迷、不取、不動」也不是佛教專有的，我們可以看孔夫子的一生，他修學也是以「不迷」做根本，才能夠產生「不取」、「不動」。好比有一天孔夫子帶著學生到處遊學，來到陳、蔡的中間，有一個叫做匡邑的地方，結果被軍隊團團圍住。當時的情況非常緊張，馬上就會招來殺生之禍。身為大弟子的子路帶著學生，拿著刀劍到處跑來跑去，做一些防衛的工作。正當子路在那邊忙來忙去的時候，他看到孔夫子弦歌不斷，在那邊彈弦，而且悠遊自在。子路非常緊張說：孔夫子！這都什麼時候了，你老人家還彈琴啊！孔夫子說：來來來「吾與汝道」，我跟你講一個道理，你先不要緊張，坐下來。

馬來西亞尊勝佛學會MUVBA

《圖解楞嚴經新表解》悟門 | 有聲書 馬來西亞尊勝佛學會MUVBA 48/76

《圖解楞嚴經新表解》證門 | 有聲書

全部播放

《圖解楞嚴經新表解》助定門 | 有聲書

全部播放

《圖解楞嚴經新表解》修門 | 有聲書

全部播放

《圖解楞嚴經新表解》悟門 | 有聲書

全部播放

《圖解楞嚴經新表解》附錄 | 有聲書

全部播放

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三)。明耳識界即藏性

• 什麼叫「借境修心」？就是從外境的因緣，知道自己什麼業造得比較重！大概就很清楚了。
• 這個「即假」是很有道理的。當「根」跟「塵」碰撞、產生一個「識」，菩薩是從識當中產生反省和檢討，凡夫看到這個識是隨識而轉，那就跟著虛妄而走，就是惑業苦了！
• 不迷不取不動──哦！為什麼我聽到別人講話，好像有人在毀謗我，那一定我有這個業，才會「循業發現」。菩薩從這地方開始懺悔，他是借假修真，從「假名假相假用」觀察過去的業，哪一方面比較重？但是既然它是「即空」，就是可以改變的。

　　其實我們很容易去發覺，耳識不是真實的。你看同一個聲音，好比十幾個人在聊天，有人講一句話出來──如果這個人經常讚歎別人，那他耳識、耳根跟聲音碰撞，產生的耳識是很舒服的；如果這個人經常毀謗別人，耳根跟聲音碰撞的時候，產生的耳識是很刺耳的，總覺得別人在挑你毛病；這個你自己很容易感覺出來。什麼叫「借境修心」？就是從外境的因緣，知道自己什麼業造得比較重！大概就很清楚了。

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三)。成佛之道是無所不在。

　　到這地方，我們把「十二處本如來藏妙真如性」解釋完了。海公在宣講《楞嚴經》的時候，常常講到一個觀念說：其實大乘的真實之道－成佛之道是無所不在的；就在我們的身心世界、日常穿衣吃飯睡覺當中，經常顯現，只是我們沒有迴光返照，當面錯過而已。不是說要你到哪裡去求，不是！「道」就在你的身心世界當中，看我們是不是具足智慧法眼，去觀察它、把它找出來，當作成佛的正因、當作你修習菩薩道的「首楞嚴王」。

　　我們講「開悟的楞嚴」，是要「悟」什麼呢？就是悟出：在你身心世界當中的每個法都是「如來藏妙真如性」，都是「即空、即假、即中」的道理！

　　重點是：如果我們這一念心是向外攀緣，那就啟動惑業苦；如果能夠迴光返照，不隨外相而轉，那就是「法身般若」解脫。所以每個法對我們來說，都是生死雜染之法，也都是解脫安樂之法；關鍵就是巧妙在你一念心。

　　我們不應該說外境有什麼問題，不應該這樣講！就像一把刀子，你會用它，就可以割除你身上的毒瘤；你不會用它，它就傷害你。所以每個法都是一體兩面，有善有惡。在人事當中，我們沒辦法去改變別人，也不能去改變環境；但是如果懂得如何巧妙善用，就在這個環境當中，消除業障、積集資糧；如果不會好好應用，一天下來就造很多罪業，傷痕累累。但是每個法都是如來藏妙真如性，就看我們是不是能夠迴光返照，是這個意思。

第34.首楞嚴卷3:十二處,根與塵:嚐與味即藏性.身與觸即藏性.意與法即藏性.

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三)。香是清淨本然、周徧法界。

我們解釋一下，這個香是哪裡來的？《楞嚴經》的意思，香是清淨本然、周徧法界。以《楞嚴經》的觀念，其實旃檀香是經常存在的，你點那個旃檀木，只是把已經存在法界的香，把它顯現出來而已。香本來就存在，而且每個地方都有香氣，連廁所都有香氣，所以不要以為是那個旃檀木把香創造出來，不是！它只是把它顯發出來。

　　如果說是從木頭而來，那為什麼它一點燃，四十里都聞到呢？那不合道理。所以我們要知道一個觀念：「宇宙間的法，它是清淨本然、周徧法界」；每一個法，都是本來存在的！你有這個業力，就能把這個法顯現出來；他有這個業力，就把那個法顯現出來。這就是為什麼我們同在一個環境，每個人所看到的、所聽到的不一樣。其實佛學院這個場所，好、壞都存在，每個法都存在；每個人循著自己的業力，去看到、去受用自己業力這部分的因緣所生法，這就是所謂的「即空即假即中」的道理。其實人世間就是這麼回事！

第33.首楞嚴:明十二處:色與見即藏性. 聽與聲即藏性.嗅與香即藏性.

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三)。攝事入理

• 孔夫子說：「無聽之以耳，而聽之以心。」意思是說：我們看東西，不要用眼睛去看，要用心去看；聽別人講話也不要用耳朵聽，要用心去聽。這句話很妙，什麼意思？你用眼睛看，看它的相狀剛好是心隨境轉，用內心去看，才能看出它的道理來。
• 我們習慣用眼睛去看、用耳朵去聽，那個生死的業，就跳脫不開！所以一定要「會事入理」──要看事情的即空即假即中，特別是「空性」，否則永遠跳不出這個惡性循環。所以經文中，佛陀遇到事情，都是問一句話：「你從什麼地方來」，把它背後的道找出來，不被事情的過程所迷惑。這就是在告訴我們，凡事要有「觀照力」。
• 佛陀要我們先安住在「即空」－破除攀緣；好比在思惟因果的時候，是安住在空性來思惟因果。你可以試試看，如果不先修空觀，直接思惟，就多帶有你個人的攀緣與成見；所思惟的因果道理，不可能是正確的，這就是為什麼我們修習是要有次第的－先空、次假、後中。
• 遇到事情，記住你的六根「不迷、不取、不動」，不要亂動！是這樣的：我們的生命有一定的軌跡；遇到事情有兩個選擇：第一個選擇「變化」，第二個選擇「不變」；從本經來說，你要先選擇不變，不要先求變；先求變就會刺激攀緣心；先求不變，再求隨緣。不變就是「空觀」，隨緣就是「假觀」。以空觀成就不變的體叫「不迷、不取、不動」。

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三)。

釋迦牟尼佛把事情分成三段，第一個、「你從什麼地方來？」第二個、「你往哪裡而去？」第三個，就是它的「過程」。我們一般人看事情只看它的過程；比方說，有人讚歎我、用一種美好順利的境來刺激我，我就產生歡喜心；在歡喜心活動的過程當中產生執著，然後就亂動、迷惑、取著，之後就開始造業。有人毀謗我，也是在毀謗的過程中生起瞋心，產生迷惑、取著、亂動。

　　佛陀告訴我們說：你要探討一下，你這歡喜心是「從什麼地方來？」你說：他讚歎我才有歡喜心，不對！外境是一個色法，色法不能進入到你的內心，不可以。那麼當你歡喜心結束了，「它又到哪裡去呢？」所以我們要讀出佛陀的意思，就是要我們去觀「因緣所生法」──當體即空。

　　這個「空觀」怎麼觀呢？每部經都有它的善巧，本經的觀法就是觀事情的頭尾──你從什麼地方來？將往哪裡而去？古德說是：「來無所從，去無所止」。我們要永遠記住一個觀念，每件事情它來的地方跟去的地方，答案只有一個，就是從「空性」而來、從本來無一物而來，最後還是回歸到「空性」去；只是在業力顯現出來的時候，暫時的一種假名假相假用而已。你把它參透了，就是這樣。所以它當體就是「如來藏妙真如性」，沒有離開我們的真如本性。不但是「眼入」如此，一切法都如此。
...(中略)...

　我們一般人都喜歡講「他生」；我為什麼生氣？因為你刺激我。這不對！他不可能讓你生氣，是你自己要生氣的；是我們自己起顛倒迷惑，然後創造一個影相，然後依止這個境相，自己來刺激自己，他只是一個助緣而已。所以說，聽聞的功能是從他生，不對！

第31.首楞嚴經卷3.明六入:明“眼”入即藏性.明“耳”入即藏性.明“鼻”入即藏性.

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講。但除迷情，不除其法。

＊總結：五陰本如來藏妙真如性

• 「但除迷情，不除其法。」你不要去改變外境、不要去改變已經出現的因緣法，改變它沒有用，改變你自己觀念比較重要！
• 五陰當中最重要的就是「想陰」。
• 研究教理不是為了增長知識，是要改變我們的觀念、改變我們的思考模式！就是學習佛陀遇到事情是怎麼思考；

從「五陰本如來藏妙真如性」，我們要知道人生的真理，就是：「但除迷情，不除其法。」你不要去改變外境、不要去改變已經出現的因緣法，改變它沒有用，改變你自己觀念比較重要！問題不是它障礙你，是你自己產生執著，自己障礙自己！所以講「但除迷情，不除其法」。是我們自己不能覺悟那個道，不能怪說因緣法的出現。

　　我希望：我們養成一種新的思維模式，就是《楞嚴經》告訴我們的，遇到事情怎麼思考：

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講。明“想”陰即藏性與對極樂世界的想像

其實嘴巴產生口水、雙腳酸澀的感覺，都是由「想」而產生的；而這個「想」本身也是業力所變現的一種假名假相假用，它的本質也是「隨緣不變、不變隨緣」的如來藏妙真如性。

　　在五陰當中，從造業的功能來說，對我們來生影響最大的，就是這個「想陰」了。有很多的心理學家都證明，我們內心當中最大的潛能，就是你的「想像力」；所以從心中的想像，就可以預知你未來生命的靈動。比方說，當你想到榴槤，你會想到什麼？你說：我想到榴槤，覺得榴槤的味道很臭穢！那你今生不太可能會碰到榴槤，就算碰到榴槤也不可能對它產生作用，你會當面錯過；未來的生命跟它也沒什麼交集。你說：我想到榴槤，覺得榴槤的味道很甜美，產生一種美好的想像，那你今生跟來生有可能會多次遇到榴槤，而且跟它有交互的作用。

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講。五陰本如來藏妙如性

這一科講到「五陰本如來藏妙如性」；五陰是一個生滅之法，但是如果我們能夠迴光返照，這個生滅之法即可通達到不生滅的道理。我講我個人實際的生活經驗，給大家參考：前幾天當我要回到寮房，開門的時候不小心，門碰到我的手臂，撞得很大力，非常的痛。手臂腫了一個包，當然那是一個色法。那我問你手臂這個包是從哪裡來？如果你隨這個色法產生攀緣，那就是流轉門的生死凡夫了。

　　我們今天學習《楞嚴經》，就是要學習佛陀的思考模式，你看佛陀遇到事情，習慣反觀問題：「你從什麼地方來？」如果說是門撞你的，所以門給我包包，那為什麼平常開門就沒有；如果說是手臂自己長出來的，那沒有撞到門之前，手臂也沒這個包包；所以結論是循業發現，是我有這個業，門只是助緣而已，它把我的業帶動出來。

　　好比你在廚房不小心切到手，這傷口是怎麼來的？你說是刀子給你的，為什麼別人切的時候就沒有呢？如果刀子真的能夠產生刀痕，那每個人都應該產生刀痕；你說手自己產生的。那為什麼沒有切東西，不會呢？其實是因為我有這個業，假借這個因緣、把這個業顯現出來，如此而已；等到這個業力消失了，你這刀痕就好了，所以叫「即空即假即中」──它的本質是空，因為沒有實體，它要有實體的話，這刀痕就永遠不會好；它是因緣生，所以「即空」。「即假」，當它業力還在的時候，還真的有刀痕的假名假相假用，還有痛的感覺。等到業力消失了，你這刀痕也覓之了不可得。

　　我們人生所遭遇的，都是即空即假即中，都是循業發現；問題是很少人會迴光反照它的道理，而被這種外相所迷惑。所以不斷的造業、不斷的放縱自己的攀緣心，一次又一次創造生死的業力！其實生死本身並不可怕，因為生死也是如來藏妙真如性，你能當下悟入，當下即得解脫，是這個道理。

第30.首楞嚴卷2五陰性:明“想”陰即藏性.明“行”陰即藏性.明“識”陰即藏性.